存在並不一定合理

     在人類語言的浩瀚海洋中，“存在即合理”是一句被反複咀嚼、卻常被誤解的箴言。人們將它當作行為的庇護所，視其為惡行的通行證，抑或用來掩蓋內心的不安。然而，這句話的真意，如同山巔的晨霧，在世人匆忙的目光中被扭曲。一位冥想修道者，隱於時間的褶皺，凝視人類的喧囂與迷途，以無言的智慧，試圖撥開這迷霧，揭示被誤解的語言如何在人類的靈魂中激起漣漪。

 

 

清晨，修道者坐在崖邊，腳下是無盡的深淵，頭頂是尚未散去的星光。他不言不語，手中握著一塊粗糙的石頭，石頭的紋理仿佛記載了人類的每一場爭辯。他聽見遠處村莊的喧囂，有人高喊：“存在即合理！”以此為盜竊辯護；有人低語：“存在即合理……”以此安慰自己對不公的沉默。修道者的目光穿過雲層，看見這句話如何從哲學的殿堂跌落凡塵，被塗抹上自私與冷漠的色彩。

 

“存在即合理”，這句出自黑格爾之口的箴言，原意並非為罪惡開脫。它指向一種深刻的洞察：凡存在的事物，皆有其成因與脈絡。惡的存在並非合理，而是其背後的人性、欲望、恐懼與無知，構成了它存在的理由。修道者閉上眼，回憶一個故事——一個他從未對世人訴說的故事。

 

在遙遠的村莊，有個名叫阿蘭的年輕人，他的父親是個盜賊，母親是個織布女。父親每晚潛入富戶，偷走金銀，回來時總對阿蘭說：“存在即合理，孩子。富人囤積財富，貧人隻能偷竊，這是世界的規律。”阿蘭年幼時信以為真，視父親為英雄。然而，母親卻在深夜低語：“偷竊存在，因為人心有缺憾，但缺憾並非正義。”阿蘭夾在兩種聲音間，困惑如影隨形。

 

成年後，阿蘭繼承了父親的“手藝”，卻在一次偷竊中被捕。獄中，他遇見一位老者，老者並非囚犯，而是自願陪伴罪人的人。老者不問阿蘭的罪行，隻遞給他一碗清水，說：“喝吧，水的存在無需理由，但你的選擇需要。”阿蘭愣住，碗中的水映出他疲憊的臉龐。他問：“為何我偷竊，卻覺得空虛？”老者答：“因為你相信‘存在即合理’，卻忘了問，存在的背後是什麽。”

 

那一夜，阿蘭夢見自己站在荒野，手中握著父親的匕首，腳下是母親織就的布匹。遠處，一個身影走來，模糊卻溫暖。那人未開口，阿蘭卻感到一種從未有過的平靜。他醒來時淚流滿麵，決定不再偷竊。出獄後，他回到村子，用母親教他的織布技藝，製作粗糙卻溫暖的衣物，分給那些如他父親般貧困的人。他不再說“存在即合理”，而是對每個收到衣物的人說：“存在的理由，是我們如何選擇。”

 

修道者睜開眼，手中石頭的紋理似乎又深了幾分。他看見阿蘭的故事在村莊流傳，觸動了無數人的心。有人放下屠刀，有人拾起針線，有人開始質疑自己曾盲信的“真理”。修道者知道，這並非因為阿蘭的故事多麽驚天動地，而是因為它觸及了人類共同的渴望：超越存在的表象，尋找意義的根源。

 

“存在即合理”不再是借口，而是一麵鏡子，映照出人性的複雜與可能。修道者低語：“每一句流行語，都是人類靈魂的碎片。誤解是迷霧，但迷霧終將散去。”他站起身，崖邊的風吹動他的長袍，星光在他眼中閃爍。