真我所在-----俺也說說我之三

俺說的真我，也不是大我、梵我之類的我，而是“我”的真實的樣子----他依然是現象，依然沒有主體性，但跟現在“我”感覺到的“我”不同。

從見說起。一般常識，我們能見，是因為我們有健康的視覺係統。然而，事實可能不是這樣。

楞嚴經中有這樣一段對話。佛問阿難：眼盲的人能見嗎？阿難說他們眼前一片黑，不能見。佛說那麽你怎麽能看見呢？阿難說因為有光（聰明吧，科學吧）。佛說如果有光才能叫見，那見就不應該叫眼見，而應該叫光見。事實上，眼前一片黑，不見具體形象，隻是所見為“黑”，並不是完全的“無見”。

佛用這個例子來說明見的機製：我們平常認為的有與無，其實並不是真的一對絕對相反的概念。他們其實都建立在一個更基本的“有”的基礎上。由視覺係統決定的見的具體形象與豐富性是一種“有”，由視覺係統的缺失而引起的見的單一與匱乏（見暗）也是一種“有”。又比如聲音，有聲音我們感覺到吵，沒有聲音我們感覺到靜------吵是“有”，“靜”其實也是一種“有”。

換個角度說，無論健康的感官係統存在不存在，感官上接受或者呈現出來的象都不是由感官本身產生的----最後都要落在“心”上才能實現。

這個“心”是什麽，在哪裏？俺也說不清。各位有興趣可以自己去看楞嚴經。

本貼要說的是，感覺發生的順序。從視覺發生的例子來看，有一種與我們的常識不同的可能：不是因有感官而有感受，而是因有感受而有感官。比如人類因其心所能感受到的波長範圍，而具有了相應的視覺。而視覺本身不是肉體，隻是感知功能。

這種功能並不在對象存在以前先存在於肉體。相反地，它是由於感知對象之後才肉體化。所以被肉體化，是因為感官有具體化對象的本性。粗說典型的例子就是認知的stereotype. 我們感受到一種東西，就是要把它定下來，以便以後容易參照。這是本能，不可避免。

認知如此，感知的道理也一樣。我們感受到形狀，就要把它定下來（視覺暫留）。而且感知的體係性決定，我們在具體化一個對象的時候其實是在具體化一個世界，而這個具體化的世界中，不同的對象必然互不相容。比如我們把一個有體量的東西叫做這塊石頭，那麽另一塊同樣的東西就必然放不到這一塊裏邊去了。碰巧我們還有觸覺，再去一碰：哇，solid. 如果說視覺暫留隻是瞬間，那麽記憶“暫留”則把瞬間進一步固化了。

感官的這種固化功能用於感受感官自身，就會產生身體的感覺。

看到這裏一定有朋友問，那我不相信自己的感官，就可以超越身體的局限了嗎？是的。理論上是這樣。如果我們把自己的改成心無線電波一樣不執著現象差異，就可以有穿牆術了。但我們普通所用的意識沒有這個能力。無論我們的意誌多強，願望多強烈，我們的意識都是在執著，執著本身除不掉執著產生的矛盾隔閡現象。

回到本貼的主題：真我就是這些最初的純感覺。這些最初的感覺就隻是感覺，比如空中雨後彩虹，沒有實際。這些最初的感覺再被感覺感受一次就有了“身我”。身我有自我維護自我執著的特征，就落入了這個有限的世界，成了這個為了這個肉身生命而奔走忙碌的“我”。

這在真我就是一念之間的事。但從身我回看（陷在認知的規律裏），則是幾十年從入胎出生到現在的時間。