王言之
心有所想，姑妄言之
佛教修行有三密，其中之一是身密，而實現身密的方法之一是結印。結印的原理就是以身調心，通過一定的姿勢來影響心的活動。
聽起來神秘，其實每個人都在這個原理中，每個人都時刻在結印。
先從姿勢說起，所謂姿勢就是人的身體的狀態。而這個狀態可以看作是用心的反映。
其實凡夫印就是身體散亂，聽任下意識號令的姿態，舉手投足，行住坐臥，隻要是身體意識為主，就是在結凡夫印。
結什麽印致什麽心。結彌陀印，安極樂心。結凡夫印，生散亂心。反過來也是一樣。
印的功能在於引導提示，而不在於成就（方法不是目的）。結凡夫印，心散在得失利害之中。結一個阿彌陀佛的印，就可以引導人把心集中在無量光世界（自由境界）。
更深的道理是，凡夫世界與自由境界並不隔閡（其實是整體與局部的關係），與哪種世界相應完全看你自己的選擇。孟子說人心如同一個花園，有人用心培養雜草，，這隻是因為他的心沒有意識到珍貴花木的存在，否則不會如此。凡夫用心也是如此。
自由境界安穩現成，但是凡夫用心在矛盾鬥爭上，感受不到。
佛教說自性，真心之類的本體，沒有固定的形式，因此是不可想象推理的。
在不可想象的情況下硬要想象推理，得出的印象隻能是錯的，扭曲的。
古今的覺悟者常常會說“當下即是”。而普通人往往把這話理解成“當下雖然是，但是我需要悟，而悟需要時間與功夫”。
其實不是這樣。當下即是的意思，就是當下即是，不需要你做任何的努力與追求。感受不到“當下即是”是因為你結的印不在當下----你在利用心思，想象一個不同的境界，於是得出的結論是“這個境界不存在”或者“這個境界存在嗎”或者“這個境界太遠太難，我需要努力”。
這是心思的功用，你被心思的功用迷惑了。
比如看到一幅畫，你看到的是形象美醜好惡，但實際上隻是線條與色彩。你不需要改變這個形象就可以看到線條與色彩，它們就在那裏。
心思也是一樣。心思固定在自我與他人，自我與世界的對立上，這些對立反映到意識裏，就是有身體的“我”，形成了“我的”“我要”“我能”“我不喜歡”等心思與相應的行動。這就是凡夫印，是被迷惑的原因。
與凡夫印相對的是聖賢印。聖賢與凡夫長得沒有什麽不同，隻是結印（用心）的方式不同。凡夫以小我為念，聖賢以天地為心。以小我為念，處處執著對立與不同，表現就是散亂躁動。以天地為心，超越對立差異，表現就是定。定不是死坐不動或者沒有心思，而是超越矛盾對立。古今中外，聖賢言行在形式上都可以歸為守定---不因相的差別而動搖；在內涵上都可以歸為仁義。仁為一體，義為天理。聖賢與凡夫的差別，不是心有兩個，而隻是落處不同。落在大處就是聖賢，落在小處就是凡人。
這種現象上的差別理論上很容易超越，換個用心方式就行了。那個大心，真心，從來也不曾消失。聖賢們就想辦法讓人可以感受到。最根本的就是大心大願智慧利他。但這也不是誰都能體會到，那麽就再想辦法給人一個具體的形式，可以把握的形式。通過這些形式，心就可以從散亂偏狹轉化到整一周全。所謂印，俺理解，本質是用心的形式（手印是一種引導方便）。隻要你的結印方式（用心）與真心相應，就可以轉化小我，糾偏歸全。有這兩樣，人的心思就轉到道上，與天地佛神相近了。比如你用心追求自己的利益，就是在偏象的矛盾割裂中不斷往返。係心於天地，則能逍遙安適。天地不曾遠人，隻是人不曾在上邊著意。
印的功能就是給日常思維一個超常的形式，借這個形式有可能收束散心。
形式不固定於一種，形式本身不是目的。形式不能保證達成目的。達成目的也不限於這種形式
總之，能不能體會當下即是，不是看功夫，而是看會不會用心。會不會用心，看對自己的印有沒有覺知或者與聖賢印能不能相應，兩者中有一個肯定，就可以體會“我非我”或者“當下即是”。
