唐代 龐居士語錄

卍字續藏有錄
龐居士語錄

轉自：人生佛教網 http://www.shijian.org/n271c38.aspx

重刻《龐居士語錄》緣起

    宗門向上事，自達摩西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。但接最上根器，中下之流，固非所及。餘讀《龐居士語錄》。其參石頭、馬祖，問堂機緣，一言之下，便解作活。而能破家散宅，相與團圞，一門超出，心空及第。豈止棄世珍、沉襄水而已哉？可謂“同樹無別果，同坑無異土”。顧惟龐公，及補處應身大士，現居士身而為說法。故其日用施為，皆從偶諧，三昧中流出，而作佛事。一柄破笊籬，左挈右提；戴個烏紗巾，混穀和塵；向瞎驢邊，生擒活捉；撞著個無麵目漢，一推跌倒；幸賴靈照扶起，嚇得虛空汗流浹背。噫。殊不知大地人，被老龐一口吸盡，漆桶不快，隻因慈悲之故，而有“落草”之談。是故發為偈頌詩名，諄諄開示，直指禪、淨，唯心之旨無二。無二分無別無斷。故吳郡優婆塞錢安軒，空相朱寅堂，定安江星軒，善護深心念佛，以淨土為指歸。先是星軒居士會餘，開講彌陀疏鈔，隨印雲樓方冊散布。在會道俗聽眾，相資教益。經中所謂“如說修行而供養者”也。錢公西逝，囑其子齊霞，刊布此錄，用結文字般若之緣。又寅堂居士讚襄勸助，及付剞劂氏，鋟梓流通，以廣厥傳。舊錄兩卷，無名子序。今增續從上古德尊宿拈提偈頌一卷。分為上中下。使彼見聞知所失。後其有誌於斯道者，願與同饗無上禪悅之法味焉。爰述其緣起如此。

                                              大清鹹豐元年歲次辛亥冬月  日
                                         如蘇虎邱普度寺海岸沙門乘戒定慧槃譚撰

 

龐居士語錄詩頌序

 

    居士龐蘊，字道玄，襄陽人也，父任衡陽太守，寓居城南。建庵修行於宅西，數年全家得道，今“悟空庵”是也，後捨庵下舊宅為寺，今“能仁”是也。

唐貞元間，用船載家珍數萬，縻於洞庭湘右，罄溺中流。自是生涯，惟一葉耳。居士有妻，及一男一女，市鬻竹器，以度朝晡。

唐貞元中，禪律大行，祖教相盛，分輝引蔓，觸所皆入。居士及先參石頭，頓融前境。後見馬祖，複印本心。舉事通玄，無非合道。有妙德之洪辯，合滿字之真詮。

其後遍曆諸方，較量至理。元和初，方寓襄陽，棲止岩竇（今鹿門南一十裏有“居士岩”）。

時太守於公頔，擁旟廉問，采謠民間，得居士篇，尤加慕異。乃伺良便，躬就謁之。一麵周旋，如宿善友，既深契於情分，亦無間於往來。

居士將入滅，謂女靈照雲：“幻化無實，隨汝所緣。可出視日早晩，及午以報”。靈照出戶，遽報雲：“日已中矣，而有蝕焉，可試暫觀”。居士雲：“有之乎？”雲：“有之”。居士避席臨窗。靈照乃據榻趺坐，奄然而逝。居士回見，笑雲：“吾女鋒捷矣”。乃拾薪營後事。

經七日，於公往問安。居士以手藉公之膝，流盼良久，雲：“但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響”。言訖，異香滿室，端躬若思。公亟追呼，已長往矣。

風狂大澤，靜移天籟之音。月過迷盧，不改金波之色。遺命焚棄江湖。乃備陳儀事，如法荼毗。

旋遺使人報諸妻子，妻子聞之雲：“這癡愚女，與無知老漢，不報而去，是可忍也？”因往告子，見劚畬，雲：“龐公與靈照去也”。子釋鋤應之雲：“嚇”。良久，亦立而亡去。

母雲：“愚子。癡一何甚也”。亦比焚化。眾皆奇之。

未幾。其妻乃遍詣鄉閭，告別歸隱，自後沉跡，藑然莫有知其所歸者。

居士尋常雲：“有男不婚，有女不嫁。大家團圞頭，共說無生話”。其餘玄談道頌，流傳人間，頗多散軼。今姑以所聞成編，厘為二卷，永示將來，庶警後學。

世謂：“居士即‘毗耶淨名’”（注：‘維摩詰’之梵語義即‘淨名’）。殆其然乎？

無名子序。 

 

                       龐居士語錄  卷上

                       刺史於頔（音：迪）編

 

△石頭和尚
    居士初參。問師：“不與萬法為侶者是什麽人？”

石頭以手掩居士口。

居士豁然大悟。
    石頭一日問居士雲：“子自見老僧已來，日用事作麽生？”

居士雲：“若問某甲日用事，直下無開口處”。

石頭雲：“知子恁麽，方始問子”。

居士遂呈偈頌，具陳日用事。有“朱紫誰為號。青山絕塵埃”。及“運水搬柴”之句。

石頭然之雲：“子以緇耶？素耶？”

居士雲：“願從所慕”。

遂不剃染。

 

△馬祖大師
    居士後之江南，參見馬祖。

問：“不與萬法為侶者是什麽人？”

祖雲：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道”。

居士言下頓領玄要。

乃以頌呈。有“心空及第”之句。

自是，諸方莫可禦矣。
居士一日問馬祖雲：“如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？”

祖雲：“遮裏無水亦無舟。說什麽筋骨？”

（續添語在傳燈錄）

 

△藥山和尚
    居士到藥山。

山問雲：“一乘法中，還著得這個事麽？”

居士雲：“隻今日求外合，不知還著得這個事麽？”

山雲：“居士還見石頭得麽？”

居士雲：“拈一放一，未為好手。”

山雲：“老僧住持事”。

居士便“珍重”。

山雲：“拈一放一，是老僧”。

居士雲：“好個一乘問宗。今日失卻去也”。

山雲：“是是”。

 

△高峰和尚
    居士入院。

峰雲：“個俗人，頻頻入院討個什麽？”

居士乃回顧兩邊雲：“誰什麽道？誰恁麽道？”

峰便喝。

居士雲：“在這裏”。

峰雲：“莫是當陽道麽？”

居士雲：“背後底”。

峰回首雲：“看看”。

居士雲：“草賊大敗。草賊大敗”。

峰無語。

    一日高峰與居士並行。居士乃前行一步雲：“我強如師一步”。

峰雲：“無背向老翁。要爭先在”。

居士雲：“苦中苦。未是此一句”。

峰雲：“怕翁不甘”。

居士雲：“老翁若不堪。高峰堪作個什麽？”

峰雲：“若有棒在手。打不解倦”。

居士便行一摑雲：“不多好”。

峰始拈棒，被居士把住雲：“這賊。今日一場敗闕”。

峰笑雲：“是我拙。是公巧”。

居士乃撫掌出雲：“平交平交”。

一日又問峰雲：“此去峰頂有幾裏？”

峰雲：“是什麽處去來？”

居士雲：“可畏峻硬，不得問著。”

峰雲：“是多少？”

居士雲：“一二三”。

峰雲：“四五六”。

居士雲：“何不道七？”

峰雲：“才道七，便有八”。

居士雲：“得也得也”。

峰雲：“一任添取”。

居士乃咄之而去。

師隨後咄之。

居士雲：“不得堂堂道”。

峰雲：“還我恁麽時龐公主人翁來”。

居士雲：“少神作麽？”

峰雲：“好個問訊問不著人”。

居士雲：“好來好來”。

 

△丹霞和尚
    一日來訪。居士才到門首，見靈照攜一菜籃子。

便問：“居士在否？”

靈照放下菜籃，斂手而立。

霞又問：“居士在否”。

靈照提籃子便行。

歸，舉似居士。居士雲：“赤土搽牛妳（通乳）”。

丹霞乃隨後入見居士。

居士見來，不起亦不言。

霞乃豎起拂子。

居士豎起槌子。

霞雲：“隻恁麽，更別有？”

居士雲：“這回見師不似於前”。

霞雲：“不妨減人聲價”。

居士雲：“比來折你一下”。

霞雲：“恁麽則瘂卻天然口也”。

居士雲：“你瘂由本分。累我亦瘂”。

霞便擲下拂子而去。

居士召雲：“然闍黎，然闍黎”。

霞不顧。

居士雲：“不惟患瘂。更兼患聾”。

丹霞一日又訪居士。雲：“昨日相見，何似今日？”

居士雲：“如法舉昨日事。與汝著個宗眼”。

霞雲：“隻如宗眼，還著得龐翁麽？”

居士雲：“我在汝眼裏。”

霞雲：“某甲眼窄。向何處著翁？”

居士雲：“是眼何窄？是身何安？”

霞不顧。

居士雲：“更道一轉，便得此語全”。

霞亦不對。

居士雲：“就中這一句，無人道得”。

    一日，居士向丹霞前叉手立，少時卻出去。霞不顧。

居士卻來坐。霞卻向居士前叉手立，少時便入方丈。

居士雲：“汝入我出。未有事在”。

霞雲：“這老翁出出入入，有甚了期？”

居士雲：“卻無些子慈悲心”。

霞雲：“引得這漢到這田地”。

居士雲：“把什麽引？”

霞乃拈起居士襆頭雲：“卻似一個老師僧”。

居士卻將襆頭安霞頭上雲：“一似少年俗人”。

霞應喏三聲。

居士雲：“猶有昔時氣息在”。

霞乃拋下襆頭雲：“大似一個烏紗巾”。

居士乃應喏三聲。

霞雲：“昔時氣息爭忘得”。

居士彈指三下雲：“動天動地”。

    一日丹霞見居士來，便作走勢。

居士雲：“猶是拋身勢。怎生是頻呻勢？”

霞便坐。

居士乃向前，以拄杖劃地，作‘七’字。

霞於下麵書個‘一’字。

居士雲：“因七見一。見一忘七”。

霞雲：“這裏著語”。

居士乃哭三聲而去。

    一日居士與丹霞出行。見江水澄碧。居士指水雲：“得恁麽也還辨不出”。

霞雲：“的個辨不出？”

居士以手斛水，潑霞三遍。

霞雲：“莫恁麽莫恁麽”。卻以水潑居士。

居士雲：“當恁麽時，堪作個什麽？”

霞雲：“無外物”。

居士雲：“得便宜人少，得便宜人少”。

霞無對。

居士雲：“誰不落便宜”。

 

△百靈和尚
    居士一日路上相逢。

靈問雲：“昔日居士南嶽得力句，還曾舉向人來未？”

居士雲：“曾舉來”。

靈雲：“舉向什麽人？”

居士指胸雲：“龐翁”。

靈雲：“直是妙德空生，也歎居士不及”。

居士卻問：“阿師得力句，有誰知？”

靈戴笠子便行。

居士雲：“善為道路”。

靈不顧。

    一日百靈問雲：“道得道不得，俱未免。汝且道未免個什麽？”

居士以目瞬之。

靈雲：“奇特。更無此也”。

居士雲：“師錯許人”。

靈雲：“誰不恁麽？誰不恁麽？”

居士“珍重”而去。

    一日百靈在方丈內坐。居士入來，靈把住雲：“今人道古人道。居士作麽生道？”

居士打靈一摑。

靈雲：“不得不道”。

居士雲：“道即有過”。

靈雲：“還我一摑來”。

居士近前雲：“試下手看”。

靈便“珍重”。

    一日居士問百靈雲：“是這個眼目，免得人口麽？”

靈雲：“作麽免得？”

居士雲：“情知情知”。

靈雲：“棒不打無事人”。

居士轉身雲：“打打”。

靈方拈棒起，被居士把住雲：“與我免看”。

靈無語。

 

△普濟和尚
    一日問居士雲：“是個言語，今古少人避得唇舌。隻如翁，避得麽？”

居士應喏。

濟再舉前話。居士雲：“什麽處去來？”

濟又舉前話。居士雲：“什麽處去來？”

濟雲：“非但如今。古人亦有此語句”。

居士作舞而去。

濟雲：“這瘋顛漢自過。教誰檢點？”

    居士見大同普濟禪師。居士拈起手中笊籬雲。大同師大同師。濟不應。居士雲。石頭一宗到師處冰消瓦解。濟雲。不得龐翁舉。灼然如此。居士拋下笊籬雲。寧知不值一文錢。濟雲。雖不值一文錢。欠他又爭得。居士作舞而去。濟提起笊籬雲。居士。居士回道。濟作舞而去。居士撫掌雲。歸去來歸去來。
    一日普濟去看居士。居士雲。憶得在母胎時有一則語舉向阿師不得作道理主持。濟雲。猶是隔生也。居士雲。向師道不得怕。濟雲。驚人之句爭得不怕。居士雲。如師見解可謂驚人。濟雲。不作道理卻成作道理。居士雲。不但隔一生兩生。濟雲。齋粥底僧一任點檢。居士彈指三下。
    一日居士去看普濟。普濟見來便掩卻門雲。多知老翁。莫與相見。居士雲。獨坐獨樂。過在阿誰。濟乃開門。居士把住雲。是師多知是我多知。濟雲。多知且置。閉門與開門。卷舒爭幾許。居士雲。此問氣急殺人。濟不對。居士雲。弄巧成拙。

 

△長髭和尚
    居士一日到長髭師上堂。大眾集定。居士便出雲。各請自檢好師便說。居士卻於禪床右立。有僧問。不觸主人翁。請師答話。髭雲。識龐翁麽。僧雲。不識。居士便搊住其僧雲。苦哉苦哉。僧無對。居士托開髭少間雲。適來這僧還吃柱杖否。居士雲。待伊甘始得。髭雲。居士隻見錐頭利。不見鑿頭方。居士雲。恁麽說話。某甲即得外人聞之。要且不好。髭雲。不好個什麽。居士雲。阿師隻見錐頭尖。不見鑿頭利。

 

△鬆山和尚
    居士一日到鬆山。師命居士吃茶次。居士拈起托子雲。人人有分。因什麽道不得。山雲。隻為人人盡有。所以道不得。居士雲。阿兄為什麽卻道得。山雲。不可盡無言去也。居士雲。灼然灼然。山便吃茶。居士雲。阿兄吃茶何不揖客。山雲。誰。居士雲。龐翁。山雲。何須更揖。丹霞聞舉雲。若非鬆山眼，卻被老漢作亂一場。居士聞。令人傳語丹霞。何不會取未拈托子前事。
    一日鬆山與居士看耕牛。居士指牛雲。是伊時中更安樂。隻是未知有。山雲。若非龐公。又爭識伊。居士雲。阿師道渠未知有個什麽。山雲。未見石頭。不妨道不得。居士雲。見後作麽生。山撫掌三下。
    一日居士訪鬆山。見山攜個杖子。便雲。手中是個什麽。山雲。老僧年邁。闕伊一步不得。居士雲。雖然如是。壯力猶存。山便打。居士雲。放卻手中杖子。致將一問來。山拋下杖子。居士雲。這老漢前言不付後語。山便喝。居士雲。蒼天中更有怨苦。
一日鬆山與居士行次。見僧擇菜。山雲。黃葉即去。青葉即留。居士雲。不落黃葉又怎生。山雲。道取。居士雲。不為賓主大難。山雲。隻為強作主宰。居士雲。誰不恁麽。山雲。不是不是。居士雲。青黃不留處就中難道。山雲。也解恁麽去。居士珍重大眾。山雲。大眾放你落機處。居士便行。
一日鬆山與居士話次。倏拈起案上尺子雲。還見這個麽。居士雲。見。山雲。見個什麽。居士雲。鬆山鬆山。山雲。不得不道。居士雲。爭得。山乃拋下尺子。居士雲。有頭無尾得人憎。山雲。不是公。今日還道不及。居士雲。不及個什麽。山雲。有頭無尾。居士雲。強中得弱即有。弱中得強即無。山抱住居士雲。這個老子就中無話處。

 

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△本溪和尚
    居士問雲。丹霞打使侍者。意在何所。溪雲。這老子見人長短在。居士雲。為我與師同參了方敢借問。溪雲。恁麽即從舉來。與你商量。居士雲。老老大大不可說人是非。溪雲。念公年老。居士雲。罪過罪過。
    一日溪見居士來。乃目示多時。居士乃將杖子劃一圓相。溪便近前以腳踏。居士雲。是什麽是什麽。卻於居士前劃一圓相。居士亦以腳踏卻。溪雲，來時有。去時無。居士抱拄杖子而立。溪雲。來時有。去時無。居士雲。幸自圓成。徒勞目視。溪拍手雲。奇特。一無所得。居士拈杖子點點而去。溪雲。看路看路。居士雲。是什麽是什麽。

 

△大梅和尚
    居士雲。久聞大梅。梅子熟也未。梅雲。向什麽處下口。居士雲。百雜碎。梅雲。還我核子來。居士便去。

 

△芙蕖和尚
    居士到彼。一日齋次。蕖自行食。居士方接卻縮手雲。心生受施。淨名蚤訶。去此一機。居士還甘否。居士雲。當時善現豈不作家。蕖雲。非幹他事。居士雲。食到口邊被他奪卻。蕖乃下食。居士雲。不消一句子。居士又問蕖雲。馬大師著實為人處還曾分付師麽。蕖雲。某甲尚未見他。作麽知他著實處。居士雲。隻此見知也無討處。蕖雲。居士也不得一句言訖。居士雲。一句言訖。師又失宗。若作兩句三句。師還開得口否。蕖雲。直侶開口不得可謂實也。居士撫掌而出。（傳燈錄雲毗陵芙蕖山大統禪師）

 

△則川和尚
    居士一日見則川。川問居士。還記得初見石頭時道理麽。居士雲。猶得阿師重舉。川雲。情知久參事慢。居士雲。則川老耄不啻龐翁。川雲。二彼同時又爭幾許。居士雲。龐翁鮮健且勝阿師。川雲。不是勝我。隻欠汝個襆頭。居士拈下襆頭雲。卻與阿師相侶。則川大笑。則川與居士摘茶次。居士問雲。法界不容身。師還見我麽。川雲。不是老僧洎合答話。居士雲。有問有答蓋是尋常。川不管。居士雲。莫怪適來容易借問。川亦不管。居士雲。這無禮儀漢。待我一一舉侶明眼人去在。川拋下籃子便入方丈。
    一日川在方丈內坐。居士見雲。隻知端坐方丈。不覺僧到參時。川垂下一足。居士便出。三兩步卻回。川卻收足。居士雲。可謂自由自在。川雲。爭奈主人何。居士雲。阿師隻知有主。不知有客。川喚侍者點茶。居士乃作舞而出。

 

△洛浦和尚
    居士拜起雲。仲夏毒熱。孟冬薄寒。浦雲。莫錯。居士雲。龐翁年老。浦雲。何不寒時道寒熱時道熱。居士雲。患聾作麽。浦雲。放汝二十棒。居士雲。啞卻我口。塞卻汝眼。（傳燈錄雲澧州樂普山元安禪師）

 

△石林和尚
    見居士來。豎起拂子雲。不落丹霞機請道一句。居士奪卻拂子。自豎起拳頭。林雲。正是丹霞機。居士雲。汝與我不道不落底看。林雲。丹霞患啞。龐翁患聾。居士雲。恰是恰是。林無語。居士雲。與你道偶爾恁麽。林亦無語。
    一日石林雲。某甲有個借問。居士莫惜言句。居士雲。便請舉來。林雲。元來惜言句。居士雲。這個問訊不覺落他便宜。林乃掩耳而出。居士雲。作家作家。
    一日林自下茶與居士。居士才接茶。林乃抽身退後雲。何侶生。居士雲。有口道不得。林雲。須是恁麽始得。居士拂袖而去雲。也大無端。林雲。識得龐翁也。居士卻回。林雲。也大無端。居士無語。林雲。也解無語去。

 

△仰山禪師
    居士到問雲：“久響仰山到來，為甚卻覆？”

仰山豎起拂子。

居士打柱。雲：“雖然無人，也要露柱證明”。

仰擲下拂子。雲：“若到語，方一任舉侶”。

     居士見藥山而與全禪客。乃指空中雪雲。片片不落別處。全雲。不落別處落在那裏。居士乃摑一摑。全雲。也不得草草。居士雲。看你恁麽稱禪客。閻老也未放你在。全雲。居士又作麽生。居士又打一摑。全無語。居士雲。眼見如盲。口說如啞。

居士一日訪穀隱道者。道者問雲。誰。居士豎起杖子。隱雲。莫是上上機麽。居士拋下杖子。隱無語。居士雲。隻知上上機。不覺上上事。隱雲。作麽生是上上事。居士拈起杖子。隱雲。不得草草。居士雲。可憐強作主宰。隱雲。有一機人。不要拈槌豎拂。亦不用對答言辭。居士若逢。如何則是。居士雲。何處逢。隱把住士乃雲。莫這便是否。居士驀麵便唾。隱無語。居士與一頌曰。
焰水無魚下底鉤。覓魚無處笑君愁。
可憐穀隱孜禪伯。被唾如今見亦羞。

    居士因在床上臥看經。有僧見雲。居士看經須具威儀。居士翹起一足。僧無語。

    居士一日在洪州市內賣笊籬。見一僧化緣。乃將一文錢問雲：“不辜負信施，道理還道得麽？若道得即舍。”

僧無語。居士雲：“汝問。我與汝道”。

便問：“不辜負信施，道理作麽生？”

居士雲：“少人聽”。又雲：“會麽？”

僧雲：“不會”。

居士雲：“是誰不會？”

    居士一日賣笊籬，撲到地，靈照便去身邊臥。居士雲：“作麽？”

靈照雲：“見爹倒地。特地來扶起”。

居士坐次。問靈照雲：“古人道：‘明明百草頭，明明祖師意’。你作麽生？”

照雲：“老老大大，作個語話？”

居士雲：“你作麽生？”

照雲：“明明百草頭。明明祖師意”。

居士乃笑。

    居士一日見牧童，乃問：“路從什麽處去？”童雲：“路也不識”。

居士雲：“這看牛兒”。童雲：“這畜生”。

居士雲：“今日什麽時也”？童雲：“插田時也”。

居士大笑。

龐居士問馬祖曰：“不取本來人，請師高著眼”。

祖直下覷。

居士曰：“一種沒弦琴。唯師彈得妙”。

祖直上覷。

居士乃作禮焉。

祖歸方丈。

居士隨後入曰：“弄巧成拙”。
（妙喜曰：馬師覷上覷下即不無，爭奈味卻本來人。居士雖然禮拜，渾侖吞個棗。馬祖歸方丈，士隨後入雲：‘弄巧成拙’，救得一牛。）（徑山大慧禪師正法眼藏）

                                               
龐居士語錄卷上    終

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龐居士詩頌    卷中

楞伽寶山高，四麵無行路。惟有達道人，乘空到彼處。
羅漢若悟空，擲錫騰空去。緣覺若悟空，醒見三生事。
菩薩若悟空，十方同一處。諸佛若悟空，妙理空中住。
空理真法身，法身即常住。佛身隻這是，迷人自不悟。
一切若不空，苦厄從何度？

 

大海闊三千，巨深五六萬。餘特七尺軀，入裏飲一頓。
當時枯竭盡，龍王自出現。大閱經藏門，請為說一遍。
依如說無法，龍王悟知見。賣君髻中珠，隱在如來殿。
戴將軍陣頭，賊降不敢戰。世上有仁人，得永離貧賤。
不貪有為身，當見如來麵。

 

日輪漸漸短，光陰一何促。身如水上沫，命似當風燭。
常須慎四蛇，持心舍三毒。相見論修道，更莫著淫欲。
淫欲暫時情，長劫入地獄。縱令得出來，異形人不識。
或時成四足，或是總無足。可惜好人身，變作醜頭畜。
今日預報知，行行須努力。

 

餘家久住山，早巳離城市。草屋有三間，一間長丈二。
一間安葛五，一間塵六四。餘家自內房，終日閑無事。

 

昨因黑夜二十五，初夜飲酒醉。兩人相渾雜，種種調言氣。
餘家不柰煩，放火燒屈積。葛五成灰燼，塵六無一二。
有物蕩淨盡，惟餘空閑地。自身赤裸裸，體上無衣被。
更莫憂盜賊，逍遙安樂睡。一等被火燒。同行不同利。

 

出家舍煩惱，煩惱還同住。癡心覓福田，騃（呆）意承救度。
十二因緣管，無由免來去。依智不依識，依義不依語。
佛心一子地，蠢動皆男女。平等如虛空，善惡俱無取。
既不造天堂，誰受三塗苦。有無盡無餘，乘空能自度。
神作如來身，智作如來庫。湧出波羅蜜，流通正道路。
渾身總是佛，迷人自不悟。

 

八十隨形好，相有三十二。四諦及三乘，同一無生智。
名為一合相，非是人同類。凡夫共佛同，一體無有異。
若論心與境，懸隔不相似。凡夫惟妄想，攀緣遍天地。
常懷三毒心，損他將自利。佛心常慈悲，善惡無有二。
蠢動諸眾生，心同一子地。六識空無生，六塵將布施。
意根成妙覺，七識平等智。

 

富兒空手行，貧兒把他物。被物牽入纏，買賣不得出。
覺暮便歸舍，黃昏黑漆漆。所求不稱意，合家總啾唧。
自無般若性，乏欠波羅密。把繩入草裏，自係百年畢。
實是可憐許，冥冥不見日。富兒雖空手，家中甚富溢。
自有無盡藏，不假外緣物。周流用不窮，要者從理出。

 

古時不異今，今時不異古。生事日日滅，有所不能作。
世上乏錢財，守空無貨賂。理詩日日新，朽宅時時故。
聞船未破漏，愛河須早渡。出過三江口，逍遙神自悟。
損之又損之，俄成貝多樹。臨行途路難，無船可相渡。
業老見閻公，沒你分疏處。若見優曇花。處處無疑慮。

 

世上蠢蠢者，相見隻論錢。張三五百貫，李四有幾千。
趙大折卻本，王六大迍邅。口常談三業，心中欲火然。
癡狼咬肚勢，貪鬼撮頭牽。有腳複有足，開眼常睡眠。
羅刹同心腹，何日見青天。青天不可見，地獄結因緣。
故宅守真妻，不好求外色。真妻生男女，長大同榮辱。
外色有男女，長成愛作賊。有妻累我來，牽我入牢獄。
我亦早識渠，誘引入吾室。內外總團圓，同餐一缽食。
食飽斷虛妄，無相即無福。若論真寂理，同歸無所得。
昔日在有時，常被有人欺。一相生分別，見聞多是非。
已後人無時，又被無人欺。一向看心座，冥冥無所智。
有無俱是執，何處是無為。有無同一體，諸相盡皆離。
心同虛空故，虛空是我師。若論無相理，惟我父王知。
老來無氣力，房舍不能修。基頹柱根朽，椽梠脫差秋。
泥塗零落盡，四壁空颼颼。舉頭看梁柱，星星見白頭。
慧雲降法雨，智水沃心流。家中空豁豁，屋倒亦何憂。
山莊草庵破，餘歸大宅遊。生生不揀處，隨類說無求。
人有五般花，花蘭變成香。氤氳滿故宅，供養本爺娘。
有人見不識，報道十月桑。外塵一念愛，合成五色囊。
囊中起三柱，柱上有千梁。梁變成地獄，地獄作天堂。
緣個一群賊，自作自消亡。縱令存草命，何時還故鄉。
文字說定慧，定慧是爺娘。何不依理智，逐色在他鄉。
早須歸大宅，孝順見爺娘。爺娘聞子來，端坐見咍咍。
我所有寶藏，分付鑰匙開。非論窮子富，舉國免三災。
如意用無盡，更不受胞胎。逍遙無障礙，終日見如來。
如來憫諸子，平等無高下。諸子自愚癡，所以難教化。
直心是道場，子心轉奸詐。遣子淨三業，轉愛論俗話。
遣子內修真，向外轉尋假。遣子學無相，撚他有相把。
無諍最第一，論義成相罵。

 

無貪勝布施，無癡勝坐禪。無瞋勝持戒，無念勝求緣。
盡見凡夫事，夜來安樂眠。寒時向火坐，火本實無煙。
不忌黑闇女，不求功德天。任運生方便，皆同般若船。
若能如是學，功德實無邊。

 

十方同一等，此是真如寺。裏有無量壽，本來無名字。
凡夫不入理，心緣世上事。乞錢買瓦木，蓋他虛空地。
卻被六賊驅，背卻真如智。終日受艱辛，妄想圖名利。
如此學道人，累劫終不至。

 

無有報龐大，空空無處坐。家內空空空，空空無有貨。
日在空裏行。日沒空裏臥。空坐空吟詩，詩空空相和。
莫怪純用空，空是諸佛座。世人不別寶，空即是真貨。
若嫌無有空，自是諸佛過。

 

有人有所知，有事有是非。聞道無相理，心執不生疑。
五歲更不長，隻作阿孩兒。將拳口裏咬，百年不肯離。
假花雖端正，究竟不充饑。都緣癡孩子，不識是權宜。
如來無相理，有作盡皆非。

 

合瞋不須瞋，合喜不須喜。喜即淫欲生，瞋即毒蛇起。
毒蛇起猛火，淫欲成貪鬼。猛火和貪鬼，癡狼咬心底。
妄想如恒沙，煩惱無遮止。無明黑漆漆，渴來飲鹹水。
終日緣事走。不肯入空理。

 

我見好畜生，知是嘍羅漢。枉法取人錢，誇道能計算。
得即渾家用，受苦沒人伴。有力任他騎，棒鞭脊上楦。
觜上著龍頭，口中含鐵片。項領被磨穿，鼻孔芒繩絆。
自種還自收，佛也不能斷。

 

癡兒無智慧，自嫌阿爺醜。阿娘生得身，嫌娘無麵首。
拋卻親爺娘，外邊逐色走。六親相將作，尋常不閑口。
恒遊十二月，月月飲欲酒。夜夜不曾醒，醉吐飼豬狗。
如此惡男子，緣事不了年。

 

餘有一寶劍，非是世間鐵。成來更不磨，晶晶白如雪。
氣衝浮雲散，光照三千徹。吼作師子聲，百獸皆腦裂。
外國盡歸降，眾生悉磨滅。滅已複還生，還生作金鐍。
帶將處處行，樂者即為說。

 

知餘轉般若，見餘轉金剛。合掌恭敬了，不動見空王。
亦勝身命施，亦勝坐天堂。亦勝五台供，亦勝求西方。
於住而無住，其福不可量。有為如夢幻，無相契真常。

 

如來大慈悲，廣演波羅蜜。了知三界苦，殷殷勸君出。
得之不肯修，實是頑皮物。他是巳成佛，汝是當成佛。
當成自不成，是誰之過失。已後累劫苦。莫尤過去佛。
誰家郎君子，開眼造地獄。枉法取人錢，養那一群賊。
饒伊家戶大，業成出不得。除非輪回滿，換形償他力。
看君騎底驢，總是如此色。無事被鞭杖，有理說不得。

 

愚人打甕破，求人望錮護。惡法得錢財，布施擬補處。
物色不相當，此事無煩造。縱然有少福，那得地獄去。
罪福當頭行，何時相值遇。自本猶折卻，安得有利路。

 

先須持五戒，方始得人身。有財將布施，身即不窮貧。
若行十善業，聞道得天人。天人生滅福，來去如車輪。
有為接梵世，不及一毫真。更欲談玄妙，慮恐法王瞋。

 

一皮較一皮，孫子不如兒。坐禪勝讀經，讀經勝有為。
尋文不識理，棄母養阿姨。阿姨是色身，阿娘是法體。
色身是文字，法入無為理。文字有生滅，無相宛然爾。

 

佛教本無妄，句句須論實。克已饒益他，俗所謂陰騭。
遮莫是天王，饒君宰相倒。世間有貴賤，業力還同一。
語汝富貴人，貧兒莫欺屈。習重業力成，翻覆難得出。
自恨己身癡，有事無人知。橫展兩腳睡，至曉不尋思。
諸佛為我爺。我是世尊兒。兒今已長大，替父為導師。
父子同宅住，寸步不相離。法身無相貌，世人那得知？

 

此個一群賊，生生欺主人。即今識汝也，不共汝相親。
你若不伏我。我則處處說。教人總識汝，遣汝行路絕。
你若能伏我，我亦不分別。共汝同一身，永離於生滅。

 

圓鏡朗如月，湧出無礙智。梵語波羅蜜，唐言無量義。
說者說無相，離者離文字。但說無上道，利他還自利。
若能入理行，不動到如地。緣是常區區，不如展腳睡。

 

我觀三界有，有人披草舍。蛇鼠同穴住，白日恒如夜。
鳩鴿為親情，羅刹同心話。五狗常嗥吠，思之令人怕。
我觀總是幻，虛空名亦假。放牛吃草庵，三生同一化。

 

如來一真智，遍滿娑婆界。殷勤說方便，有人自不解。
無處不生心，有處多貪愛。心王作黑業，教他口懺悔。
口懺心不改，心口相違背。不服無心藥，病根總不差。
著相求菩提，不免還他債。

 

世人重珍寶，我則不如然。名聞即知足，富貴心不緣。
唯樂簞瓢飲，無求澡鏡銓。饑食西山稻，渴飲本源泉。
寒披無相服，熱來鬆下眠。知身無究竟，任運了殘年。

 

霧重日難出，雲厚月朧朧。有心求覓物，晝夜用心功。
見夢言將實，聞真耳卻聾。群賊當路坐，道理若為通？
見性若玲瓏，多求說處通。取他凡聖語，到頭渾是空。

 

雲何為人演，離相說如如？心鏡俱空靜，無實亦無虛。
心通常默用，出世入無餘。梵釋人恭敬，菩薩亦同君。
語是凡夫語，理合釋迦書。若能如是學，不枉用工夫。

 

寅朝飲稀粥，飯後兩束薪。貨得二升米，支我有餘身。
身無饑火逼，餘安無相神。神安佛土淨，內外絕塵埃。
無間說般若，豁達啟關津。火燒家計盡，全成無事人。

 

香山有栴檀，寶山無伊蘭。金山照毛頭，毛頭百億寬。
淨心空室坐，妙德四方安。空生（注：須菩提）知內外，相事付阿難。
如能達此理，無處即泥洹。

 

若能相用語，教君一個訣。撚取三毒箭，一時總拗折。
田地成四空，五狗牙總缺。色蘊自消亡，六賊俱磨滅。
閻羅成法王，羅刹成菩薩。勿論已一身，舉國一時悅。

 

達人知是幻，縱損心亦如。諸天不免難，況複此閻浮。
須尋無上理，莫更苦踟躕。衣食才方足，不用積盈餘。
少欲有涅槃，知足非凡夫。當來無地獄，現在出三途。

 

外若絕攀緣，歡喜常現前。本來何所得，吉祥自現形。
空生稱長老，燃燈常照明。彌勒是同學，釋迦是長兄。
神通次第坐，無勞問姓名。名相有差別，法身同一形。

 

大乘一等義，本自無遮閉。凡夫著相求，心生有執滯。
無心為真空，空寂為本體。無問亦無說，常照勿使廢。
佛子行道巳，更莫愁來去。

 

無念清涼寺，蘊空真五台。對境心無垢，當情心死灰。
妙理於中現，優曇空裏開。無求真法眼，離相見如來。
若能如是學，不動出三災。

 

常聞阿閦佛，擬向東方討。今日審思惟，不動自然到。
語汝守門奴。何須苦煩燥。我奏父王知，與汝改名號。
破卻有為功，顯示無為道。

 

識樂眾生樂，緣繩妄走作。智樂菩薩樂，無繩亦無縛。
若有發心者，直須學無作。莫道怕落空，得空亦不惡。
見礦不別金，入礦方知錯。

 

苦痛役身心，勞神覓官職。暫得色毛披，拍按作瞋色。
口口打奴兵，聲聲遣拔助。聞道送王老，曲亦變成直。
縱令有理道，分疏亦不得。

 

家長自飲酒，舉家一時醉。失火燒故宅，運水沃空地。
水火當頭發，三災一時起。空中鳩鴿舞，驢來助放屁。
因中無好花，結果亦天理。

 

學道迷路人，實是可憐許。被賊妄牽纏，惡緣取次與。
有法遍娑婆，開眼看佛語。洗舌讀經典，和經弄蛇鼠。
動念三界成，迷失當時路。

 

身現凡夫事，內照自分明。三千大千界，滿中諸眾生。
刹那造有業，了了總知情。納安芥子裏，稱為無相經。
常持人不識，念時無色聲。

 

學佛作夢事，不須論地獄。天堂總越卻，六識為童仆。
心心無所住，處處塵不著。五道絕人行，無心是極樂。
空裏見優曇，眾生作橋彴。

 

欲得速成佛，隻學無生忍。非常省心力，當時煩惱盡。
七寶藏門開，智慧無窮盡。廣演波羅蜜，無心可鄙吝。
隻恐著有人，愚癡自不信。

 

世人皮上黠，心裏沒頭癡。他貪目前利，焉知已後非。
謾胡欺得漢，誇道手腳遲。走向見閻老，倒拖研米槌。
恐君不覺悟。今日報君知。

 

中人樂寂靜，下士好威儀。菩薩心無礙，同凡凡不知。
佛是無相體，何須有相持。但令心了事，遮莫外人疑。
如人渴飲水，冷暖心自知。

 

識若不受塵，心亦不顛狂。妙智作心師，名為破有王。
須臾證六度，動用五種香。此即真極樂，亦是真西方。
釋迦無量壽，同居此道場。

 

俗務不廢作，內秘貪心學。世人假名聞，超然總莫著。
息念三界空，無求出五濁。法報皆圓滿，意根成正覺。
若能如此修，輪王亦不博。

 

五蘊若實有，則合有色形。五蘊若實無，則合無形聲。
隻為假名字，所以妄來停。若了名相空，事盡總惺惺。
心王無障礙。擺拔三界行。

 

我是凡夫身，樂說真如理。為性不慳貪，常行平等施。
凡夫事有為，佛智超生死。作佛作凡夫。一切自由你。

 

耳聞無相理，眼空不受色。鼻嗅無相香，舌嚐無相食。
身著無相衣，意隨無相得。心靜越諸天，神清見彌勒。
十方同一乘，無心記南北。

 

慈悲說斯法，現疾為眾生。純陀獻後供，妙德亦同行。
名相有差別，法身同一形。化身千萬億，方便立空名。
不須執有法，圓通最大精。

 

欲得真成佛，無心於萬物。心如境亦如，真智從如出。
定慧等莊嚴，廣演波羅蜜。流通十方界，諸有不能疾。
報汝學道人，隻麽便成佛。

 

讀經須解義，解義始修行。若能依義學，即入涅槃城。
讀經不解義，多見不如盲。緣文廣占地，心中不肯耕。
田田總是草，稻從何處生。

 

有人道不得，是伊心王黑。不能自了事，埋藏一群賊。
群賊多貪癡，緣事說是非。心王被賊使，劫劫無出期。
見花不識樹，果熟始應知。

 

君家住聚落，餘自居山穀。山空無有物，聚落百種有。
有者吃飯食，無者空張口。口空肚亦空，還將空吃有。
有盡物歸空，同體無前後。

 

諸佛與眾生，元來同一家。不識親尊長，外麵認假爺。
優曇不肯摘，專采葫蘆花。葫蘆花未落，常被三五枷。
如斯之等類，輪轉劫恒沙。

 

餘為田舍翁，世上最貧窮。家中無一物，啟口說空空。
舊時惡知識，總度作師僧。和合一處坐，常教聽大乘。
食時與持缽，唯我一人供。

 

平時無有二，終日同宅住。世人不了妄，心生外緣取。
取得外相佛，樂卻變成苦。苦即諸法生，大海從何渡。
為報知音者，好好看道路。

 

故宅有寶珠，卻向田野求。這個一群賊，賺你徒悠悠。
泥上塗妝粉，壁上塗渾油。愚人見夢事，讚歎道能修。
臘月三十日，元無一物收。

 

山中失卻心，任運騰騰語。語即說空空，空中無蛇鼠。
有心波浪起，無心是淨土。淨土生真佛，佛還傳佛語。
佛能度眾生，眾生是佛母。

 

心王不能了，何不依真智。一吼百獸伏，盡見無生理。
無生理甚寬，無心無可看。非內外中間，非生死涅槃。
諸法無住處，遨遊神自安。

 

外求非是寶，無念自家珍。心外求佛法，總是倒行人。
般若名尚假，豈可更依文。有相皆虛妄，無形實是真。

 

日用事無別，唯我自偶諧。頭頭非取舍，處處勿張乖。
朱紫誰為號，青山絕塵埃。神通並妙用，運水及搬柴。

 

意根無自性，萬法本來虛。外塵都不有，三界自然無。
五蘊今何在，盡總入無餘。河沙過去佛，並在一毛如。

 

名相本來無，迷人意欲須。須時權為說，迷過患須除。
般若無是非，無實亦無虛。八萬四千卷，總歸同一如。

 

人有一卷經，無相亦無名。無人能轉讀，有我不能聽。
如能轉讀得，入理契無生。非論菩薩道，佛亦不勞成。

 

阿爺當殿坐，子向前頭立。父子同宅住，小魔不敢入。
時開無盡藏，貧者相供給。得之永不窮，免得生憂悒。

 

欲得真醍醐，三毒須去除。嗅無酥酪氣，自見如意珠。
劫火燒不然，泛海浪中浮。昔日強索者，今日作他奴。

 

報汝尋真理，偷生佯不聞。及其身命卒，心口便紛紜。
我命不能與。將錢別雇人。為讀如來教，救護我精神。

 

城內數萬戶，不柰我恒一。時時獅子吼，禽獸俱皆卒。
教作羅睺羅，無蹤持戒律。但知入理坐，日頭骨咄出。

 

眾生多品類，諸佛隻一般。庶人見天子，知隔幾重關。
若有過人策，欲見亦不難。策中契聖理，坐取國家官。

 

智度本來如，眾生病盡除。又度作護法，一切入無餘。
過去恒沙佛，皆同此一途。如能達此理，凡夫非凡夫。

 

四大本無情，清虛無色聲。達人悟空理，知法本無生。
諸佛常現前，妙德亦同行。無無無障礙，心牛不肯耕。

 

塵六門前喚，無情呼不入。二彼總空空，自然唇不濕。
從此絕因緣，葛五隨緣出。惟有空寂舍，圓八同金七。

 

入理如箭射，尋文轉相背。直道不肯行，識路成迷退。
心王不了事，公臣生執礙。為此一群賊，生死如踏碓。

 

覺他欲打你，著腳即須抽。已後再相見，他羞我不羞。
忍辱第一道，曆劫無冤仇。此是無生縣，不屬涅槃洲。

 

罵他無便宜，不應卻得穩。無瞋神自安，罵他還自損。
忍得有法利，罵他還折本。瞋喜同一如，遁世不悶悶。

 

識業人稀少，迷途者眾多。苦中生樂想，無喜強弦歌。
不飲尋常醉，昏昏溺愛河。含笑造殃咎，後苦莫由他。

 

耳聞他罵詈，心知口莫對。惡亦不須嫌，好亦不須愛。
豁達無關津，虛空無掛礙。此真不動物。亦名觀自在。

 

仰手是天堂，覆手是地獄。地獄與天堂，我心都不屬。
化城猶不止，豈況諸天福。一切都不求，曠然無所得。

 

佛有一等慈，有人心不知。一切皆平等，貧富總憐伊。
富者汝莫貪，貧者你莫癡。無貪心自靜，無癡意莫思。

 

白衣不執相，真理從空生。隻為心無礙，智慧出縱橫。
唯論獅子吼，不許野幹鳴。菩提稱最妙，猶嗬是假名。

 

從根誅則絕，從根修則滅。雙能雙株斷，三乘盡超越。
此非凡夫言，妙吉分明說。如來所療治，一差不複發。

 

久種善根深，同塵塵不侵。非關塵不染，自是我無心。
無心心不喜，超三越十地。究竟真如果，到頭隻個是。

 

凡夫智量狹，妄說有難易。離相如虛空，盡契諸佛智。
戒相如虛空，迷人自作持。病根不肯拔，執是弄花枝。

 

牽牛駕空車，共入無為宅。無為宅甚寬，眾生卻嫌窄。
十方同一室，何曾有間隔。有法人不得，無心自度厄。

 

世間最上事，唯有修道強。若悟無生理，三界自消亡。
蘊空妙德現，無念是清涼。此即彌陀土，何處覓西方。

 

寶珠內衣裏，係來無量時。遇六惡知識，又常假慈悲。
牽我飲欲酒，醉臥都不知。情盡酒複醒，自見本道師。

 

世人重珍寶，我貴刹那靜。金多亂人心，靜見真如性。
性空法亦空，十八絕行蹤。但自心無礙，何愁神不通。

 

端助求如法，如法轉相違。拋法無心取，始自卻來歸。
無求出三界，有念則成癡。求佛覓解脫，不是丈夫兒。

 

惡心滿三界，口即念彌陀。心口相違背，群賊轉轉多。
一塵起萬境，倏忽遍娑婆。色聲求佛道，結果盡成魔。

 

萬法從心起，心生萬法生。法生何日了，來去枉虛行。
寄語修道人，空生有莫生。如能達此理，不動出深坑。

 

佛亦不離心，心亦不離佛。心寂即菩提，心然即有物。
物即變成魔，無即無諸佛。若能如是用，十八從何出。

 

羊車誘下愚，鹿車載中夫。大乘為上士，鵬巢鶴不居。
鷦鷯住蚊睫。居士咄盲驢。若論質利帝，畢竟一乘無。

 

有人嫌龐老，龐老不嫌他。開門待知識，知識不來過。
心如具三學，塵識不相和。一丸療萬病，不假藥方多。

 

淼淼長江水，周而還複始。昏昏三界人，輪回亦如此。
輪回改形貌，長江色不異。改貌勞神識，終須到佛地。

 

睡來展腳睡，悟理起題詩。詩中無別意，唯勸破貪癡。
貪瞋癡若盡，便是世尊兒。無煩問師匠，心王應自知。

 

世人重名利，餘心總不然。束薪貨升米，清水鐵鐺煎。
覺熟撚鐺下，將身近畔邊。時時拋入口，腹飽肚無言。

 

行學非真道，徒勞神與軀。千裏尋日影，終是枉工夫。
不悟緣聲色，當今學者疏。但看起滅處，此個是真如。

 

教君殺賊法，不用苦多方。慧劍當心剌，心亡法亦亡。
心亡極樂國，法亡即西方。賊為象馬用，神自作空王。

 

不用苦多聞，看他彼上人。百憶及日月，元在一毛塵。
心但寂無相，即出無明津。若能如是學，幾許省精神。

 

慚愧好心王，生在蓮華堂。恒持般若劍，終日帶浮囊。
常懷第一義，外國賴恩光。五百長者子，相隨歸故鄉。

 

慚愧好意根，無自亦無他。無自身無垢，無他塵不加。
常居清淨地，知有不能過。舊時惡知識，總見阿彌陀。

 

慚愧好舌根，常開大道門。世間三有事，實是不能論。
相逢唯說道，更莫敘寒溫。了知世相假，俗禮也徒煩。

 

慚愧一雙耳，常思解脫聲。若論俗語話，實是不能聽。
聞財耳不納，聞色心不生。不受有無語，何慮不惺惺。

 

慚愧一雙眼，曾見數般人。端正亦不愛，醜陋亦不瞋。
當頭異國色，何須妄起塵。低頭自形相，都無一處真。
身心如幻化，滿眼沒怨親。

 

慚愧一軀身，梵號波羅柰。被賊一群使，尋常不自在。
亦名為枯井，亦名為甸袋。亦名朽故宅，亦名幻三昧。
佛罵作死屍，乘屍渡大海。大海元無水，死屍非是船。
熟看世上事，總是假因緣。若了身心相，空裏任橫眠。

具此六慚愧，實是不求天。

 

龐居士語錄卷中     終

 

龐居士詩頌 卷下

 

一時複一時，步步向前移。無常有限分，早晚即不知。
古人一交語，預辦沒貧兒。聞少須修道，莫待衰老時。
邂逅符到來，賺你更無疑。勸君不肯聽，三途真可悲。

 

一日複一日，百年漸漸畢。急急除妄想，無念成真佛。
更莫苦攀緣，窺他世上物。忽然無常至，累劫出不得。

 

一宿複一宿，光陰漸漸促。報你心王道，依智莫依識。
依智見真佛，依識入地獄。若淪六趣中，受苦無時足。

 

一年複一年，務在且遷延。皮皺緣肉減，發白髓枯幹。
毛孔通風過，骨消椽梠寬。水微不耐熱，火少不耐寒。

 

幻身如聚沫，四大亦非堅。更被癡狼使，無明曉夜煎。
惟知念水草，心神被物纏。雲何不懺悔，便道舍財錢。
外頭遮曲語，望得免前愆。地獄應無事，準擬得生天。
世間有這屬，冥道不如然。除非不作業，當拔罪根源。
根空塵不實，內外絕因緣。積罪如山嶽，慧火一時燃。
須臾變灰燼，永劫更無煙。

 

迷時三界有，悟即出囂纏。心無六入跡，清淨達本源。
地獄成淨土，招手別諸天。報語三塗宅，共你更無緣。
非論早與晚，悟理即無邊。

 

心如即是坐，境如即是禪。如如都不動，大道無中邊。
若能如是達，所謂火中蓮。

 

無求乃法眼，有念卻成魔。無求複無念，即是阿彌陀。
真如共菩薩，總隻較無多。

 

煉盡三山鐵，熔銷五嶽銅。林枯鳥自散，海竭絕魚龍。
無師破戒行，有法盡皆空。

 

菩薩無煩惱，眾生愛皺眉。無惱緣無賊，皺眉被賊欺。
不須問師匠，心王應自知。

 

智者觀財色，了知是幻虛。衣食支身命，相勸學如如。
時至移庵去，無物可盈餘。

 

凡夫貪著事，不免三界輪。與說無生理，閉耳佯不聞。
如斯之等類，何日出囂塵。

 

壁畫枉用色，不如脫空佛。住法比無住，陰中對白日。
不信有無言，看取波羅蜜。

 

見時如不見，聞時如不聞。喜時如不喜，瞋時如不瞋。
一切盡歸如。自然無我人。

 

齋須實相齋，戒須實相戒。有相持齋戒，到頭歸敗壞。
敗壞屬無常，從何免三界。

 

心王不了事，遮莫向名山。縱令見佛像，實以不相關。
猿猴見水月，捉月始知難。

 

緣事求解脫，累劫無出期。直須入理性，成佛更無疑。
雖然不受記，見是世尊兒。

 

佛遣滅生滅，生滅長相隨。不學大人相，卻作小孫兒。
持心更覓佛，豈不是愚癡。

 

無事被他罵，佯佯耳不聞。舌亦不須動，心亦不須瞋。
關津無障礙，即是出纏人。

 

真如本無相，所得是凡流。昔時為父子，長大出外遊。
今日相遇見，父少子白頭。

 

一生解縛鈍，渾身納裏眠。心中無意識，耳無繩索牽。
心本無係縛，同塵亦無喧。

 

欲得真解脫，持刀且殺牛。死人亦亡佛，佛亦不須求。
全身空裏坐，即度死生流。

 

極目觀前境，寂寥無一人。回頭看後底，影亦不隨身。
貪瞋不肯舍，徒勞讀釋經。看方不服藥，病從何處輕。
取空是取色，取色色無常。色空非我有，端坐見家鄉。

經體本無名，受持無色聲。心依無相理，真是金剛經。
孫兒正啼哭，母言來與金。撚他黃葉把，便即正聲音。
別淚成河海，骨如毗富山。隻緣塵色法，所以遣心然。

前人若有事，我猶佯不知。何況他無問，讒舌強卑卑。
勸君獅子吼，莫學野幹鳴。若能香象起，感得鳳凰迎。
一種學事業，亦來登選場。隻緣口義錯，落第在他鄉。

心王不了事，卻被六賤使。共賊作火下，無由出生死。
別人終不賤，別寶終不貧。隻今擔鐵漢，不肯博金銀。
十方同一會，各自學無為。此是選怫處，心空及第歸。

有男不肯婚，有女不肯嫁。父子自團圞，共說無生話。
四性同一舍，三身同一室。一切惡知識，總見彌陀佛。

教君一個法，有事無處避。若能如理修，存本卻有利。
道是無為道，修人自有為。假即無頭數，真中實是稀。
無求勝禮佛，知足勝持齋。本自無薪火，何勞更拾柴。
說事滿天下，入理實無多。常被有為縛，何日見彌陀。

起時惟法起，行時共佛行。騰騰三界內，諸法自無生。
大海淼無涯，眾生自著枷。無求出妙德，心生勞算沙。

 

一念心清淨，處處蓮花開。一華一淨土，一土一如來。

 

大唐三百六十州，我暫放閑乘與遊。瞬息之間知事盡，若論入理更深幽。
共外知識呷清水，總是妄想無骨頭。卻歸東西山道去，不舍因緣騎牯牛。
後望青山平似掌，前瞻漢水水東流。試問西域那提子，遺法殷勤無所求。
自入大海歸火宅，不覺乘空失卻牛。有人見我歸東土，我本元居西海頭。
來去自然無障礙，出入生死有何憂。無思無念是真空，妙德法身自見中。
應機接物契真智，十方世界總流通。通達無我無人法，人法不見有行蹤。
神識自然無罣礙，廓周沙界等虛空。不假坐禪持戒律，超然解脫豈勞功。

 

菩提般若名相假，涅槃真如亦是虛。欲得心神真解脫，一切名相本來無。
十方世界風塵淨，州州縣縣絕艱虞。王道蕩蕩無偏黨，舉國眾生同一如。
不動幹戈安萬性，法王合掌髻中珠。

 

空中自見清涼月，一光普照娑婆徹。此光湛然無去來，不增不減無生滅。
爾時妙德現真身，刹那不起恒沙劫。無邊無盡如虛空，虛空無邊不可說。

 

但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。
木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如隻個是，何慮菩提道不成。

 

清淨無為無識塵，不舍肉身妙法身。隻為眾生有漏習，權止草庵轉法輪。
法輪常轉無人見，優曇時時一出現。無相真空妙法身，曆劫恒沙不遷變。

 

莫求佛兮莫求人，但自心裏莫貪瞋。貪瞋癡病前頓盡，便是如來的的親。
內無垢兮外無塵，中間豁達無關津。神無障礙居三界，恰似琉璃處日輪。

 

心王若解依真智，一切有無俱遣棄。身隨世流心不流，夜來眼睡心不睡。
天堂地獄總無情，任運幽玄到此地。報汝世人莫癡憨，暫時權住此草庵。
無想衣食飽暖後，世間有物不須貪。此身幻化如燈焰，須臾不覺即頭南。
一切有求枉用功，想念真成著色空。差之毫厘失千裏，有生劫劫道難通。
癡心望出三界外，不知元在鐵圍中。十二部經兼戒律，執相依文常受持。
生生獲得有為果，隨在三界無出期。若能離相直入理，理中無念亦無思。
貝多葉裏優曇華，萬象皆如同一家。歡喜摘花不見果，吉祥采果不觀花。
緣之本來元不識，法王嗬之如稻麻。田舍老翁入聚落，眼耳鼻舌俱失卻。
內外尋訪覓無蹤，舊時住處空寂寞。卻歸堂上問空王，總在此間學無作。
黃葉飄零化作塵，本來非妄亦非真。有情故宅含秋色，無名君子湛然春。

 

未識龍宮莫說珠，從來言說與君殊。空拳隻是嬰兒信，豈得將來誑老夫。
迷時愛欲心如火，心開悟理火成灰。灰火本來同一體，當知妄盡即如來。

 

真為家貧無一物，此語總是空裏出。出語還須歸本源，不敢違他過去佛。

 

父子相守空山坐，無相如如寄有間。世人見靜元無靜，看似閑時亦不閑。

 

八萬四千同一理，事相差別立異名。十二圍陀及疏論，殷勤三六不須生。

 

十方國土皆吾宅，長者大門長日開。有識名人守院外，無心入理見如來。

 

世人愛假不愛真，世人憐富卻憎貧。唯敬三途八不淨，背卻如來妙色身。

 

更無別路超生死，前佛後佛同一般。舒即周流十方刹，斂時還在一毛端。

 

惟有一門無鑰匙，伸縮低昂說是非。但能宣得無生理，善巧方便亦從伊。

二乘皆雲不堪任，上士之人智慧深。欲得神通等居士，無過於物總無心。

 

雜  句

 

行路易，行路易。內外中間依本智。本智無情法不生。
無生即是入正理。非色非心放一光。空裏優曇顯心地。
名為智，智為尊。心智通同達本源。萬物同歸不二門。
有非有兮理常存。無非無兮無有根。未來諸佛亦如是。現在還同古世尊。
三世俱皆無別道。佛佛相授至今傳。

 

外無他兮內無自。不動幹戈契佛智。通達佛道行非道。不舍凡夫有為事。
有為名相盡空華。無名無相出生死。

 

餘有一大衣，非是世間絹。眾色染不著，晶晶如素練。
裁時不用刀，縫時不用線。常持不離身，有人自不見。
三千世界遮寒暑，無情有情悉覆遍。如能持得此大衣，披了直入空王殿。

 

思思低思思，自歎一雙眉。向他勝地坐，萬事總不知。
六識若似眉，即得不思議。六識若嫌眉，論時沒腦癡。
伊若去卻眉，即被世人欺。饒你六識嘍囉漢，總成乞索兒。

 

出一屋，入一屋，來來去去教他哭。來去隻為貪瞋癡，於今悟罷須知足。
知足常須達本源，去卻昔時惡知識。惡知識，將伊作手力。
法施無前後，共護無生國。

 

無事失卻心，走向門前覓。借問舊知識，寂絕無蹤跡。
卻歸堂上審思看，改卻眾生稱心安。不能出外求知識，自向家中入涅槃。

大丈夫，昔日有，今日無。家計破除盡，贖得一群奴。
奴婢有六人，一人有六口。六六三十六，常隨我前後。
我亦不拘伊，伊亦不敢走。若道菩提難，菩提亦不難。
少欲知足毛頭寬，遠離財色神自安。分明了見三途苦，世上名聞不相關。

 

難複難，持心離欲貪涅槃。一向他方求淨土，若論實行不相關。
枉用工夫來去苦，畢竟到頭空色還。

 

易複易，即此五陰成真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二。
若舍煩惱覓菩提，不知何方有佛地。

 

正中正，心王如如六根瑩。六塵空，六識淨。六六三十六，同歸大圓鏡。

阿難貝多葉，持來數千劫。七寶藏中付迦葉。
分為十二部，析作三乘法。非故亦非新，應化隨緣百億身。
若有真如一合相，一億還同一聚塵。

 

珠從藏中現，顯赫呈光輝。昔日逃走為窮子，今日還家作富兒。

 

心依真智，理逐心行。理智無礙，心亦無生。
迷即有我，悟即無情。通達大智，諸法不成。
五神無主，六國安寧。七死弗受，八鏡圓明。
隨宜善化，總合佛經。過即已過，更莫再尋。
現在不住，念念勿侵。未來未至，亦莫預斟。
既無三世，心同佛心。依空默用，即是行深。
無有少法，觸目平任。無戒可持，無垢可淨。
洞達虛心，法無壽命。若能如是，圓通究竟。

 

    居士見僧講《金剛經》，至“無我無人”。居士問雲：“既無我無人。是誰講？誰聽？”座主無語。居士乃與頌雲：
無我複無人，作麽有疏親？

勸師休曆座，不似直求真。
金剛般若性，外絕一纖塵。

我聞並信受，總是假名陳。

 

龐居士語錄下卷   終