妙境長老：瑜伽師地論講記 卷第一 (2)

辛二、所依(分二科)   壬一、別舉三依(分三科)  癸一、俱有依

 

彼所依者：俱有依；謂眼。

 

 

 

癸二、等無間依

 

等無間依；謂意。

 

 

 

癸三、種子依

 

種子依；謂即此一切種子，執受所依，異熟攝阿賴耶識。

 

「雲何眼識自性？謂依眼了別色。彼所依者：俱有依；謂眼。等無間依；謂意。種子依；謂即此一切種子，執受所依，異熟所攝阿賴耶識」：這是十七地裏麵第一地「五識身相應地」。「五識身相應地」裏麵分兩大段：第一段是「略辨」，這一段講過了。現在是第二段「廣顯」。「廣顯」裏邊又分成兩科。第一科是「別辨相」，就是說明眼識、耳識、鼻識、舌識、身識說明這五個識的相貌，那麽又分成五科。一科說「眼識」，「眼識」裏麵又分五科。第一科說「自性」，這一科也說過去了。第二科說「所依」，就是眼識的生起，它不能自己獨自的生起，它要依靠另外的力量，就叫做「所依」，這裏麵分成兩科。第一科「別舉三依」，就是眼識的生起要依靠這三種力量，第一個就是「俱有依」，第二個是「等無間依」，第三個是「種子依」，這三依就解釋完了，上一次講完了。

 

 

 

壬二、略釋二依(分二科)  癸一、標列　

 

如是略說二種所依。謂色、非色。

 

 

 

癸二、隨釋(分二科)子一、辨類

 

眼是色、餘非色。

 

這以下「略釋二依」。前麵舉出了這個三依，這以下再解釋這個三依，解釋三依的一開始，把三依合成二依，三個依合成二個依。這一科裏麵又分成兩段：第一段是「略列」，把這兩個依把它標出來，「如是略說二種所依」。這以下就是簡略說明兩種所依，這個所依有二種，是什麽呢？「謂色、非色」，一個是色，一個不是色。這個「色」，就是物質，但是這個「色」是說有組織的，有組織的色。一個沒有色，這是標出來。以下「眼是色、餘非色」，這是解釋、「隨釋」這兩種色，解釋這兩種依。

 

第一個是「色」，這個「色」是什麽呢？「眼是色」，這個「俱有依」裏麵指什麽說的呢？就是眼識所依止的眼根。眼根，我們彼此見麵的時候，我看見你的眼，你也會看見我的眼，但是這個不是，這個是叫做扶根塵，它是保護眼根的物質，它不真實是能發眼識的根，下麵有解釋。現在說「眼是色」，就是能發眼識的那個根，是屬於色的，是色法組成的。「餘非色」，等無間依和種子依，這兩種依不是色，它不是物質組成的，它不是色，這是這樣的解釋，「餘非色」。

 

 

 

子二、出體 (分三科)   醜一、眼

 

眼：謂四大種所造，眼識所依淨色；無見有對。

 

這以下是「出體」，說出來什麽叫做「眼」，什麽叫做「眼」，怎麽它是色，說明這個道理，也說明叫「餘非色」，那個依和種子依這兩種也加以解釋的。先解釋這個「眼是色」。「眼：謂四大種所造眼識」，這個眼識所依止的眼根，它是怎麽成就的呢？「謂四大種所造」，這個「四大種」怎麽講呢？這個就是地、水、火、風叫做「四大種」。這個「大」，是廣大的意思，就是它是非常廣大的，它的作用非常廣大。譬如說我們所看見的大山、大地、大海，都是「四大種」所創造的，所以可以稱之為是「大」。這些大山、大海、大地，由「四大種」才能夠增長、才能夠成就，所以稱之為「種」。「種」，是因的意思，因果的因的意思。它又是「種」、它又是「大」，故名為「大種」是這樣意思。

 

現在也不說是大山、也不說大海、大地，是說我們的眼根，這個眼根是「四大種所造」，一切的色法都是「四大種所造」。我們的眼根也是地、水、火、風所創造的，不過這個地、水、火、風，它精微了一點，不是一般粗劣的地、水、火、風。「眼識所依淨色」這樣的「四大種所造」的眼根，是我們眼識的依止處，是眼的依止。不是一般的地、水、火、風，眼識不能夠依止，那要適合它才可以，這樣的地、水、火、風的色法，是「淨色」，是特別的清淨，特別微妙的一種物質，精微清淨的一種物質組織成的。

 

「無見有對」，這樣的我們這個眼根的地、水、火、風，我們見不到，我們不能見到它的，我們現在這個眼根，我看見你的眼，這個眼不是那個眼、不是那個眼根的眼，我們也不能見，不是我們眼根、眼識的境界，我們見不到。譬如我們平常說有鬼，有鬼，但是我們多數人看不見，不是眼識的境界，不是我們眼根的境界；要天眼的人可以看見鬼，有的人的眼根也是特別一點，也能看見鬼。那麽但是有是有，鬼是有，但是我們不可以見。現在我們的眼根也是，是有眼根，但是我們不可以見。「有對」，「有對」這個地方有點意思的，這個「對」，這個字是個礙的意思，這個「有對」這個「對」這個字，當礙字講，就是障礙的礙。在這裏有三種礙，就是障礙的有對、境界有對、所緣有對，有這三種不同。障凝有對怎麽講呢？障凝有對，我們很容易明白的。譬如說是這裏有一道牆，我們的身體，這道牆也是地、水、火、風，我們的身體也是地、水、火、風，我們想從這裏過去，不可以，它有障礙。這個石頭，這個大石頭和大石頭也是障礙的，那麽這叫做障礙有對。這是一般性的都有這種情形，同在一時、同在一處都是有障礙的，這個障礙有對。

 

第二個是境界有對，這境界有對怎麽講呢？譬如我們的眼根，我們眼根，這個對聲音來說，不管是人發出來的聲音，或者是風、或者是火、或者是水，各種情況發出來的聲音，我們的眼睛對它來說不行，我們這個眼睛對聲音來說，是不可以發生作用的；要用耳才可以，耳才能聽見聲音，這個聲音是耳的境界，是耳的境界。這個眼就不可以，眼就是不可以在那上麵發生作用，眼隻能在色，在這個青、黃、赤、白，長、短、方、圓，這些色的相貌上才是眼的境界，在這個境界上，眼在那上麵活動，能發生作用，那麽叫做境界有對。它們是合適的，這個地方這樣講，境界有對是這樣講。這樣講這個對是什麽意思？要有障礙就叫做有對。這個有對，就是眼識在那個地方能夠拘礙，拘束的拘。這個眼睛在那裏，這是青色、這是黃色、這是白色，或這是光明、這是黑暗，眼識在那上麵能拘礙你。如果這個耳在形色上，在這些一切色法上，就沒有這種作用，就不能拘礙這個耳。我們的耳遇見一切形色的時候，就過去了，就不能在這上麵，不能拘礙。

 

這經論上這樣解釋，這拘礙這樣講，這叫做境界有對。本來在我們一般的常識上，分別心上來解釋，應該說我們的眼睛在聲音上有障礙，我們不懂，我們的眼不能聽聲音，這聲音有障礙；耳對於色，不能發生作用，有障礙；眼對色是無障礙，耳對聲音無障礙，但現在不這樣講，眼對於色是有障礙的。這個障礙，就是拘礙，拘束的拘，拘礙，這樣解釋。它的理由就是說，因為若是眼睛離開了色，在聲、香、味、觸上，就不能發生作用，所以叫做拘礙，這樣講，這樣解釋。如果我們用容易明白的話來說，眼對色來說，色是眼的境界，聲音對耳來說，聲音是耳的境界，這叫做境界有對，這麽解釋。

 

第三個是所緣有對，這個所緣，就是對這個心法來說的，就是眼識在色的境界上，它能夠緣慮。我們的眼對一切的形色，也能夠發生作用，但是不能緣，因為這個眼根是物質，不是心法，它不能緣慮，它不可以緣慮的。能緣慮的是心法，眼識也是心，眼識對色法它有緣的作用，所以叫做所緣有對。若是聲音，眼識就不可以，眼識不能去緣聲音，那就不是所緣，不是它的所緣有對，這樣解釋。合起來說叫做無見有對。這裏說有對，前麵說「四大種所造，眼識所依淨色」，那就是五個淨色根，是無見有對。那麽這裏麵，就包括了障礙有對、境界有對。因為這個「四大種所造」的淨色，它也是色法，它也是物質，所以它也是有障礙，所以包括了障礙有對，而又是境界有對，但不是心法，所以不是所緣有對。所以是「無見有對」。

 

 

 

醜二、意

 

意：謂眼識無間過去識。     

 

前麵解釋這個眼根的體相。這以下解釋這個「意」的，就是等無間的相貌。這裏說「意」，我們上一次說過，是以依止為意。這「意」，是依止的意思，叫做「意」，是依止的意思叫做意。「謂眼識無間過去識」，就是我們這依眼了別色的這個眼，這個眼識。「無間過去識」，就是前一剎那、後一剎那，中間是沒有第三者來間隔它的，那麽它過去了，就是滅了，滅了以後，後一剎那的眼識才能生起。如果前一剎那的眼識不滅，後一剎那的眼識不能生起。所以前一剎那的眼識的滅，是後一剎那生起的條件，所以叫做「等無間依」這個意思。乃至到意識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識，也是這樣子，也是剎那剎那生滅生滅的這樣子。所以從這上看，我們的識，是有生有滅，而不是常住。和《楞嚴經》說的不同了，這不是常住真心的，不能那麽說了。這是有生滅變化的，不是常住的。說「謂眼識無間過去識」，這叫做「意」這樣講，當然這個「意」，也是心法，不是色法。

 

 

 

醜三、一切種子識

 

一切種子識：謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。

 

這個眼根和意，這二個依解釋完了。現在是第三段解釋這「一切種子識」的依。「一切種子識」，它也是眼識的依止，因為我們眼識的生起，它要靠種子才能夠生起，靠種子才能生起。若沒有種子，這個眼識不能生起，所以它也是眼識生起的重要的一個條件。這個「一切種子識」，就是所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識，都是要有種子才能生起的，所以是很多很多的，剎那剎那的要依靠種子，是無量無邊的。這種「種子識」從那裏來的？怎麽會有這麽多的種子呢？「謂無始時來樂者戲論熏習」，這是說從無始以來，就是你找不到開始的那一天，你向前追，總是前麵還有，前麵還有。這是佛法裏麵講的道理，和這個神教說的不一樣，神教總是說：『萬物是上帝造的，是神造的』。現在佛教裏說：『一切是自己造的』。自己什麽時候造的呢？「無始」，沒有開頭那一天。所以是「謂無始時」以來，來，一直來到現在。在這麽長的時間內，「樂著戲論」，我們心裏麵就是歡喜戲論，愛樂味著。這個愛樂，就是指我們心說的，我們就是歡喜這樣。這個著，就是粘上上去了，也就是係住了，把你困住了。如果我們自己心細致一點，靜下來，細致點去觀察的話，我們也會覺悟到我們愛什麽，就被什麽綁住了；你若不愛這件事，那件事對你不發生作用，你就是解脫了。

 

你愛什麽就被什麽綁住了，你不可以和它分開的，你分開心就不舒服。那麽這個著，就是綁住了的意思。為什麽綁住了呢？因為你愛樂它的關係。那麽我們現在「無始時來」，我們愛樂什麽事情呢？「戲論」，愛樂歡喜戲論，這個「戲論」是什麽呢？這個就是我們現在學習這個《瑜伽師地論》後文都有解釋，這些問、征都有解釋。但是我們後文都有解釋，但是我們現在就是念一遍，那也不感覺到有什麽意味，也不好，還是要解釋解釋。後麵文解釋這個「戲論」解釋什麽呢？這個在我們日常生活，一切的事情，我們所做的事情。我們心裏麵所思惟分別的事情，我們語言上所分別，語言上所表達的這一切的事情，這個身、口、意這一切的事情，我們做的事情，『不能引義，能引無義』。『能引無義，不能引義』這就叫做「戲論」。

 

這個『義』是什麽呢？這個『無義』是什麽呢？這個「義」，就是我們的理智所希求的事情，所希求的事情。若用我們的語文來說，就是幸福的事情，這個幸福，和我們心裏麵所想的幸福又不一樣，這個幸福的事情，沒有罪過的事情，有功德的事情，這叫做「義」。這個「無義」，就是和這件事相反的，能令你使令你有罪，能令你苦惱的事情，它能引出這種事情。就是我們身、口、意所做的事情啊，『不能引義，能引無義』這些都是叫做「戲論」。那麽究竟是什麽東西呢？究竟是指什麽說呢？就是大概的分類，就是一個我執、一個法執，就是這兩類。就是執著有一個我，在這個色、受、想、行、識裏邊，在這生滅變化的色、受、想、行、識上麵，執著有一個沒有生滅變化的我，執著有我。用我為基礎，去說話，去做事，這都『能引無義，不能引義』所以這就是一個「戲論」。

 

第二個「戲論」，執著一切都是真實的，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，色、聲、香、味、觸、法也好，眼識、耳識乃至一切識，這些十八界，一切的境界，凡我們的一念分別心所麵對的一切境界，我們都認為是真實的，都認為是真實的，認為是很美的，我們就是就起了貪、瞋、癡的煩惱在這上麵活動。

 

我在家的時候，讀書很少；出了家以後，也歡喜讀曆史。我感覺曆史上的書就是三個字：『貪、瞋、癡』。國王，那些不管是好的國王，不好的國王，我看都還是這樣子。不過是有點理智的國王，稍好一點。然而還是貪、瞋、癡。用貪心作這件事，用瞋心做這件事，總而言之，愚癡做這件事。多少有點好心腸，老百姓生活好一點；或者是虐待老百姓，不管老百姓死活。我要這樣子，就這樣子，都是貪、瞋、癡的活動。我們一般人也是貪、瞋、癡，比那有權勢的人輕一點，輕一點。隻是管自己；或者對別人，也是有點關係，但是那不能和國王比。那麽這樣子，在這句話來說，這就叫做「戲論」。

 

「樂著戲論」，這「樂著戲論」的結果呢？就叫做「熏習」。這個「熏習」我們學習《攝大乘論》的時候，曾經講過的。什麽叫做「熏習」。怎麽叫做「熏習」呢？『謂與彼法俱生俱滅，此中有能生彼因性』那就叫「熏習」。這個「熏習」，這個「彼和此」，此中有能這個「此」，和『謂於彼法』的「彼」，就是此法與彼法。這個「此」是指什麽說的呢？就是指阿賴耶識說。這個「彼」呢？就是轉識，指轉識說的。這個「此」阿賴耶識與「彼」轉識這一切法在一起，不是分離的，是在一起的。『俱生俱滅』，同時的剎那生，同時的剎那滅。他這意思說，若是不生滅的話，就不能熏習了。若沒有生滅，就沒有變化，沒有變化是不能熏習的。所以唯識宗的道理，就不承認《起信論》這真如受熏的。就是唯識經論上的道理是這樣，它是有生滅變化的，所以阿賴耶識能受轉識的影響，受他的熏習。轉識，就是前七識，前七識都有所緣境，在所緣境上貪、瞋、癡的活動，就熏習了阿賴耶識，熏習了阿賴耶識。

 

就像箱子裏麵，這個木頭箱子裏麵放了香，這香有什麽變化？這個木頭箱子有什麽變化？那麽那個香放出的香，木頭箱子就受它熏習了，所以也有了香氣。這個『此中有能生彼因性』，受了前七轉識的熏習，阿賴耶識裏麵就有了一種種子，一種功能。種子就是功能，有了功能。這個功能又能生出來前七轉識。『此中有能生彼因性』，此阿賴耶識裏邊有一種功能，所以這功能是生彼前七轉識的因；前七轉識就是所生的果了。這叫做「熏習」。『近朱者赤，近墨者黑』其實也是熏習。你同好人作朋友，你就受他的影響，你也變成好人了，這就叫做「熏習」。現在這裏說「無始時來樂著戲論熏習為因」，就是說我們無始劫以來，就歡喜這個愛煩惱、見煩惱；或者我執、法執的熏習，這些戲論的熏習。熏習沒有白熏習，就是在我們的阿賴耶識裏麵有了因，有了一種功能。由這功能它是能生的，能生的法生出來「所生」的「一切種子異熟識」，就生出來無量無邊的種子，在阿賴耶識裏邊生出來種子，就是這樣意思。

 

所以這「一切種子」是從那裏來的？就是我們日常生活中來的，就是自己創造的，自己創造什麽就是什麽。歡喜作醫生，他就是過去生有熏習，今生還歡喜作醫生；我前生出過家，我拜佛、念經、學習佛法、歡喜打坐，他歡喜就是前生也這樣熏習過，前生熏習過有那個種子，現在遇見因緣了，這種子就發生作用了，在心理上就是歡喜，是這麽意思。人與人看見了歡喜，人與人看見了不高興，就是前生有熏習，前生有過熏習。所以「謂無始來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識」。這個「異熟」我們上次講過了，這個種子，就是儲藏在「異熟識」裏邊。那麽現在我們眼識，它要生起，要依靠以前熏習在阿賴耶識裏麵的眼識種子。要靠那個種子，那種子才能生起，不然不行的。

 

所以有的人，這眼識、眼根特別的威猛。看上去有威，有的人看上去好像剛睡醒，很沒有精神，這是以前熏習的不同。說是在黑暗的地方，人在那走路不安全，你能發心在那裏放一個光明，你若做了這件事，將來你的眼睛就特別。人家在那裏放一個光明，你去破壞了，將來你眼睛也會有問題，你就有問題。這是熏習，如是因，如是果，都是自己創造的，我們佛法的理論是這樣子，你自己創造的，是這樣子。這個我看耶穌教的《聖經》上說，有人問耶穌：『說那人為什麽眼睛盲了』？他說這是要顯示上帝的大恩。我們的印順老法師說，耶穌先生沒能回答這個問題。佛法的道理是自己創造的，不是上帝，是自己創造的。這是一切種子識，這一切種子識是眼識生起的依，叫種子依。這是前麵這一大段解釋眼識的所依。這以下第三段是「所緣」，這眼識生起了，它要緣所緣境，緣這個所緣境。

 

 

 

辛三、所緣(分二科)   壬一、出體

 

彼所緣者：謂色，有見有對。

 

這個「緣」，是緣慮，去觀察、思惟，叫做「緣」。這裏又分成兩段，第一段是「出體」，第二段是「辨類」。現在說「出體」。這個「所緣」，什麽是眼識的所緣呢？「謂色」，就是這一些形色，眼色，這些色法。「有見有對」，這個「有見」，它是眼根，眼識的境界，所以就是「有見」。這些「顯色、形色、表色」，這些色法是眼識的境界，所以這個見就發出了作用，發出了見的作用。若是聲音，你發不出來眼識的作用。因為什麽呢？它不是眼識的境界，發不出作用來。現在這個色，和眼識是相和的，所以是「有見」，「有見」的作用。也就是「有對」，這就是所緣「有對」，它是眼識所緣慮的。這是說出來這個所緣的色法的體相，但是這還隻是簡單的說。

 

 

 

壬二、辨類(分二科)  癸一、標多種

 

此複多種。

 

下麵第二段是「辨類」。這個所緣也是有多少種類，又分成兩科。第一科標釋多種。「此複多種」，這個「有見有對」的色，還是有很多種類的，不就是一種。

 

 

 

癸二、略攝三 (分二科)   子一、顯形等三 (分二科)  醜一、標列

 

略說有三：謂顯色、形色、表色。

 

「略說有三」，這底下說這個色法是無量無邊的，但是簡略的就是把它歸成類，一類一類的，這樣說就是有三種色法。「謂顯色、形色、表色」，分這麽三種。這底下就解釋這三種色。

 

 

 

醜二、體釋(分二科)     寅一、別辨相(分三科)  

 

卯一、第一義(分三科)   辰一、顯色

 

顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧、及空一顯色。

 

第一個是「顯色者：謂青、黃、赤、白」。「顯色」是什麽呢？就是「青、黃、赤、白」，是青色的、是黃色的，赤是紅色的，或是白色的。「光、影、明、闇」，這又是也是色，這個「光」和「明」，「光」也是色，「明」也是色，「影」是色，「暗」也是色。這「光」和「明」有什麽不同呢？這個太陽發出來的叫做「光」。或者月亮、星辰，或者是燈，或者是其他的什麽寶珠，發出來的叫做「明」。這樣分別，這個色就是不一樣。

 

這個「影」和「暗」有什麽不同呢？就是太陽的光照在樹上麵，或者是照在一道牆上麵，就現出了一個影，現出來個影，其實「影」也有多少「暗」。可是其他的色法在「影」裏麵還能顯現出來，那就叫做「影」。若是光被遮住了以後，現出來的這個「影」，其他的色法在「影」裏麵看不見了，那就叫做「暗」。這個「影」和「暗」也就是程度的不同，淡一點的就叫做「影」。重了一點，就是叫做「暗」了。

 

「雲、煙、塵、霧」，天空的「雲」、還有「煙」、還有「塵」、還有「霧」。「雲」，若在地麵上，那就是「霧」；飄到高空，那就叫做「雲」了。或者是下過雨了，太陽出來一照的時候，這個水蒸氣多了，那就是「霧」。「及空一顯色」，這又是一種色。這個「空一顯色」是什麽呢？就是我們太陽出來了，我們向高空上看，在高空上看，有那樣的顏色，或者說是碧綠、碧色、或者說是青色，那就叫做「空一顯色」。其他的《雜集論》上，還有其他的論上麵，還有一個叫做迥色。這個迥色，也就是「空一顯色」。但是有點分別，高空的叫做「空一顯色」；不是高空的，我們這個眼睛平平的看去，遠遠的看去，那就叫做迥色。迥者，遠也。遠遠看去，就叫做迥色。這「空一顯色」。這一共列出來十三個色，「青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色」。這一共是列出了十三個色。

 

 

 

辰二、形色

 

形色者：謂長、短、方、圓、粗、細、正、不正、高、下色。

 

「形色者」，這個「形色」是什麽呢？「謂長、短、方、圓」，就是「青、黃、赤、白」上看得出來，有「長」的、有「短」的、有「方」的、有「圓」的、有「粗、細」的。這個就是大，「粗」者，大也。「細」，就是小一點的。這個「正、不正」：「正」，就是整齊的。不整齊就叫「不正」。「高、下色」，看著高山，高起來，「高」；或者低下來，這個空穀低下來。

 

 

 

辰三、表色

 

表色者：謂取、舍、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。

 

「表色者」，這個「形色、顯色」，「顯」，是顯著，很明顯的、很顯著的顯現出來。現在說這個「表色」怎麽講呢？「謂取、舍、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色」那麽叫做「表色」。這個《大乘成業論》，《藏經》上有這部書，它那上麵解釋「表色」有四句話，就是那個《大乘成業論》有這麽四句話：『由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，鼓波而自表』。由於『外發身語』，你發動了你的身語在外麵，發表在外邊，你身體的行動和語言，那表示了你內心的思想，你內心這樣思想表現在行動上、表現在語言上，那麽就是由外發的身語，就知道你內心所思惟的了。『譬彼潛淵魚，鼓波而自表』，說個譬喻潛藏深淵裏麵的魚，它在水裏麵動，那個水在外麵就有波浪，就表示那個地方有魚，那麽魚在裏麵動，表示你心動。那麽水有了波浪，就表現心發出來的身語的行動，所以叫做「表色」，「表色」是這樣的意思。

 

現在這裏說的「謂取、舍、屈、伸」，說我們手去拿東西叫「取」；或者放棄了；或者「屈、伸」，或者是身體的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身體在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「臥」，這樣一切的表現於外的一種色，就是你內心的境界。因為外麵的這個身語，他自己是不能動，一定是心先動，才表現在身語上，所以這叫做「表色」。這「表」這個字就是這樣意思。表示你內心的活動，內心的活動表現在外麵，這叫做「表色」。這是這一個的解釋。

 

下麵解釋這三種，也是這個「顯色、形色、表色」分三段。第一段的解釋，這是解釋了「顯色」，也解釋了「形色」，也解釋了「表色」，這是按照它的體相來解釋的。

 

 

 

卯二、第二義(分三科)   辰一、顯色

 

又顯色者：謂若色顯了，眼識所行。

 

這以下是第二段解釋，是約什麽解釋呢？這是約它得名的所以來解釋。前麵是約它的體相來解釋；這是約得名所以來解釋，這是第二段。為什麽叫「顯色」呢？這個安立這個名字什麽原因呢？「謂若色顯了，眼識所行」，所以叫做「顯色」。就是這顏色非常的顯著，非常的明顯，譬如這個高大的山，一看上去，能令你很明了的顯現出來；或者是夜間放出光明，這光明也是很顯著的，所以這叫做「顯色」。「謂若色顯了」，很顯著，很明了的，是「眼識所行」的境界，眼識所活動的地方，所以叫做「顯色」。那個「青、黃、赤、白、光、影、明、暗、雲、煙、塵、霧，及空一顯色」都是，都是非常顯著的，所以叫做「顯色」。

 

 

 

問：即色離色的識是怎麽運作的，也就是前五識、六識、七識、八識是怎麽樣的程序？

 

答：識的運作次序，這下麵倒是有解釋。如果由前五識，其實下麵一段就在解釋了，這個識的運作程序，先是由作意心所開始。

 

這個在唯識的經論上說呢？這個第七識它是內緣，它是緣阿賴耶識；隻有六識是外向攀緣，所以六識當然也要依止阿賴耶識和末那識，它發覺有境界的時候，就是作意心所。作意心所的時候，它先開始來警覺自己，我有事情了，警覺應該生起的心去接觸外麵的境界，先有這個作意心所，它來警覺一下，就像是看門口有個人，現在有人來找你了，他通知你一下，就是等於是這樣子。

 

這樣子這個作意，所以也提到有如理作意、或者不如理作意，那麽它引來的心理作用，就受到了決定了。那麽這個一警覺了以後，這個眼識就先發動，先去。如果是屬於色，就是眼識；屬於聲音，那麽就是耳識，這個就是—這個警覺，警覺是耳識要去，或者是眼識、鼻識、舌識、身識，這樣子。這個前五識和外麵境界一接觸，一剎那，這個第六意識就開始了，就開始活動了，那麽第六識開始活動的時候就會去，或者是熟悉的境界，或者是生疏的境界，這還不一樣。這個若是熟悉的境界，一下子就決定了，是怎麽回事情，就處理了。若是生疏，第六識就要經過尋求的階段，尋求一下。尋求，就是觀察、思惟一下，是怎麽一回事情，尋求，先要考慮一下，所以第一個活動叫做率爾。

 

這個率爾，就是一下子就和境界接觸了，這就是那個作意心所，他引導應該生起的心理，接觸那個生疏的境界的時候，叫做率爾。不是有預謀的、不是有預謀的，叫做率爾。這個若是發覺這個事情是熟悉的，那麽就不經過尋求就決定了。說我一看這是我父親，心情立刻就決定了。這一看這人不認識，他姓什麽？他怎麽回事情？那麽就是要經過尋求了。尋求以後，就決定了，決定這件事是怎麽回事。決定以後，就開始行動了；或者是合乎如理作意，就是淨、清淨的。不如理作意，就是染汙的了。這是有善惡的分別了。我們一般的人，不是沒有宗教信仰的，不是佛教徒，或者沒有宗教信仰的人，就隻是去分別是利害的關係，對我有利，或對我有害，然後再決定怎麽處理。若是有宗教信仰的人，先要分別是道德的、不道德的、是善的、是惡的，我要做善，不可以作惡。所以有染淨，是染汙的，是清淨的，是決定的時候有這樣的分別。有宗教信仰、沒有宗教信仰，在這個地方有分別，染淨。

 

染淨以後，一剎那間這樣做了以後，就等流，就相續下去，就叫做等流。這個等，就是前後一樣的叫做等。流，是相續下去，等流。在這裏邊由第六意識來決定，前五識同他配合。這尋求也好，決定也好，染淨也好，等流也好，就是六個識互相合作的，有各式各樣的行動。這個尋求這個地方，也可能要經過很長的時間。也有可能的，經過很長的時間；也可能時間不長，這是不一定的，是這樣子。這個識的運作程式，就是這樣子。

 

無始以來的樂著戲論，就是這樣子，樂著戲論，熏習了阿賴耶識的種子，由種子再發出來果報，得了果報，還是這樣子率爾、尋求、決定、染淨，等流，還是這樣子，就是無窮無盡的延續下去。除非你遇見佛、法、僧了，遇見三寶了，改變自己的思想了，那就起變化了。但你還是你沒成功以前，你還是率爾、尋求、決定、染淨、等流，你還不能超過這範圍的。

 

 

 

問：那個見道的聖人，他那個程序怎麽樣？

 

答：見道的聖人，他是有明，他在率爾、尋求、決定的時候，有明相應觸。就是有般若的智慧，有般若的智慧，那和我們一般的道德、不道德善、惡的境界又不同，就是超越了一般的道德、不道德善、惡的境界。他有這樣的想法，他有了大悲心、慈悲心，智慧的作用，那又和凡夫的境界不同了。這個我們凡夫有宗教信仰，有佛法的信仰，但是還是凡夫的時候，一方麵要考慮利害關係，同時也考慮善、惡的關係，考慮道德、不道德的關係；然後斟酌處理，盡量減少過失，積集功德，盡量的做。但是其中還是不免有貪、瞋、癡的作用的，可能輕微一點，已經就是不錯了。要是聖人的明相應觸，是沒有貪、瞋、癡的活動，沒有這件事。

 

因為聖人，當然他也不做無義苦行。除了無義苦行之外，他是不怕死的，聖人是這樣子，實在他不在乎，他不介意這件事，所以他能夠保持住，對於他人一點不傷害，他不傷害別人。寧可自己死掉了，也不傷害任何人，也就是初果聖人都能做到這一點，寧可我死了，也不做惡事，這是嚴重的。初果聖人，輕微的會喝斥人的事情，也可能會有，但是嚴重殺、盜、淫的事不做，嚴重的事情不做。