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長阿含經卷第十七

(2018-08-24 08:51:54) 下一個

長阿含經卷第十七

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

(二七)第三分沙門果經第八

如是我聞

一時。佛在羅閱隻耆舊童子庵婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。當何所為作。

夫人白王言。今十五日夜月滿時。與晝無異。宜沐發澡浴。與諸婇女 五欲自娛。

時。王又命第一太子優耶婆陀而告之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當何所施作。

太子白王言。今夜十五日月滿時。與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。然後還此共相娛樂。

時。王又命勇健大將而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當何所為作。

大將白言。今夜清明。與晝無異。宜集四兵。案行天下。知有逆順。

時。王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

時。雨舍白言。今夜清明。與晝無異。有不蘭迦葉於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命雨舍弟須尼陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

須尼陀白言。今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命典作大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

典作大臣白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命伽羅守門將而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

伽羅守門將白言。有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命優陀夷漫提子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

優陀夷白言。有散若夷毗羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所能開悟我心。

弟無畏白言。有尼幹子於大眾中而為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟。

王又命壽命童子而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門.婆羅門所開悟我心。

壽命童子白言。有佛. 世尊今在我庵婆園中。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心必開悟。

王來壽命言。嚴我所乘寶象及餘五百白象。

耆舊受教。即嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願知時。

阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱隻。欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。陷固於我。引我大眾欲與冤家。

壽命白言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進。必獲福慶。

時。王小複前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀也。

壽命複再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。王但前進。園林已現。

阿闍世王到園門。下象.解劍.退蓋。去五威儀。步入園門。告壽命曰。今佛.世尊為在何所。

壽命報言。大王。今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。南麵而坐。王小前進。自見世尊。

爾時。阿闍世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。

爾時。世尊告阿闍世王曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶亦止觀成就。與此無異。汝可前坐。

時。阿闍世王即前頭麵禮佛足。於一麵坐。而白佛言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問。

佛言。大王。欲有問者。便可問也。

阿闍世王白佛言。世尊。如今人乘象.馬車。習刀.牟.劍.弓矢.兵仗.戰鬥之法。王子.力士.大力士.僮使.皮師.剃發師.織鬘師.車師.瓦師.竹師.葦師。皆以種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母.妻子.奴仆.僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。今諸沙門現在所修。現得果報不。

佛告王曰。汝頗曾詣諸沙門.婆羅門所問如此義不。

王白佛言。我曾詣沙門.婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。如人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果報。今此眾現在修道。現得果報不。彼不蘭迦葉報我言。王若自作。若教人作。斫伐殘害。煮炙切割。惱亂 眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。淫逸妄語。逾牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切眾。利人等利。亦無福報。

王白佛言。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便舍去。

又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍梨所。問言。如今人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。無施.無與。無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今世。亦無後世。無父.無母。無天.無化.無眾生。世無沙門.婆羅門平等行者。亦無今世.後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義答。我即自念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便舍去。

又白佛言。我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。諸根歸。若人死時。床輿舉身置於塚間。火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚.若智取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便舍去。

又白佛言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。大德。如人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。得報不。彼答我言。大王。無力.無精進.人無力.無方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自在。無有冤讎定在數中。於此六生中受諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便舍去。

又白佛言。我昔一時至散若毗羅梨子所。問言。大德。如人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我即自念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。即便舍去。

又白佛言。我昔一時至尼幹子所。問言。大德。猶如人乘象.馬車。乃至種種營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報我言。大王。我是一切智.一切見人。盡知無餘。若行。若住.坐.臥。覺悟無餘。智常現在前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。我即自念言。我是刹利王。水澆頭種。無緣殺出家人。係縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便舍去。是故。世尊。今我來此問如是義。如人乘象.馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報不。

佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所答。雲何。大王。王家僮使.內外作人。皆見王於十五日月滿時。沐發澡浴。在高殿上與諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿時。沐發澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除須發。服三法衣。出家修道。行平等法。雲何。大王。大王遙見此人來。寧複起念言。是我仆使不耶。

王白佛言。不也。世尊。若見彼來。當起迎請坐。

佛言。此豈非沙門現得報耶。

王言。如是。世尊。此是現得沙門報也。

複次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。見王於十五日月滿時。沐發澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃除須發。服三法衣。出家修道。行平等法。雲何。大王。大王若遙見此人來。寧複起念言。是我客民食我廩賜耶。

王言。不也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐。

雲何。大王。此非沙門現得果報耶。

王言。如是。現得沙門報也。

複次。大王。 如來.至真.等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。雲何。大王。此非沙門現在果報也。

王報言。如是。世尊。實是沙門現在果報。

爾時。阿闍世王即從坐起。頭麵禮佛足。白佛言。唯願世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈湣。受我悔過。

佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾湣汝故。受汝悔過。

爾時。阿闍世王禮世尊足已。還一麵坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請。

爾時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。即起禮佛。繞三匝而還。

其去未久。佛告諸比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已拔重咎。

時。阿闍世王至於中路。告壽命童子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘。

時。王還宮辦諸肴膳種種飲食。明日時到。唯聖知時。

爾時。世尊著衣持缽。與眾弟子千二百五十人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。禮世尊足。白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏抂。而我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈湣。受我悔過。

佛告王曰。汝愚冥無識。迷於五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。即自饒益。吾今湣汝。受汝悔過。

時。王禮佛足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。

爾時。世尊為阿闍世王說法。示教利喜已。從坐起而去。

爾時。阿闍世王及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行。

(二八)佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九

如是我聞。

一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。

爾時。世尊清旦著衣持缽。入舍衛城乞食。時。世尊念言。今日乞食。於時為早。今我寧可往至布吒婆樓梵誌林中觀看。須時至當乞食。爾時。世尊即詣梵誌林中。時布吒婆樓梵誌遙見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。久不來此。今以何緣而能屈顧。可前就座。

爾時。世尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何所作為。為何講說。

梵誌白佛言。世尊。昨日多有梵誌.沙門.婆羅門。集此婆羅門堂。說如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵誌作是說言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵誌作是說。由命有想生。由命有想滅。彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有梵誌作是說。如先所言。無有是處。有大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知想知滅定。

爾時。世尊告梵誌曰。彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以者何。梵誌。有因緣而想生。有因緣而想滅。

若如來出現於世。至真.等正覺。十號具足。有人於佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽心者。除去欲.惡不善法。有覺.有觀。離生喜.樂。入初禪。先滅欲想。生喜.樂想。梵誌。以此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺.觀。內喜.一心。無覺.無觀。定生喜.樂。入第二禪。梵誌。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍喜修護。專念一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三禪。梵誌。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍苦舍樂。先滅憂喜。護念清淨。入第四禪。梵誌。彼三禪想滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍一切色想。滅恚不念異想。入空處。梵誌。一切色想滅。空處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。入識處。梵誌。彼空處想滅。識處想生。故知有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入不用處。梵誌。彼識處想滅。不用處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。舍不用處。入有想無想處。梵誌。彼不用處想滅。有想無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因緣想生。彼舍有想無想處。入想知滅定。梵誌。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想已。作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念時。彼微妙想不滅。更粗想生。彼複念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時。即入想知滅定。雲何。梵誌。汝從本已來。頗曾聞此次第滅想因緣不。

梵誌白佛言。從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。

又白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或複有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念時。微妙想不滅。粗想更生。彼複念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念行。不起思惟已。微妙想滅。粗想不生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。粗想不生時。即入想知滅定。

佛告梵誌言。善哉。善哉。此是賢聖法中次第想滅想定。

梵誌複白佛言。此諸想中。何者為無上想。

佛告梵誌。不用處想為無上。

梵誌又白佛言。諸想中。何者為第一無上想。

佛言。諸想.諸言無想。於其中間能次第得想知滅定者。是為第一無上想。

梵誌又問。為一想。為多想。

佛言。有一想。無多想。

梵誌又問。先有想生然後智。先有智生然後想。為想.智一時俱生耶。

佛言。先有想生然後智。由想有智。

梵誌又問。想即是我耶。

佛告梵誌。汝說何等人是我。

梵誌白佛言。我不說人是我。我自說色身四大.六入。父母生育。乳哺成長。衣服莊嚴。無常磨滅法。我說此人是我。

佛告梵誌。汝言色身四大.六入。父母生育。乳哺長成。衣服莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵誌。且置此我。但人想生.人想滅。

梵誌言。我不說人是我。我說欲界天是我。

佛言。且置欲界天是我。但人想生.人想滅。

梵誌言。我不說人是我。我自說色界天是我。

佛言。且置色界天是我。但人想生.人想滅。

梵誌言。我不說人是我。我自說空處.識處.不用處.有想無想處.無色天是我。

佛言。且置空處.識處.無所有處.有想無想處.無色天是我。但人想生.人想滅。

梵誌白佛言。雲何。瞿曇。我寧可得知人想生.人想滅不。

佛告梵誌。汝欲知人想生.人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見.異習.異忍.異受。依異法故。

梵誌白佛言。如是。瞿曇。我異見.異習.異忍.異受。依異法故。欲知人想生.人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我.世間有常。此實餘虛。我.世間無常。此實餘虛。我.世間有常無常。此實餘虛。我.世間非有常非無常。此實餘虛。我.世間有邊。此實餘虛。我.世間無邊。此實餘虛。我.世間有邊無邊。此實餘虛。我.世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛。

佛告梵誌。世間有常。乃至如來非終非不終。我所不記。

梵誌白佛言。瞿曇。何故不記。我.世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶。

佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故不記。

梵誌又問。雲何為義合.法合。雲何為梵行初。雲何無為。雲何無欲。雲何寂滅。雲何止息。雲何正覺。雲何沙門。雲何泥洹。雲何名記。

佛告梵誌。我記苦諦.苦集.苦滅.苦出要諦。所以者何。此是義合.法合。梵行初首.無欲.無為.寂滅.止息.正覺.沙門.泥洹。是故我記。

爾時。世尊為梵誌說法。示教利喜已。即從坐而去。

佛去未久。其後諸餘梵誌語布吒婆樓梵誌曰。汝何故聽瞿曇沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。

布吒婆樓報諸梵誌言。沙門瞿曇所說。我.世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微妙法言不可違也。

時。布吒婆樓梵誌又於異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。一麵坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵誌白佛言。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵誌語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。印可瞿曇言。我.世間常。乃至如來非終非不終。不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿曇所說。我.世間有常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言不可違也。

佛告梵誌曰。諸梵誌言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所以者何。我所說法。有決定記.不決定記。雲何名不決定記。我.世間有常。乃至如來非終非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙門。非泥洹。是故。梵誌。我雖說此言而不決定記。雲何名為決定記。我記苦諦.苦集.苦滅.苦出要諦。所以者何。此與法合.義合。是梵行初首。無定.無記。梵誌。或有沙門.婆羅門於一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥洹。是故我說決定記。

梵誌。或有沙門.婆羅門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。我又語彼言。汝知見一處世間一向樂耶。彼答我言。不知不見。我複語彼言。一處世間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。不能。雲何。梵誌。彼沙門.婆羅門所言為是誠實。為應法不。

梵誌白佛言。此非誠實。為非法言。

佛告梵誌。如有人言。我與彼端正女人交通。稱讚淫女。餘人問言。汝識彼女不。為在何處。東方.西方.南方.北方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地.城邑.村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為刹利女。為是婆羅門.居士.首陀羅女耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短.粗細.黑白.好醜耶。答曰。不知。雲何。梵誌。此人所說為誠實不。

答曰。不也。

梵誌。彼沙門.婆羅門亦複如是。無有真實。梵誌。猶如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。答曰。不知。雲何。梵誌。彼立梯者豈非虛妄耶。

答曰。如是。彼實虛妄。

佛言。諸沙門.婆羅門亦複如是。虛妄無實。

佛告布吒婆樓。汝言我身色四大.六入。父母生育。乳哺成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。梵誌。我於欲界天.空處.識處.不用處.有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智慧增廣。

爾時。象首舍利弗白言。世尊。當有欲界人身四大諸根時。複有欲界天身。色界天身。空處.識處.不用處.有想無想處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。複有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處.識處.無所有處.有想無想處天身。一時有不。世尊。當有色界天身時。複有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處.識處.無所有處.有想無想處天身。一時有不。如是至有想無想處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處.識處.無所有處天身。一時有不。

佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界天身。色界天身。空處.識處.無所有處.有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時。爾時正有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處.識處.無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不名為酪.酥.醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名醍醐。不名為乳。不名酪.酥。象首。此亦如是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。乃至無所有天身。

象首。於汝意雲何。若有人問汝言。若有過去身時。有未來.現在身。一時有不。有未來身時。有過去.現在身。一時有不。有現在身時。有過去.未來身。一時有不。設有此問者。汝雲何報。

象首言。設有如是問者。我當報言。有過去身時。唯是過去身。無未來.現在。有未來身時。唯是未來身。無過去.現在。有現在身時。唯是現在身。無過去.未來身。

象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。至有想無想處天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天身。

複次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是問者。汝當雲何答。

象首白佛言。若有是問者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有也。有未來當生。非不有也。現在今有。非不有也。

佛言。象首。此亦如是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處天身。

爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。

時。布吒婆樓梵誌白佛言。我得於佛法中出家受戒不。

佛告梵誌。若有異學欲於我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀人耳。

梵誌白佛言。諸有異學欲於佛法中出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受戒。

佛告梵誌。我先語汝。雖有是法。當觀其人。

時。彼梵誌即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固。淨修梵行。於現法中自身作證。 生死已盡。所作已辦。不受後有。即成 阿羅漢

爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜奉行。

(二九)佛說長阿含第三分露遮經第十

如是我聞。

一時。佛在拘薩羅人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆提婆羅門村北屍舍婆林中止宿。

時。有婆羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善於大人相法.瞻候吉凶.祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於拘薩羅國人間遊行。至屍舍婆林中。有大名稱。流聞天下。如來.至真.等正覺。十號具足。於諸天.世人..若魔.天.沙門.婆羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。義味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。我今寧可往共相見。

時。婆羅門即出彼村。詣屍舍婆林中。至世尊所。問訊已。一麵坐。佛為說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。唯願世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然受請。

彼婆羅門見佛默然。知已許可。即從坐起。繞佛而去。去佛不遠。便起惡見言。諸沙門.婆羅門多知善法。多所證成。不應為他人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。

時。婆羅門還至。婆羅林已。即於其夜具辦種種肴膳飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。詣屍舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到。宜知是時。

剃頭師受教即行。往到佛所。禮世尊足白。時已到。宜知是時。

爾時。世尊即著衣持缽。從諸弟子千二百五十人俱。詣婆羅林。

剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長跪叉手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。生惡見言。諸有沙門.婆羅門多知善法。多所證者。不應為他人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳。唯願世尊除其惡見。

佛告剃頭師曰。此是小事。易開化耳。

爾時。世尊至婆羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘膳。手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。取一小床於佛前坐。佛告露遮。汝昨去我不遠。生惡見言。諸沙門.婆羅門多知善法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不善法。實有是言耶。

露遮言。爾。實有此事。

佛告露遮。汝勿複爾生此惡見。所以者何。世有三師可以自誡。雲何為三。一者剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中可以除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中不除煩惱。不得上人法。己業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由複依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而為弟子說法。使諸弟子不複恭敬承事供養。但共依止同住而已。

佛言。露遮。猶如有人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒.律戒.儀戒.時戒。

又告露遮。第二師者。剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。不可增益得上人法。而於現法中不能除眾煩惱。雖複少多得上人勝法。己業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由複依止與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中得除眾煩惱。得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱。雖複少多得上人法己利未成而為弟子說法。使諸弟子不複恭敬承事供養。但共依止同住而已。

佛言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢聖戒.律戒.儀戒.時戒。

又告露遮。第三師者。剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中不能除眾煩惱。雖複少多得上人法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃除須發。服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱。雖複少多得上人法。己利未成而為弟子說法。諸弟子恭敬承事。共止同住。

佛言。露遮。猶如有人舍己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒.律戒.儀戒.時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。雲何為一。若如來.至真.等正覺出現於世。乃至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。有四沙門果。何者四。謂須陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿羅漢果。雲何。露遮。有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果以不。

答曰。不得。

又問。若不得果。得生天不。

答曰。不得。

又問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。

答曰。不善。

又問。不善心者。為生善趣。為墮惡趣。

答曰。生惡趣。

露遮。猶如有人語波斯匿王言。王所有國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。雲何。露遮。若用彼人言者。當斷餘人供不。

答曰。當斷。

又問。斷他供者。為是善心。為不善心。

答曰。不善心。

又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。

答曰。墮惡道。

露遮。彼亦如是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。

答曰。不得。

又問。若不得果。得生天不。

答曰。不得。

又問。遮他說法。使不得道果。不得生天。彼為是善心。為不善心耶。

答曰。不善。

又問。不善心者。當生善趣。為墮惡道耶。

答曰。墮惡道。

露遮。若有人語汝言。彼波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給人。物當自用。與他何為。雲何。露遮。設用彼言者。當斷餘人供不。

答曰。當斷。

又問。教人斷他供者。為是善心。為不善心耶。

答曰。不善。

又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。

答曰。墮惡道。

露遮。彼亦如是。有人聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。設用其言者。彼人聞法得果不。

答曰。不得。

又問。若不得果。得生天不。

答曰。不得。

又問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是善心。為不善心耶。

答曰。不善。

又問。不善心者。為生善趣。為墮惡道耶。

答曰。墮惡道。

爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。

佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。

佛說長阿含經卷第十七

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