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別譯雜阿含經卷第八

(2018-08-22 18:29:02) 下一個

別譯雜阿含經卷第八

失譯人名今附秦錄

(一三二)

如是我聞。一時在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。禮佛足已。在一麵坐。時此天光。甚為熾盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一麵。而說偈言。


住阿練若處  寂滅修梵行

日常食一食  顏色極和悅

爾時 世尊複說偈言。


不愁念過去  亦不求未來

現在正智食  才欲為存身

欲於未來世  追念過去事

六情皆怡悅  是以顏色和

如新生茅葦  剪之置日中

凡夫自燋幹  其事亦如是

天複說偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門 涅槃

久舍於嫌畏  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮。

(一三三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。禮佛足已。在一麵坐。時此天光。甚為熾盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一麵。而說偈言。


諸有憍慢人  終不可調習

詐現修禪定  放逸在

由是放逸故  不能度死岸

爾時世尊複說偈言。


舍慢常入定  別想盡知法

一切處解脫  不放逸空林

由不放逸故  能度彼死岸

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

怖畏久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一三四)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛所。禮佛足已。在一麵坐。時此天光。甚為熾盛。普照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一麵。而說偈言。


雲何於晝夜  福業常增長

如法而持戒  何人趣天道

爾時世尊複說偈言。


種植園苑林  洪流置橋船

曠野造好井  要路造客舍

是人於日夜  福業常增長

正法淨持戒  如是趣天道

天讚偈曰。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一三五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。時此天光。甚為熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此天。卻坐一麵。而說偈言。


雲何得大力  並獲於妙色

施何得安樂  何緣得淨眼

雲何一切施  願為我說之

爾時世尊以偈答曰。


施飲食得力  施衣得盛色

施乘得安樂  燈明得淨目

屋宅一切施  如法教弟子

能作如是施  是名施甘露

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一三六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光熾盛。遍照祇洹。悉皆大明。爾時此天。禮佛足已。卻坐一麵。而說偈言。


世間天及人  飲食生歡喜

世間都無有  飲食不生喜

爾時世尊複說偈言。


若有能信施  使心極清淨

今世若後世  飲食福隨逐

爾時此天。聞佛所說。白佛言。世尊。實為希有。善說斯偈。複白佛言。世尊。我憶過去。有一人王。名曰遲緩。然彼國王。於四城門。施於飲食。城中及市。亦施飲食。時王夫人。白於王言。王今作福。願聽我等助王為福。王聞其言。以城東門所施之食。回與夫人。王之太子。亦白父言。父母修福。我亦樂修王聞其言。以城南門所施之食。回與太子輔相後來。啟白王言。王今修善。夫人太子。皆修福業。唯願聽我助修福業。王聞其言。以城西門所施之食。回與輔相。時有諸臣。複白王言。夫人太子及以輔相。鹹修福德。我等今者。亦樂助修。王聞其言。即以北門所施之食。回與諸臣。時國中人。複白王言。夫人太子輔相。鹹修福德。願聽我等助修福業。王聞其言。複以布施。回與人民。時典施人。白於王言。王之所有。於四城門及以布施。悉皆回與夫人太子輔相大臣國中人民。斷於王施。兼竭庫藏。王即答言。先所與者。已爾與盡。自今已後。他方小國所可貢獻。半入庫藏。半用修福。世尊我於爾時。長夜修福。我於長夜。獲得勝報。常懷喜樂。所受福報。無有窮盡。不見邊際。如我所受。得大果報。乃知世尊善說斯偈。時遲緩天子。聞佛所說。歡喜踴躍。頂禮佛足。還於天宮。

(一三七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。甚為熾盛。遍照祇洹。卻在一麵。而說偈言。


如遠至他國  誰為可親者

於其居家中  複以誰為親

於其資財中  複以誰為友

若至後世時  複以誰為親

爾時世尊說偈答曰。


若遠至他國  行伴名為親

於自居家中  慈母最為親

於生財利所  眷屬乃為友

能修功福者  是名後世親

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

(一三八)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯赫。普照祇洹。悉皆大明。卻坐一麵。而說偈言。


人生壽不定  日日趣死徑

無常所侵奪  壽命甚短促

老來侵壯色  無有救護者

恐怖畏向死  作福得趣樂

爾時世尊以偈答言。


人生壽不定  日日趣死徑

無常所侵奪  壽命甚短促

老來侵壯色  無有救護者

恐怖畏向死  欲得寂滅樂

應舍世 五欲  不宜深生著

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍棄  能度世間愛

時此天子。聞佛所說。歡喜而去。

(一三九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯赫。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一麵。而說偈言。


四時不暫停  命亦日夜盡

壯年不久住  恐怖死來至

為於涅槃故  應當勤修福

爾時世尊以偈答言。


四時不暫停  命亦日夜盡

壯年不久住  恐怖死來至

見於死生苦  而生大怖畏

舍世五欲樂  當求於寂滅

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍棄  能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

(一四○)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時夜中有一天子。光色倍常。來詣佛所。威光顯赫。遍於祇洹。悉皆大明。卻在一麵。而說偈言。


當思於何法  應棄舍何法

修行何勝事  成就何等事

能渡駛流水  得名為比丘

爾時世尊以偈答言。


能斷於五蓋  棄舍於五欲

增上修五根  成就五分法

能渡駛流水  得名為比丘

天讚偈言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

(一四一)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


誰於睡名寤  誰於寤名睡

雲何染塵垢  雲何得清淨

佛以偈答言。


若持五戒者  雖睡名為寤

若造五惡者  雖寤名為睡

若為五蓋覆  名為染塵垢

無學五分身  清淨離塵垢

天複說偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

阿練若.憍慢  修福日夜增


雲何得大力  何物生歡喜

遠至.強親逼  日夜有損減

思惟及眠寤

(一四二)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯赫。照於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


若人有子孫  則便生歡喜

財寶及六畜  有則皆歡喜

若人受身時  亦複生歡喜

若見無身者  則無歡悅心

爾時世尊以偈答言。


若人有子孫  則能生憂惱

財寶及六畜  斯是苦惱本

若複受身者  則為憂惱患

若不受身者  則名寂滅樂

天複說偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。聞佛所說。歡喜而去。

(一四三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世有三種不調之馬。一切世人。現悉知之。或有馬行步駿疾。然無好色。是則名為乘不具足。或複有馬。行步駿疾。雖有好色。是亦名為乘不具足。或有良馬。行步駿疾。然有好色。是則名為乘得具足。人亦三種。如彼三種不調之馬。此三種人。於佛教法。現所知見。何等為三。有人駿疾具足。色及可乘。然不具足。或複有人。駿疾具足。顏色具足。乘不具足。或複有人。駿疾顏色。及以可乘。悉皆具足。何者是駿疾具足。色不具足。乘不具足。如法中人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知向盡苦道。如是知見已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至人天七生。盡於苦際。是名駿疾具足。雲何色不具足。若有問難阿毗曇毗尼。不能善通。於深問難。不能了達。句味相順。不能稱說。不能如理而為具說。是名色不具足。雲何可乘不具足。少於福德。所生之處。無有福德。不得利養衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。是名駿疾具足。色不具足。乘不具足。雲何駿疾具足。顏色具足。乘不具足。何者駿疾具足。如法中人。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。知見是已。斷於三結。所謂身見戒取疑。斷三結已。得須陀洹。不墮惡趣。於道決定。乃至七生人天。盡於苦際。是名駿疾具足。雲何名色具足。若有問難阿毗曇毗尼。能善解說句味相應。稱理顯說。是名色得具足。雲何名為乘不具足。少於福德。不能生便有大福德。不得利養衣服飲食臥具湯藥。是名駿疾及色得於具足。乘不具足。雲何名為駿疾色乘悉皆具足。何等駿疾。如此法中如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。既知見已。斷於三結。得須陀洹。七生人天。不墮惡趣。是名駿疾具足。雲何色得具足。若有問難阿毗曇毗尼。能為通釋句味相順。稱理顯說。是名色得具足。雲何名為乘得具足。若多福德。生便有福。能得利養衣服飲食臥具湯藥。是名乘得具足。是名第三駿疾色乘。悉皆具足。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四四)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。世有三馬良善調順。或有馬駿疾具足。色乘不具。或複有馬。駿疾及色二俱具足。乘不具足。或複有馬。三事具足。人亦三差。如彼三馬。是三種人。佛教法中。現所知見。或有駿疾具足。色乘不具足。有人具足。於二不具足。一有人三事具足。何者具足於一。不具於二。如佛法中。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。斷五下分結。得阿那含是人不還。不墮惡趣。雲何色不具足。若有問難阿毗曇毗尼。不能解釋句味順理。不能稱說。是名色不具足。雲何名為乘不具足。少於福德。不能生便有大福德。不得利養衣服飲食臥具湯藥。是名乘不具足。雲何第二。二事具足。一不具足。是人於佛法中。見四真諦乃至斷五下分結。得阿那含。若有問難阿毗曇毗尼。能為解演說。餘如上說。一不具足。亦如上說。是名第二。具足於二。不具足一。雲何第三。三事具足。是人於佛法中。如實知已。見四真諦已得阿那含。乃至多有福德獲於利養。是名第三三事具足。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。譬如世間善乘之馬。凡有三種人亦如是。有三種人。其第一者。駿疾色乘。悉皆具足。若有人於佛法中。如實知見四真諦已斷於三漏。所謂欲漏有漏無明漏。解脫知見具足。盡諸有結。心得自在。 生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。得 阿羅漢。是名駿疾具足。餘如上說。雲何第二。二事具足。一不具足。於佛法中。如實知見四真諦已。乃至得阿羅漢。若通問難。餘如上說。雲何第三。三事具足。是人於佛法中。如實知見四真諦已。乃至有福德。能得利養。是名三事具足。佛說是已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。如是三種善調乘馬。應為王者及王子乘。何等三種。所謂駿疾具足。色具足。乘具足。三種比丘。如彼三馬。若比丘具足三事。宜應禮拜供養合掌讚歎。是名三事具足。雲何色具足。具持禁戒。於波羅提木叉。善能護持。往返出入。具諸威儀。於小罪中。心生大怖。堅持禁戒。無有毀損。是名色具足。雲何力具足。惡法未生。能令不生惡法。已生方便。令滅善法。未生方便。令生善法。已生方便令增廣。是名力具足。雲何駿疾具足。若佛法中。如實知見四真諦已。是名駿疾具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。有四良馬。王者應乘。何等為四。善調駿疾。能忍善住不鬥。比丘。如是成就四種。當應歸依供養禮拜合掌恭敬。於世間中。無上福田。何等為四。所謂善調駿疾。能令善住不鬥。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四八)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種馬。賢人應乘。是世間所有。何等為四。其第一者。見舉鞭影。即便驚悚。隨禦者意。其第二者。鞭觸身毛。即便驚悚。稱禦者意。其第三者。鞭觸身肉。然後乃驚。隨禦者意。其第四者。鞭徹肉骨。然後乃驚。稱禦者意。丈夫之乘。亦有四種。何等為四。其第一者。聞他聚落。若男若女。為病所惱。極為困篤。展轉欲死。聞是語已。於世俗法。深知厭惡。以厭惡故至心修善。是名丈夫調順之乘。如見鞭影稱禦者意。其第二者。見於己身聚落之中。若男若女。有得重病。遂至困篤。即便命終。睹斯事已。深生厭患。以厭患故。至心修善。是名丈夫調順之乘。如觸身毛稱禦者意。其第三者。雖複見於己聚落中有病死者。不生厭惡。見於己身。所有親族輔弼己者。遇病困篤。遂至命終。然後乃能於世間法。生厭惡心。以厭惡故。勤修善行。是名丈夫調順之乘。如觸毛肉稱禦者意。其第四者雖複見之所有親族輔弼己者遇病喪亡。而猶不生厭惡之心。若身自病。極為困篤。受大苦惱。情甚不樂。然後乃生厭惡之心。以厭惡故。修諸善行。是名丈夫善調之乘。如見鞭觸肉骨隨禦者意。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一四九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。馬有八種。過世間所知現在可見。何等為八。一者乘馬之人。控轡秉策將即遠路。而彼惡馬。齧銜跳躑。頓絕羈勒。破碎乘具。傷毀形體。是名馬過。其第二者。禦者乘之。不肯前進而此惡馬。騰躍叵製。破碎乘具。其第三者。禦者乘之。不肯著路但逾坑塹其第四者若乘之時。不肯前進。返更卻行。其第五者。都不畏於禦乘之人鞭策之痛。其第六者。禦馬之人。以鞭策之方便。距地二足雙立。其第七者。禦馬之人。意欲馳驟。返更臥地。不肯進路。其第八者。禦馬之人。意欲令行。而返停住。於佛法中。修學丈夫。亦有如是八種過患。何等為八。若比丘同梵行者。有見聞疑事覺觸己身。即語彼言。汝於今者。稚小無智。不善不了。汝今應當覺觸餘人。雲何乃欲覺觸於我。汝自有過。反舉他事。如是之人。猶第一馬。其第二者見他比丘有見聞疑罪同梵行者。即便語彼。有罪人言。汝於今者。犯如是罪時有罪人。複語彼言。汝今自犯如是之罪。若懺悔者。然後乃可糾舉我罪。如是之人。猶第二馬。所有過失。其第三者。若有比丘。作見聞疑罪。為他所舉。便作異語。隨於愛嗔及以怖。癡心生忿怒。如是之人。猶第三馬。所有過失。其第四者。若有比丘。亦複作於見聞疑罪。為他所舉。即便語彼舉事人言。我都不憶。犯如是罪。當知此人同第四馬所有過失。其第五者。若有比丘。亦複犯於見聞疑罪同梵行者。而來舉之。時犯罪人。即攝衣缽。隨意而去。其心都無畏忌。眾及舉事者。當知斯人。同第五馬所有過失。其第六者。若有比丘。亦複犯於見聞疑罪同梵行者。而舉其事。時犯罪人。即便於彼高處而坐。與諸長老比丘。諍論道理。舉手大喚。作如是言。汝等諸人。悉皆自犯見聞疑罪。而更說我犯。如是罪。當知斯人。同第六馬所有過患。其第七者。若有比丘。亦複犯於見聞疑罪。清淨比丘。糾舉其事。彼有罪人。嘿然而住。亦複不言。有罪無罪。惱亂眾僧。當知斯人。同第七馬所作過失。其第八者。若有比丘。亦複犯於見聞疑罪。清淨比丘。發舉其事。彼犯罪人。即便舍戒。退失善根。罷道還俗。既休道已。在寺門邊。住立一麵。語諸比丘。我今還俗。為滿汝等所願以不。汝今歡喜極快樂不。當知是人。同第八馬所有過患。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五○)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有八種馬。為賢所乘。所言賢者。轉輪聖王。何等為八。賢乘所生。是名第一賢馬之相。其第二者。極為調善。終不惱觸其餘凡馬。是名第二賢馬之相。其第三馬。所食之草。不擇好惡。悉盡無遺。是亦名為賢馬乘相。其第四者。有穢惡物。生不淨相。大小便處。終不於中。止住眠臥。是名第四具賢馬相。其第五者。能示禦者惡馬之過。能教禦者治於惡馬。所有疹態。是亦名為賢馬之相。其第六者。能忍重擔。而不求輕。恒作是念。我常見於餘馬擔時。當為伐之。是名第六賢乘馬相。其第七者。常在道中。初不越逸。道雖微淺。明了知之。是名第七賢馬之相。其第八者。病雖困篤。乃至臨終。力用不異。是名第八賢乘馬相。丈夫賢乘。亦有八事。何等為八。其第一者。若有比丘。善持禁戒。具足威儀。往返人間。無所毀犯。設誤犯於微小罪者。心生大畏。持所受戒。猶如瞎者。護餘一目。當知是人。同彼初馬生賢乘處。其第二者。若有比丘。具足善法。終不惱觸同梵行者。共住安樂。如水乳合。當知是人。同第二馬。生於賢處。其第三者。複有比丘。受飲食時。不擇好惡。悉食無餘。當知斯人同第三馬。生於賢處。其第四者。若有比丘。見諸惡法不清淨者。心生厭患。悉皆遠離三業不善。嗬責惡法鄙陋下賤。當知是人。同第四馬生於賢處。其第五者。若有比丘。既犯罪已。親於佛前。陳己過罪。亦複於梵行所說。自發瑕疵。當知是人。同第五馬。生於賢處。其第六者。若有比丘。具足學戒。見同梵行。諸比丘等。於戒有犯。心每念言。我當修學令無所毀。當知斯人。同第六馬。生於賢處。其第七者。若有比丘。行八正道。不行邪徑。當知此人。同第七馬。不行非道。生於賢處。其第八者。若有比丘。病雖困篤。乃至欲死。精勤無懈。誌性堅固。不可輕動。恒欲進求。諸勝妙法。心無疲倦。當知是人。同第八馬。至死盡力。生於賢處。佛教法中。能得真實。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五一)

如是我聞。一時佛在那提迦國瓫寔迦精舍爾時世尊告大迦旃延。定意莫亂。當如善乘。調攝諸根。勿同惡馬諸根馳散。猶如惡馬係之槽上。唯念水草。餘無所知。若不得食。斷絕羈靽。亦如有人多與欲結相應。以貪欲故多有嫌恨之心。多起欲覺。以有欲覺生諸惱害。種種惡覺由斯而生。以是事故。不知出要。終不能識欲之體相。若複有人。耽好睡眠。以常眠故。多起亂想。種種煩惱。從之生長。以是義故。不知出要對治之法。若複有人。多生掉悔。以其常生掉悔心故。於諸法相。不能分明。當知掉悔為散亂因。以是因緣。不知出要對治之法。若複有人。多生疑心。以疑心故。於諸法中。猶豫不了。以斯義故。不知出要對治之法。如善乘馬係之櫪上。其心都不思於水草。不絕羈靽。譬如有人心無欲結。但有淨想。以不染著是欲想故。亦複不生掉悔疑等睡眠之蓋。以其不生五蓋之心因緣力故。便知出要對治之法。比丘。如是不依於彼地水火風。亦複不依四無色定。而生禪法。不依此世。不依他世。亦複不依日月星辰。不依見聞。不依識識。不依智知。不依推求心識境界。亦不依止覺知。獲得無所依止禪。若有比丘。不依如是諸地禪法。得深定故。釋提桓因。三十三天。及諸梵眾。皆悉合掌恭敬尊重。歸依是人。我等今者。不知當依何法則。而得禪定。爾時尊者薄迦梨。在佛後立。以扇扇佛。即白佛言世尊。雲何比丘。修諸禪定。不依四大及四無色。乃至不依覺觀之想。若如是者。諸比丘等。雲何而得如是禪定。釋提桓因及諸大眾。合掌恭敬尊重讚歎。得斯定者。而作是言。此善男子。丈夫中上。依止何事。而修諸禪。佛告薄迦梨。若有比丘。深修禪定。觀彼大地悉皆虛偽。都不見有真實地想。水火風種。及四無色。此世他世。日月星辰。識知見聞。推求覺觀。心意境界。及以於彼智不及處。亦複如是。皆悉虛偽。無有實法。但以假號。因緣和合。有種種名。觀斯空寂。不見有法及以非法。爾時世尊。即說偈言。


汝今薄迦梨  應當如是知

習於坐禪法  觀察無所有

天主憍屍迦  及三十三天

世界根本主  大梵天王等

合掌恭敬禮  稽首人中尊

鹹皆稱斯言  南無善丈夫

我等不知汝  依憑何法則

而得是深定  諸人所不了

說斯法時。大迦旃延。遠塵離垢。得法眼淨。薄迦梨比丘。煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

惡馬.調順馬  賢乘.三及四

鞭影並調乘  有過.八種惡


迦旃延離垢  十事悉皆竟

(一五二)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一麵坐。而白佛言。世尊。雲何名為優婆塞義。唯願 如來。為我敷演。佛告釋摩男。在家白衣。歸依 三寶。以是義故名優婆塞汝即其人。時釋摩男。複白佛言。世尊。雲何名優婆塞信。佛告釋摩男。於如來所。深生信心。安住信中。終不為彼沙門婆羅門若天若。若梵若人。不信所壞。是名優婆塞信。時釋摩男。複白佛言。雲何優婆塞戒。佛告釋摩男。不殺不盜。不淫不欺。及不飲酒等。是名優婆塞戒。又問。雲何施具足。佛告釋摩男。優婆塞法。應舍慳貪。一切 眾生。皆悉為彼貪嫉所覆。以是義故。應離慳貪及嫉妒意。生放舍心。躬自施與。無有疲厭。是名施具足。又問。雲何智慧具足。佛告釋摩男。優婆塞。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。知此四諦。決定明了。是名慧具足。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五三)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男。與五百優婆塞。往詣佛所。頂禮佛足。在一麵坐。白佛言。世尊。如佛所說。優婆塞義。在家白衣。具丈夫誌。歸命三寶。自言我是優婆塞者。雲何而得須陀洹果。乃至阿那含耶。佛告釋摩男。斷除三結。身見戒取及疑網等。斷三結已。成須陀洹。更不複受三塗之身。於無上道。生決定信。人天七返。盡諸苦際入於涅槃。是名優婆塞得須陀洹。又問。雲何而得斯陀含果。佛告摩訶男。斷三結已。薄淫怒癡。名斯陀含。又問。雲何而得阿那含果。佛告摩訶男。若能斷三結及五下分。成阿那含。時摩訶男及五百優婆塞。聞此法已。心生歡喜。而白佛言。世尊。甚為希有。諸在家者。獲此勝利。一切鹹應作優婆塞。時摩訶男及諸優婆塞。作是語已。禮佛而退。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行。

(一五四)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。時釋摩男。往詣佛所。修敬已畢。在一麵坐。而白佛言。世尊。雲何名優婆塞。具丈夫誌廣說如上。複當雲何滿足諸行。佛告摩訶男。優婆塞。雖具足信。未具禁戒。是名有信。不具於戒。欲求具足信戒之者。當勤方便求使具足。是名信戒滿足優婆塞。佛複告摩訶男。優婆塞雖具信戒。舍不具足為具足故。勤修方便。令得具足。時摩訶男。白佛言。世尊。我於今者。具信戒舍。具足三支。佛告摩訶男。雖具三事。然不數往僧坊精舍。以是因緣。名不具足應勤方便數往塔寺。時摩訶男。言諸優婆塞。我今應當具足信戒。及以舍心。詣於塔寺。佛告摩訶男。若能具足信戒舍心數詣塔寺。親近眾僧。是名具足。佛告摩訶男。雖複具足如上四事。若不聽法。名不具足。摩訶男言。我能聽法。佛複告摩訶男。雖能聽經。若不受持。亦名不具。雖能受持。不解其義。亦名不具。雖解義趣。而未能得如說修行。亦名不具。若能具足信戒舍心。數往塔寺聽法。受持解其義趣。如說修行。是則名為滿足之行。摩訶男。雖複具足信戒舍心。數詣塔寺。親近眾僧。然猶未能專心聽法。是亦名為行不具足。以斯義故。應當方便專心聽法。雖能聽法。若不受持。亦名不具。是故應當受持正法。雖能受持。若不解義。亦名不具。是故應當解其言趣。雖解義味。若複不能如說修行。亦名不具。是故應當如說修行。若能具足信心持戒及舍心等。數往僧坊。專心聽法。受持莫忘。解其義趣信戒舍心。往詣塔寺。聽受經法受持不忘。解其義趣。若複不能如說修行。是亦名為不具足也。摩訶男。優婆塞。以信心故。則能持戒。以持戒故。能具舍心。具舍心故。能往詣僧坊。往詣僧坊故。能專心聽法。專心聽法故。則能受持。能受持故。解其義趣。解其義趣。能如說修行。能如說修行故。勤作方便。能令滿足。時摩訶男複白佛言。世尊。雲何優婆塞。具足幾支。自利未利於他。佛告摩訶男具足八支。能自利益未利於他。何等為八。優婆塞。自己有信。不能教他。自持淨戒。不能教人。令持禁戒。自修於舍。不能教人令行布施。自往詣塔寺。親近比丘。不能教人往詣塔寺親近比丘。自能聽法。不能教人令聽正法。自能受持。不能教人受持。自能解義。不能教人令解其義。自能如說修行。不教他人如說修行。是名具足八支。唯能自利不能利他。時摩訶男複白佛言。具足幾法。能自利益。亦利於他。佛告之曰。若能具足十六支者。如是之人。能自他利。自生信心。教人令得。自行受持。教人受持。自行舍心。亦複教人令行舍心。身自往詣僧坊塔寺。亦複教人往詣僧坊親近比丘。自能聽法。亦複教人令聽正法。自能受持。亦複教人令受持法。自解義趣。亦複教人解其義味。自如說行。亦複教人如說修行。若能具足十六支。此則名為自利利他。如斯之人。若在刹利眾。若婆羅門眾。若居士眾。若沙門眾。隨所至處。能為此眾。作大照明。猶如日光除諸闇冥。當知是人。甚為希有。佛說是已。釋摩男禮佛而退。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五五)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。爾時釋摩男。往詣佛所。頂禮佛足。卻坐一麵。而白佛言。世尊。此迦毗羅人民熾盛。安隱豐樂。我常在中。每自思惟。若有狂象奔車逸馬狂走之人。來觸於我。我於爾時。或當忘失念佛之心。或複忘失念法僧心。複自念言。若當忘失三寶心者。命終之時。當生何處。入何趣中。受何果報。佛告之曰。汝當爾時。勿生怖畏。命終之後。生於善處。不墮惡趣。不受惡報。譬如大樹初生長時。恒常東靡。若有斫伐。當向何方。然後墜落。當知此樹必東向倒。汝亦如是長夜修善。若墮惡趣。受惡報者。無有是處。時釋摩男。聞佛所說。頂禮佛足。還其所止。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五六)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀林。爾時釋摩男往詣佛所。頂禮佛足。在一麵坐。而白佛言。世尊。若有比丘。在於學地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果。入於涅槃。雲何比丘。修習幾法。盡諸有漏。心得無漏。心得解脫。慧得解脫。於現在世。獲其果證。得無漏戒。決定自知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。佛告摩訶男。若有比丘。在於學地。未得無學。意恒進求。欲得涅槃。常修六念。譬如有人。身體羸瘦。欲食美膳。為自樂故。諸比丘等。亦複如是。為涅槃故。修於六念。何等為六。一者念於如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫 天人師佛世尊。當於爾時。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。以直心故。得法得義。得親近佛。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。以身樂故。其心得定。以得定故。怨家及己親族。於此二人。無怨憎想。心常平等。住法流水。入於定心。修念佛心。趣向涅槃。是名念佛。二者念法。所謂法者。即是如來所有功德。 十力無畏。必趣涅槃應當至心觀察是法。智者自知。聖弟子者。應修念法。爾時離於貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。以直心故。得義得法。以親近法。心生歡喜。以歡喜故。身得猗樂。得猗樂故。其心得定以得定故。於怨憎所。其心平等。無有愛嗔。住法流水。入於定心。修念法觀。趣向涅槃。是名念法。三者念僧。所謂僧者。如來弟子。得無漏法。能為世間。作良福田。何等名為良福田耶。有向須陀洹。有得須陀洹已。有向斯陀含。有得斯陀含。有向阿那含。有得阿那含。有向阿羅漢。有得阿羅漢。是則名為良佑福田。具戒定慧解脫解脫知見。應當合掌恭敬其人以念僧故。得法得義。得親近僧。心生歡喜。生歡喜故。乃得快樂。得快樂故。其心得定。以得定故。於怨憎所。其心平等。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。住法流水。入於定心。修念僧觀。趣向涅槃。是名念僧。雲何念戒。所謂不壞戒不缺戒不雜戒無垢戒離恐懼戒非戒盜戒清淨戒具善戒。念如是等諸禁戒時。即得離於貪欲嗔恚愚癡邪見。離諸惡故。得法得義。得親近戒。心生歡喜。以心喜故。乃得快樂。心得樂故。其心得定。以得定故。於怨憎所。其心平等。清淨質直住法流水。入於定心。修念戒想。是名念戒。雲何念施。念己所施獲得善利。一切世間。為慳嫉所覆。我於今者。得離如是慳貪之垢。住舍心中於一切物。心無吝惜。持用布施。既布施已。我心應喜。猶如大祠。分己財物。舍與他人。若能如是修施心者。於現世中。得法得義。得親近施。無有貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。應生歡喜。以歡喜故。身得快樂。身快樂故。其心得定。以心定故。於怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修念施想。是名念施。雲何念天。所謂四天王。三十三天。炎摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。此諸天等。若當信心因緣力故。生彼天者。我亦有信戒施聞慧。亦複如是。以此功德。生天上者。我亦具有如是功德當生彼天。念如斯天。以念天故。離於貪欲嗔恚愚癡。唯有清淨質直之心。於現世中。得法得義。得親近天。心生歡喜。心歡喜故。身得快樂。得快樂故。其心得定。心得定故。於怨憎所。心無高下。住法流水。入於定心。修念天想。是名念天。摩訶男。若有比丘。住於學地。所作未辦。常欲進求阿羅漢果入於涅槃。應當至心修是六念。以能修習斯六念故。盡諸有漏。心得解脫。慧得解脫。於現在世。獲其證果。即得證已。作是唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。時摩訶男及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五七)

爾時世尊。在迦毗羅衛國尼拘陀林。夏坐安居。爾時眾多比丘。於夏欲末。在講堂中。為佛縫衣。諸比丘等。縫衣已訖。作是思惟。我等於今。縫衣已竟。當逐佛遊行。時釋摩男。聞諸比丘。縫衣已訖。欲隨佛遊行。聞斯語已。即往佛所。稽首禮足。在一麵坐。而白佛言。世尊。我今身心甚為重鈍。迷於諸方。雖複聽法。心不甘樂。所以者何。我聞諸比丘等。縫衣已竟。當隨佛遊行。即生念言。何時當複還見世尊及以修心。諸比丘等。佛告之曰。我及比丘。雖去餘處。汝若恒欲見於如來及比丘者。應以法眼至心觀察。常修五事。何等為五。所謂以具信故。能隨順教。非是無信。能隨順教。持淨戒故。能隨順教。非是毀禁能順教也。以多聞故。能隨順教。非以少聞能隨順教。非以慳吝能行布施。以舍心故能行布施。非以愚癡能修智慧。以慧心故能識法相。是故摩訶男。若欲見佛及比丘者。恒應修習如是五事並六念法。若如是者。我及比丘。便常在前。所謂僧者。名為和合。時摩訶男。聞佛所說。歡喜禮足而去。

(一五八)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼拘陀園林中。爾時摩訶男釋。往詣佛所。頂禮佛足在一麵坐。白佛言。世尊。如我解佛所說之義。獲定心故。而得解脫。若如是者。為先得定後解脫耶。為先解脫後得定耶。定與解脫。為俱時耶。所未曾得所未曾行。過去未來。所未曾生。現在亦無。爾時世尊嘿然不答。第二第三。亦如是問。如來嘿然。悉皆不答。時尊者阿難侍如來側。以扇扇佛。於時阿難。作是念。今釋摩訶男。以此甚深之義。谘問世尊。世尊。今者。所患始除。氣力尚微。未堪說法。我當為彼。略說少法。令其還去。時尊者阿難。作是念已。即語釋摩男。如來所說。說於學戒。亦說於彼無學之戒。說於學定。亦說於彼無學之定。說於學慧。亦說於彼無學之慧。說學解脫。亦說於彼無學解脫。時摩訶男白阿難言。雲何如來說於學戒及無學戒學定無學定學慧無學慧學解脫無學解脫。阿難言如來聖眾住戒持波羅提木叉。具足威儀。行所行處。於小罪中。心生大怖。具持禁戒。是則名為持戒具足。厭於欲惡及諸不善。離生喜樂。入於初禪。乃至入第四禪。是名為禪。如實知苦。如實知苦集。如實知苦滅。如實知苦滅道。如是知見。斷五下分結。身見戒取疑欲愛嗔恚。彼斷五下分結。便得化生。即於彼處。而得涅槃。名阿那含。更不還來至此欲界。是則名為學戒學定學慧解脫。複次更於異時。盡諸有漏。得於無漏心得解脫。慧得解脫。現法取證。逮得無生自知。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不複受有。當於爾時。得無學戒無學定無學慧無學解脫。摩訶男。以是緣故。佛說於學及以無學。時摩訶男。聞其所說。歡喜頂禮而去。時摩訶男。既去不遠。佛告阿難。此迦毗羅衛國。諸比丘等。頗共諸釋講論如是深遠義不。阿難白佛。此迦毗羅衛。諸比丘等。每與諸釋共論如是甚深之義。佛告阿難。迦毗羅衛比丘。與諸釋等。獲大善利。能解如是聖賢慧眼。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五九)

如是我聞。一時佛在迦毗羅衛國尼俱陀園林中。時粗手釋。往詣摩訶男所。語摩訶男言。如來說須陀洹。有幾不壞信。摩訶男釋答言。如來所說須陀洹。人有四支不壞信。所謂於佛不壞信。於法不壞信。於僧不壞信。聖所授戒得不壞信。粗手釋言。汝今不應說言如來說四不壞信。所以者何。如來唯說三不壞信。所謂於三寶所得不壞信。第二第三。亦作是說。摩訶男。亦作是答。汝莫說言三不壞信。如是如來實說四不壞信。二人紛紜。各競所見。不能得定。往詣佛所。頂禮佛足。在一麵坐。請決所疑。時摩訶男白佛言。世尊。彼粗手釋。來至我所。作是言。如來為說幾不壞信。我即答言。如來說於四不壞信。所謂三寶聖所授戒。粗手釋言。如來唯說三不壞信。雲何言四。所謂三寶。第二第三。亦作是說。第二第三。我亦答言。如來說四。實不說三。彼之所說。我不能解。我之所說。彼亦不解。時粗手釋。即從坐起。白佛言。世尊。假設佛不教我。僧不教我。比丘尼。優婆塞。優婆夷。若天。若魔。若梵。此諸人等。都不教我。向於佛者。我亦一心回向於佛。法僧亦然。佛告摩訶男言。粗手釋作如是語。汝雲何答。摩訶男白佛言。世尊。若如是者。我更無答。異於佛法。更無善處。離於佛法。更無真處。無異處善。無異處真。佛複告摩訶男。汝從今日。應如是解具足四事。名不壞信。所謂於佛法僧。聖所念戒。粗手釋。以不解故。作如是語。即聞佛說。即得解了。時摩訶男。及粗手釋。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

(一六○)

爾時佛在迦毗羅衛國尼俱陀園林中。當爾之時。彼國諸釋。集講論處。既集坐已。於其中間。各共談論。語摩訶男言。無有前後。汝意謂誰以為後耶。粗手釋者。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼粗手釋。毀犯禁戒。飲彼酒漿。佛尚記言。得須陀洹。若如是者。有何前後。複語摩訶男言。汝可往詣於世尊所問如斯義。時摩訶男釋。尋如其言。即往佛所。頂禮佛足。在一麵坐。白佛言。世尊。迦毗羅釋。集講論處。於其中間。作如是論。語我言。誰為前後。時粗手釋。其命已終。如來記彼得須陀洹。於人天中。七生七死。得盡苦際。彼粗手釋。毀犯禁戒。飲放逸漿。若記彼得須陀洹。當知是即無有前後。佛告之曰。皆稱我為善逝世尊。作是語者。亦名善逝。稱善逝故。生善逝心。賢聖弟子。生正直見。稱言善逝。複次摩訶男。如來弟子。一向歸佛。亦複歸依法僧三寶。得疾智。利智。厭離智。道智。不墮地獄餓鬼畜生。及餘惡趣。得八解脫。獲於身證具八解脫。住於具戒。以智慧見。盡於諸漏。是則名為得俱解脫阿羅漢也。複次摩訶男。賢聖弟子。亦如上說。慧解脫阿羅漢。不得八解脫。複次摩訶男。一向歸佛。餘如上說。身證阿那含。成就八解脫。未盡諸漏。複次摩訶男。一向歸佛。餘如上說。不墮地獄餓鬼畜生。不墮惡趣。如來教法。彼隨順不逆。是名見到。複次摩訶男。賢聖弟子。一向歸依佛。餘如上說。佛所教法。彼隨順解脫。是名信解脫。複次摩訶男。若信佛語。欣尚玩習。忍樂五法。所謂信精進念定慧。是名賢聖弟子。不墮三塗。是名堅法。複次賢聖弟子。信受佛語。然有限量。忍樂五法。如上所說。是名賢聖弟子。不墮三塗。是名堅信。摩訶男。我今若說娑羅樹林。能解義味。無有是處。假使解義。我亦記彼得須陀洹。以是義故。粗手釋。我當不記彼釋得須陀洹。所以者何。彼粗手釋。不犯性重。犯於遮戒。臨命終時。悔責所作。以悔責故。戒得完具。得須陀洹。人少有所犯。悔責完具。何故不記彼粗手釋得須陀洹。摩訶男釋。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

雲何優婆塞  得果.一切行


自輕及住處  十一與十二

解脫並舍羅  粗手為第十

別譯雜阿含經卷第八

別譯雜阿含經卷第九(丹本第九卷初準)

失譯人名今附秦錄

(一六一)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


不生歡喜園  終不能得樂

是三十三天  名稱滿世間

常是彼天人  之所居住處

爾時世尊以偈答曰。


汝如小嬰愚  非爾智所及

如斯之妙法  乃是羅漢語

諸行斯無常  是生滅之法

其生滅滅已  寂滅乃為樂

天複以偈讚曰。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六二)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


能舍於家業  斷諸一切法

常教授於他  不名善沙門

爾時世尊以偈答曰。


夜叉汝當知  若諸種姓中

有遭苦難者  諸有有智人

不應不湣彼  善逝以大悲

安慰而教導  羅漢法應爾

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


若有賢善人  能具修慚愧

譬如彼良馬  不為[怡-台+龍]悷惡

爾時世尊以偈答曰。


一切世間人  少能修慚愧

能遠離諸惡  猶彼調乘馬

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六四)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


不善知己法  好欲習他法

是名睡不寤  有時必得寤

爾時世尊以偈答曰。


既善知己法  不喜習他教

漏盡阿羅漢  棄惡就正法

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


不善調於法  依止於異見

是名睡不寤  有時或得寤

爾時世尊以偈答曰。


於法善調順  不依止邪見

度愛之彼岸  佛知已涅槃

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


比丘得羅漢  盡諸有漏法

如是滅結者  住於最後身

偽說言是我  偽說言非我

爾時世尊以偈答曰。


比丘得羅漢  盡諸有漏法

如斯滅結者  住於最後身

內心終不著  我及以非我

隨順世俗故  亦說我非我

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天說此偈已歡喜還宮。

(一六七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅睺羅阿修羅王。手障於月。時月天子。極大驚怖。身毛為豎。往詣佛所。頂禮佛足。即說偈言。


如來大精進  我今歸命禮

能於一切處  悉皆得解脫

今遭大艱難  願作我歸依

世間之善逝  應供阿羅漢

我今來歸依  如來湣世間

使彼羅睺羅  自然放舍我

爾時世尊說偈答曰。


月處虛空中  能滅一切闇

有大光明照  清白悉明了

月是世明燈  羅睺應速放

羅睺聞偈已  心中懷戰栗

流汗如沐浴  即速放彼月

時跋羅蒲盧旃。見阿修羅王速疾放月。即說偈言。


汝何故驚懼  速疾放於月

身汗如沐浴  掉動如病者

時阿修羅複說偈言。


我聞佛說偈  若不放月者

頭當破七分  終不見安樂

時跋羅蒲盧旃複說偈言。


佛出未曾有  見者得安隱

阿修聞說偈  即時放於月

(一六八)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


汝手為有杻  及有靽桁不

不處於牢獄  乃至係閉不

爾時世尊以偈答曰。


我都無手杻  及以諸桁械

羈靽係閉等  一切皆永滅

夜叉汝當知  我脫如是事

天複以偈問曰。


雲何名為杻  雲何是桁械

雲何是羈靽  雲何為係閉

佛複以偈答曰。


母即名為杻  婦名為桁械

子名為羈靽  愛名為係閉

我無母之杻  亦無妻桁械

無有子羈靽  複無愛係閉

天複說偈言。


善哉得無杻  亦無有桁械

善哉無羈靽  無係閉亦善

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一六九)

如是我聞。一時佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時世尊。剃除須發。未久之間。晨朝早起。正身端坐。以衣覆頭。時彼鳩羅脾大斯聚落之中。有一天神。來至佛所。而問佛言。汝憂愁耶。佛言。我無所失。何故憂愁。天神複言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無所得。何故歡喜。複言。沙門汝不憂愁不歡喜耶。佛言。誠如所言。天即說偈言。


比丘汝雲何  得無煩惱耶

汝無少歡喜  獨坐於林野

是處難忍樂  而汝於今者

不為不忍樂  之所覆蔽障

爾時世尊以偈答曰。


我都無煩惱  安住得解脫

亦無有歡喜  不樂所不亂

天神應當知  是故能獨住

天神複以偈問言。


比丘汝今者  何故無煩惱

雲何無歡喜  而獨住林野

不為彼不樂  之所覆蔽障

爾時世尊以偈答曰。


歡喜即煩惱  煩惱即歡喜

我無喜煩惱  天神應當知

天神複說偈言。


比丘快善哉  而無諸煩惱

亦無有歡喜  無歡喜善哉

善哉處閑獨  不樂所不亂

天神複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七○)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


端坐百牟鋑  頭上亦火然

應勤思方便  而斷於欲結

爾時世尊以偈答曰。


端坐百牟鋑  頭上亦火然

念覺之比丘  應勤思方便

而斷於邊見  及以吾我見

天複以偈讚曰。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說是偈已。歡喜還宮。

(一七一)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


天女侍左右  毗舍闍充滿

愚癡黑闇林  雲何得過去

爾時世尊以偈答曰。


正直名為道  無畏名方便

無聲名快樂  能覆善覺觀

慚愧為拘靷  念為諸翼從

智慧為善乘  正見為引導

男子若女人  能乘是乘者

必舍棄名色  離欲斷生死

天複以偈讚曰。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七二)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


九門四輪轉  內盛滿重銅

深淤泥之中  雲何而得去

爾時世尊以偈答曰。


斷於喜愛結  及以欲貪惡

拔於愛根本  然後安隱出

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久舍離  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


雲何外結發  內亦有結發

世界俱結發  我今問瞿曇

雲何令結發  作於不結發

爾時世尊以偈答曰。


堅持立禁戒  修心及智慧

勤行於精進  具念名比丘

速能令結發  作於不結發

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七四)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


出家甚為難  極難難可見

愚者作沙門  多有諸事難

怖畏懈怠者  常無歡喜心

雲何而得行  於彼沙門法

不能禁其心  數生不歡喜

想欲得自在  雲何而除滅

爾時世尊以偈答曰。


比丘覆惡覺  譬如龜藏六

比丘無所依  亦不惱害彼

比丘入涅槃  都無有譏論

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


睡臥厭頻申  頻申而不樂

飲食不調適  並心下狹劣

五事來覆障  不得見賢道

爾時世尊以偈答曰。


若人睡臥厭  頻申而不樂

飲食不調適  並其心下劣

精進舍五事  後必見聖道

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七六)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


池水雲何竭  有何流還返

世間之苦樂  何處都消盡

爾時世尊以偈答曰。


眼耳與鼻舌  並及於身意

名色都消盡  如是池枯竭

盡於諸結業  世間之苦樂

於斯盡無餘  亦無有還返

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


牟尼之世雄  猶如伊尼延

少食不嗜味  寂然處林坐

我今有少疑  欲問於瞿曇

苦從誰出要  雲何解脫苦

苦於何處盡  願為決所疑

爾時世尊以偈答曰。


世間有五欲  意第六顯現

除斷於喜欲  遠離一切苦

是名苦出要  亦名苦解脫

斯處名盡滅  是事汝當知

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七八)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


都無所緣攀  又無安足處

甚深洪流中  誰能不沉沒

誰有勤精進  能度瀑駛流

爾時世尊以偈答曰。


淨持於禁戒  修智及禪定

觀察內身念  難度而得度

得離於欲結  出過色有使

盡於歡喜有  如是能履深

而不為沒溺  能度瀑駛流

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一七九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。赫然大明。遍於祇洹。來詣佛所。頂禮足已。在一麵坐。問言。瞿曇。汝今能知一切眾生所著所縛。及知一切眾生得解脫者並淨解脫不。爾時世尊即告天曰。我實盡知一切之所縛著。及得解脫盡解脫淨解脫者。天複問言。瞿曇。雲何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫淨解脫耶。佛複告言。我盡觀見。有汝天當知今我之心。得善解脫。得解脫故。能知眾生之所縛著。得解脫盡解脫淨解脫。亦悉知之。天即讚言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得淨解脫。天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一八○)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光顯照。遍於祇洹。晃然大明。卻坐一麵。而問佛言。瞿曇。汝為能度瀑駛流耶。爾時世尊答言。實爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣無際。傍無攀緣。中無安足。而能得度。甚為奇特。佛言。實爾。天複問曰瞿曇。汝今雲何於此駛流。無可攀挽。無安足處。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必為沉沒。若為沉沒。必為所漂。若我精進。必不沉沒。若不沉沒。不為所漂。我於如是大洪流中。無可攀挽。無安足處。而能得度此大駛流。天即讚言。善哉善哉。比丘於此駛流。無所攀挽。而能得度。甚為希有。

天複以偈讚言。


我昔已曾見  婆羅門涅槃

久舍於嫌怖  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

牟鋑及天女  四轉輪.髻發

睡厭.極難盡  伊尼延.駛流


無縛著解脫  而能得濟度

(一八一)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。來詣佛所。身光顯照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


世間常驚懼  眾生恒憂惱

未得財封利  及已得之者

於得不得中  能無喜懼心

如斯之等事  唯願為我說

爾時世尊以偈答曰。


若有智慧者  苦行攝諸根

棄舍一切務  除如此等人

更無出生死  若不舍諸務

常處於生死  驚畏而怖迮

憂愁等諸患  苦惱所纏逼

若舍於一切  能除上諸患

則離於生死  憂怖等諸惡

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一八二)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


誰得色最勝  誰乘和合逝

當於其處住  習學何事業

是何等種類  而能供養天

爾時世尊以偈答曰。


持戒有智慧  善能修己者

念禪不放逸  除去四熱惱

正法意解脫  如此得上色

美妙獲最勝  和合斯乘道

應形彼處住  習學於善法

若有如是人  名知供養天

天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一八三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天。光色倍常。於其夜中。來詣佛所。威光普照。遍於祇洹。赫然大明。卻坐一麵。而說偈言。


羅吒國商估  財產極巨富

各各相貪利  貪求無厭足

為財產鬥諍  愛欲結流漂

如斯之等類  誰能舍欲愛

爾時世尊以偈答曰。


棄舍於眾緣  妻子及六畜

一切所玩愛  除去欲貪癡

舍欲而出家  此能斷欲結

永舍於一切  漂沒及諍訟

爾時天複以偈讚言。


往昔已曾見  婆羅門涅槃

嫌怖久棄舍  能度世間愛

爾時此天。說此偈已。歡喜還宮。

(一八四)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。於往昔時。俱薩羅國。有五百乘車。而以為伴。行到曠野險難之處。無有水草。有五百賊。尋逐其車。規欲摽掠。時有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是念。我今當往詣彼車所。我當問之。彼若能答。當為救護。設有不通。我當放舍。思惟是已。尋即來到行客車前。身光遍照五百乘車。盡皆大明。即便以偈。問商估言。


誰於寤者名為睡  誰於睡者名為寤

誰能解達如斯義  宜知是時應答我

時商估中。有優婆塞。於三寶所。深得淨信。歸佛法僧。於佛法僧。得了決定。無有狐疑。又於四諦。亦無疑心。已得見諦。獲於初果。晨朝早起。正身端坐。係念在前。高聲誦經。誦法句偈。及波羅緣。種種經偈。彼優婆塞。說偈答言。


我於寤者名為睡  我於睡者名為寤

我知斯事悉明了  是故今者以偈答

爾時天神以偈問言。


汝今雲何作是言  我於寤者名為睡

我於睡者名為寤  雲何如此而答我

優婆塞以偈答言。


斷除貪欲嗔恚癡  諸漏已盡阿羅漢

彼稱為寤我名睡  不知苦習及滅道

我於彼睡名為寤  天神汝今應當知

天神複說偈問言。


善哉於寤名為睡  汝能善解答我問

久來不見法兄弟  今得相見大歡悅

今爾眾伴為汝故  一切安隱得歸還

佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(一八五)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。乃往古昔。輸波羅城。有優婆塞。所居住處。諸優婆塞。鹹共集會。於其堂上。訶欲之過。欲現外形。如露白骨。又如肉段。眾鳥競逐。欲如糞毒。亦螫亦汙。又如火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈增其疾。又如向風執炬逆走。若不放舍。必為所燒。亦如夢幻。又如假借。亦如樹果。又如鉾戟。欲為不淨。穢惡充滿。如食不消。噦臭可惡。雖複共集種種言說訶欲之過。然其還家。各自放逸。時優婆塞。所集堂神。而作是念。諸優婆塞。集會此堂。說欲過患。及其還家。嗜欲滋甚。不名清淨。不依法行。我今為彼。作諸觸惱。令其覺寤。作是念已。時彼堂神。於優婆塞集會之時。即說偈言。


優婆塞集論  說欲是無常

汝等還自為  欲流所沉沒

譬如深淤泥  老牛墜在中

如今我觀察  優婆塞眾多

多聞持禁戒  唯說一欲過

言欲是無常  但空有是言

實無棄欲心  貪著男女相

貪著名非法  汝等宜舍棄

於佛教法中  應如法修行

爾時天神。說如是偈。諸優婆塞。聞是偈已。皆悉解悟。厭惡於欲。剃除須發。信家非家。出家學道。勤行精進。修戒定慧。悉皆獲得阿羅漢果。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

(一八六)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時須達多長者。有少因緣。從舍衛國。至王舍城。詣護彌長者家。見其家中。竟夜不睡。破薪然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須達多長者。見是事已。作是思惟。今此長者。施設供具。為欲結婚。歡樂宴會。為欲屈彼頻婆娑羅王。及大臣乎。複更思念。若請國王。及以官屬。婚姻宴會。而此長者。不應躬身。而自棲棲。執於勞苦。然火作食。必有勝人。不審是誰。我今當問。思惟是已。即以所念。問於長者。時護彌長者。即答之曰。我亦不為婚姻歡會。亦不屈請頻婆娑羅王。及大臣等。而為此會。我於明日。將欲請佛及比丘僧。故設斯供。須達多長者。初聞佛名。身毛為豎。驚喜問言。雲何名佛。護彌答言。釋種出家。剃除須發。成於無上正真之道。號曰為佛。須達又問。雲何名僧。長者答曰。若刹利子。剃除須發。逐佛出家。婆羅門種。居士種。首陀羅種。如是之等。信家非家。隨佛出家。是名為僧。我於今者。請佛及僧。須達多問言。今日如來。為可見不。護彌答言。如來近在迦蘭陀林。爾今小待。佛當自來受我供養。時須達多。內心踴躍。思睹世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未曉。意謂平旦。即便早起。趣於城門。然彼城門。初夜後夜。二時常開。時須達多。既至門下。見城門開。謂天已曉。即出門外。欲詣佛所。先以念佛故有光明。來照其身。到城外已。見一天祠。即時繞祠。恭敬禮拜。還複黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人。或能害我。當還入城。時屍婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即語須達多言。汝可前進。不宜退還。爾時天神。即說偈言。


假使百匹馬  載滿眾珍寶

並及百金人  以持用布施

如是展轉施  遍滿閻浮提

如是功德聚  以用為一分

不如有一人  發心向佛所

舉足行一步  十六分中一

假使雪山中  所有大力象

其數足滿百  金寶莊挍身

其體甚姝大  其行極迅疾

暴逸倍有力  滿載諸雜寶

以此用布施  不如向佛所

一步之功德  十六分中一

假使劍摩耆  所出之寶女

顏容甚端嚴  其數足滿百

瓔珞以嚴身  真金為首飾

頭著寶珠瓔  以此用布施

所得之功德  不如向佛所

舉足行一步  十六分中一

是故我勸爾  於此莫退還

時須達多。即問之曰。汝是誰耶。天即答言。我是汝昔日親舊善身摩納。於舍利弗大目連所。臨終之時。生歡喜心。命終生天。得為北方天王毗沙門子。我於如來弟子所。發心隨喜尚獲此福。況複佛也。時須達多。複自念言。今此天神。稱讚乃爾。以此量之。必知彼人功德尊勝。爾時世尊露地經行。須達多長者。即詣佛所。初見世尊。不知禮敬。輒前直坐。時彼天神。化作婆羅門。來至佛所繞佛三匝頂禮恭敬。然後就坐。時須達多。既見之已。方效於彼。禮敬而坐問訊。不審聖體安樂以不。爾時世尊。以偈答曰。


一切事安樂  婆羅門涅槃

無為欲所汙  解脫於諸有

心斷諸欲求  心除熱惱病

其心得清淨  寂滅安隱眠

爾時世尊。即將長者須達多。入於房中。敷座而坐。時須達多。禮佛足已。在一麵坐。佛為種種說法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲為不淨。出要為樂。佛知須達多心意專正。踴躍歡喜。佛為說四真諦。即於座上。見四真諦。如新淨[疊*毛]易受染色。須達多易悟。亦複如是。見法證法。斷八十億洞然之結。得須陀洹。即從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我名須達多。我以布施貧乏之故。諸人稱為給孤獨氏。佛言。汝是何國人。出生何種族。須達白言。我所出生舍衛國。唯願世尊。往詣彼國。我當終身施設供養。佛告須達多。彼國為有僧坊以不。須達多白佛言。世尊。但往於彼。我當營造。使諸比丘。來往於彼。爾時如來。默然受請。時須達多。聞佛所說。並受其請。頂禮佛足。歡喜而去。

(一八七)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達多長者。遇病困篤。於時世尊。聞其病甚。即於晨朝。著衣持缽。往詣其家。須達長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。爾時世尊。別敷座坐。佛告長者。汝所患苦。為可忍不。醫療有降。不至增乎。長者白佛。今所患苦。甚為難忍。所受痛苦。遂漸增長。苦痛逼切。甚可患厭。譬如力人以繩係於弱劣者頭。[打-丁+(稯-禾)]搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。亦複如是。譬如屠家以彼利刀。而開牛腹。撓攪五內。我患腹痛。亦複如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦極患之人。向火熇炙。我患身體。煩熱苦痛。亦複如是。佛告長者。汝於今者。應於佛所生不壞信。法僧及戒。亦當如是。長者白言。如佛所說。四不壞信。我亦具得。佛告長者。依四不壞。爾今次應修於六念。汝當念佛諸功德。憶佛十號。如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調禦丈夫天人師佛世尊。是名念佛。雲何念法。如來所說勝妙之法。等同慶善。現在得利。及獲得證。離諸熱惱。不擇時節。能向善趣。現在開示。乃至智者自知。是名念法。雲何念僧。常當憶念僧之德行。如來聖僧。得向具足。應病授藥。正真向道。所行次第。不越限度。能隨於佛。所行之法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。是名如來 聲聞僧。具足戒定慧解脫解脫知見。為他所請。如是等僧。宜應敬禮合掌向之。是名念僧。雲何念戒。自念所行滿足之戒。白淨戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純淨戒。無垢穢戒。不求財物戒。智者所樂戒。無可譏嫌戒。次應自念。是名念戒。雲何念施。己所行施。我得善利。應離慳貪行於布施。心無所著。悉能放舍。若施之時。手自授與。心常樂施。無有厭倦。舍心具足。若有乞索。常為開分。是名念施。雲何念天。常當護心念六欲天。念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達多白佛言。世尊。如佛所說。六念之法。我已具修。須達白佛。唯願世尊。在此中食。佛默受請。日時既到。須達長者為於如來設眾肴饌。種種備具清淨香潔。設是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長者。種種說法。示教利喜。從座而去。須達長者於佛去後。尋於其夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛所。須達天子光色倍常。照於祇洹。悉皆大明。頂禮佛足在一麵坐。而說偈言。


此今猶故是  祇洹之園林

仙聖所住處  林池甚閑靜

法主居其中  我今生喜樂

信戒定慧業  正命能使淨

若能修如是  向來之上行

非種姓財富  能得獲斯事

智慧舍利弗  寂然持禁戒

空處樂恬靜  最勝無倫匹

佛告天曰。如是如是。爾時世尊即說偈言。


信戒定慧業  正念能使淨

非種姓財富  能獲如斯事

智慧舍利弗  寂滅能持戒

空處樂恬靜  最上無倫匹

須達天子聞佛所說。歡喜頂禮。於座上沒。還於天宮。

爾時世尊於天未曉。入講堂中。敷座而坐。告諸比丘。向有一天。光色倍常。來詣我所。其光暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。卻坐一麵。而說斯偈。


此今猶故是  祇洹之園林

仙聖所住處  林池甚閑靜

法主居其中  我今生悅樂

信戒定慧業  正命能使淨

若能修如是  向來之上事

非種姓財富  能獲如斯事

智慧舍利弗  寂然持禁戒

空處樂恬靜  最勝無倫匹

爾時尊者阿難在如來後。聞天說偈。即白佛言。此必是須達長者。得生天上。是故還來讚舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。來至我所。說如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一八八)

如是我聞。一時佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾。爾時世尊聞其患已。後日晨朝。著衣持缽。往詣其家。時首長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即慰問。汝所患苦為可忍不。醫療有降不至增耶。長者白佛。今我患苦。極為難忍。所受痛劇。遂漸增長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣無力者頭。揉捺牽掣。我患頭痛亦複如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛腹腸胃寸絕。我患腹痛。亦複如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火熇炙。身體焦爛。患體熱痛。亦複如是。佛告長者。汝今應於佛所生不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛所說。四不壞信。我已具得。佛告長者。依於如是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。我已具修。時首長者即白佛言。唯願世尊。在此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者為於如來設眾肴膳。種種備具清淨香潔。設是供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長者。種種說法。示教利喜。從座而去。時首長者如來去後。尋於其夜。身壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我於今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍常。照於祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。卻坐一麵。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化為粗身。當作住想。時首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不複滲沒。佛告首天子言。汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛聽法。供養眾僧。無厭足故。命終得生無熱天上。時首天子即說偈言。


我樂常見佛  不舍於聽法

供養比丘僧  受持賢聖法

調伏貪嫉心  得生無熱天

時首天子說是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還於天宮。

(一八九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天來至佛所。光色倍常。威光暉曜。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一麵。而說偈言。


七比丘解脫  生於無煩天

盡於善受有  度世間愛著

誰使度駛流  而此駛流者

死極得自在  甚難可得度

誰救死罥弶  出過天境界

爾時世尊以偈答曰。


優比羅建陀  第三佛羯羅

跋直羯提婆  婆睺提毗紐

如是等比丘  盡度於駛流

能度死自在  盡斷生死罥

出過於天界  言說極深遠

難識難可解  所說無不善

汝是何天耶  來問我此事

爾時此天以偈答曰。


我不還此有  名為無煩天

是故我盡知  七比丘解脫

斷棄於愛有  度世之縛結

我生天先緣  今日當具說

梵行盡於漏  迦葉優婆塞

瓦師養父母  遠離於淫欲

迦葉及父母  愛答摩納等

彼是我親友  我亦與彼昵

淨身守口意  盡住最後身

如是諸大人  我共為善伴

爾時世尊複答天曰。如是如是。實如所說。


瓦師如爾言  本毗婆陵伽

難提婆瓦師  迦葉優婆塞

孝事於父母  梵行盡於漏

彼與我親友  我亦為彼親

如是諸大人  本日相親近

善修身口意  住於最後身

爾時彼天聞佛所說。歡喜頂禮而去。

常驚恐.顏色  羅吒國.估客

輸波羅.須達  須達多生天


首長者生天  又有無煩天
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