《雜阿含經》第十七卷

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。

“雲何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。

“雲何緣種種界生種種觸？雲何……乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。

“非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。”

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處、外六入處亦如是說。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，有滅界。”

時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：“世尊，彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界。如此諸界，何因緣可知？”

佛告比丘：“彼光界者，緣暗故可知；淨界，緣不淨故可知；無量空入處界者，緣色故可知；無量識入處界者，緣內故可知；無所有入處界者，緣所有可知；非想非非想入處界者，緣有第一故可知；滅界者，無有身可知。”

諸比丘白佛言：“世尊，彼光界乃至滅界，以何正受而得？”

佛告比丘：“彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者，於有身滅正受而得。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：“緣界故生說，非不界；緣界故生見，非不界；緣界故生想，非不界。緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中，如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。”

時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：“世尊，若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？”

佛告比丘：“於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界；如我先說，緣下界生下說、下見乃至下受生；中勝界生勝說、勝見乃至勝受生。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。

“雲何因生欲想？謂緣欲界也，緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心；如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。

“雲何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心；起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。

“諸比丘，若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危險想，不求舍離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害；如是諸沙門、婆羅門安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。

“諸比丘，有因生出要想，非無因。

“雲何有因生出要想？謂出要界。緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求；謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心；彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。

“雲何因緣生不恚、不害想？謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心；彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。

“若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不舍離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害；如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不舍、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，有婆羅門來詣佛所，與世尊麵相慰勞已，於一麵住，白佛言：“眾生非自作、非他作。”

佛告婆羅門：“如是論者，我不與相見。汝今自來，而言我非自作、非他作？”

婆羅門言：“雲何，瞿曇，眾生為自作、為他作耶？”

佛告婆羅門：“我今問汝，隨意答我。婆羅門，於意雲何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶？”

婆羅門言：“瞿曇，有眾生方便界，令諸眾生知作方便也。”

佛告婆羅門：“若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作、是則他作。婆羅門，於意雲何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有造作耶？”

婆羅門白佛：“有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作。”

佛告婆羅門：“若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令諸眾生知有造作者，是則眾生自作、是則他作。”

婆羅門白佛：“有眾生自作、有他作。瞿曇，世間多事，今當請辭。”

佛告婆羅門：“世間多事，宜知是時。”

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一麵，白尊者阿難：“所說種種界，雲何為種種界？”

時，尊者阿難告瞿師羅長者：“眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。複次，長者，有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。複次，長者，異眼界、異色界舍處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受；如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。”

爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一麵坐，白尊者阿難：“所說種種界，雲何為種種界？”

尊者阿難告瞿師羅長者：“有三界。雲何三？謂欲界、色界、無色界。”

爾時，尊者阿難即說偈言：

“曉了於欲界，色界亦複然，
舍一切有餘，得無餘寂滅。
於身和合界，永盡無餘證，
三耶三佛說，無憂離垢句。”

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一麵，白尊者阿難：“所說種種界，雲何名為種種界？”

尊者阿難告瞿師羅長者：“有三界，色界、無色界、滅界，是名三界。”

即說偈言：

“若色界眾生，及住無色界，
不識滅界者，還複受諸有。
若斷於色界，不住無色界，
滅界心解脫，永離於生死。”

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
 

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一麵，白尊者阿難：“所說種種界，雲何為種種界？”

尊者阿難答瞿師羅長者：“謂三種出界。雲何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界、一切諸行一切思想滅界，是名三出界。”

即說偈言：

“知從欲界出，超逾於色界，
一切行寂滅，勤修正方便。
斷除一切愛，一切行滅盡，
知一切有餘，不複轉還有。”

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，尊者阿難往詣上座（上座名者）所，詣已，恭敬問訊。問訊已，退坐一麵，問上座（上座名者）言：“若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？”

上座答言：“尊者阿難，於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止觀。”

尊者阿難複問上座：“修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成？”

上座答言：“尊者阿難，修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。”

阿難複問上座：“雲何諸解脫界？”

上座答言：“尊者阿難，若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。”

尊者阿難複問上座：“雲何斷界乃至滅界？”

上座答言：“尊者阿難，斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。”

時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一麵，白五百比丘言：“若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？”

時，五百比丘答尊者阿難：“當以二法專精思惟，乃至滅界。”如上座所說。

時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？”

佛告阿難：“若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，乃至滅界。”如五百比丘所說。

時，尊者阿難白佛言：“奇哉！世尊，大師及諸弟子皆悉同法、同句、同義、同味，我今詣上座（名上座者），問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說。我複詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知：師及弟子一切同法、同義、同句、同味。”

佛告阿難：“汝知彼上座為何如比丘？”

阿難白佛：“不知，世尊。”

佛告阿難：“上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已舍重擔，正智心善解脫，彼五百比丘亦皆如是。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢係著使？”

佛告羅睺羅：“諦聽！善思！當為汝說。羅睺羅，若比丘於所有地界，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦複如是。

“羅睺羅，比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢係著使。羅睺羅，若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢係著使，是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊。”

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢係著使？”

佛告羅睺羅：“有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。此三受何因、何集、何生、何轉？謂此三受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因，彼彼受生；若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢係著使。”

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退往一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢係著使？”

佛告羅睺羅：“有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見。”

爾時，世尊即說偈言：

“觀樂作苦想，苦受同劍刺，
於不苦不樂，修無常滅想，
是則為比丘，正見成就者，
寂滅安樂道，住於最後邊，
永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。”

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一麵，白佛言：“世尊，雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢係著使？”

佛告羅睺羅：“有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使故，於我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故，於我所修梵行。

“羅睺羅，若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊。”

爾時，世尊即說偈言：

“樂受所受時，則不知樂受，
貪使之所使，不見出要道。
苦受所受時，則不知苦受，
瞋恚使所使，不見出要道。
不苦不樂受，正覺之所說，
不善觀察者，終不度彼岸。
比丘勤精進，正知不動轉，
如此一切受，慧者能覺知，
覺知諸受者，現法盡諸漏。
明智者命終，不墮於眾數，
眾數既已斷，永處般涅槃。”

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“大海深險者，此世間愚夫所說深險，非賢聖法、律所說深險。世間所說者，是大水積聚數耳！若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深險處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。”

爾時，世尊即說偈言：

“身生諸苦受，逼迫乃至死，
憂悲不息忍，號呼發狂亂。
心自生障礙，招集眾苦增，
永淪生死海，莫知休息處。
能舍身諸受，身所生苦惱，
切迫乃至死，不起憂悲想，
不啼哭號呼，能自忍眾苦。
心不生障礙，招集眾苦增，
不淪沒生死，永得安隱處。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘，凡夫、聖人有何差別？”

諸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！”

佛告諸比丘：“愚癡無聞凡夫身觸生諸受，苦痛逼迫，乃至奪命，憂愁啼哭，稱怨號呼。”

佛告諸比丘：“諦聽！善思！當為汝說。諸比丘，愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂；當於爾時，增長二受，若身受、若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦複如是，增長二受，身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂；受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚；生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知；不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所係終不離，苦受所係終不離，不苦不樂受所係終不離。雲何係？謂為貪、恚、癡所係，為生、老、病、死、憂、悲、惱苦所係。

“多聞聖弟子身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼、心亂發狂；當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂；不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知；如實知故，不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不係，苦受、不苦不樂受解脫不係。於何不係？謂貪、恚、癡不係，生、老、病、死、憂、悲、惱苦不係。”

爾時，世尊即說偈言：

“多聞於苦樂，非不受覺知，
彼於凡夫人，其實大有聞。
樂受不放逸，苦觸不增憂，
苦樂二俱舍，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“譬如空中狂風卒起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毗濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風乃至風輪起風。身中受風，亦複如是，種種受起：樂受、苦受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受，樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。”

爾時，世尊即說偈言：

“譬如虛空中，種種狂風起，
東西南北風，四維亦如是，
有塵及無塵，乃至風輪起。
如是此身中，諸受起亦然。
若樂若苦受，及不苦不樂，
有食與無食，貪著不貪著。
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“譬如客舍種種人住，若刹利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦複如是，種種受生：苦受、樂受、不苦不樂受，樂身受、苦身受、不苦不樂身受，樂心受、苦心受、不苦不樂心受，樂食受、苦食受、不苦不樂食受，樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受，樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受，樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。”

爾時，世尊即說偈言：

“譬如客舍中，種種人住止，
刹利婆羅門，長者居士等，
旃陀羅野人，持戒犯戒者，
在家出家人，如是等種種。
此身亦如是，種種諸受生，
若樂若苦受，及不苦不樂，
有食與無食，貪著不貪著。
比丘勤方便，正智不傾動，
於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有異比丘獨一靜處禪思，念言：“世尊說三受，樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？”是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我於靜處禪思，念言：‘世尊說三受，樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？’”

佛告比丘：“我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。”

爾時，世尊即說偈言：

“知諸行無常，皆是變易法，
故說受悉苦，正覺之所知。
比丘勤方便，正智不傾動，
於諸一切受，黠慧能了知。
悉知諸受已，現法盡諸漏，
身死不墮數，永處般涅槃。”

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：“世尊說三受，樂受、苦受、不苦不樂受；又複說諸所有受悉皆是苦，此有何義？”作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我獨一靜處禪思，念言：‘如世尊說三受，樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義？’”

佛告阿難：“我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又複，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。”

阿難白佛言：“雲何，世尊，以諸行漸次寂滅故說？”

佛告阿難：“初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅。”

阿難白佛言：“世尊，雲何漸次諸行止息？”

佛告阿難：“初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想受止息，是名漸次諸行止息。”

阿難白佛：“世尊，是名漸次諸行止息。”

佛告阿難：“複有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，如是止息，於餘止息無過上者。”

阿難白佛：“何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者？”

佛告阿難：“於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。”

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“毗婆屍如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀，觀察諸受：‘雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？’如是觀察：‘有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。’”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毗婆屍佛，如是式棄佛、毗濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦複如是。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：“雲何受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？”

時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一麵，白佛言：“世尊，我獨一靜處禪思，觀察諸受，雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？雲何受味？雲何受患？雲何受離？”

佛告比丘：“有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“雲何為受？雲何受集？雲何受滅？雲何受集道跡？雲何受滅道跡？”

諸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊，惟願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！”

佛告諸比丘：“諦聽！善思！當為汝說。”

佛告比丘：“有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅。若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪、越欲貪，是名受離。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，不得解脫、出離、脫諸顛倒，不得阿耨多羅三藐三菩提。

“以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間、魔、梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，為脫、為出、為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若沙門、婆羅門於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門、非婆羅門，不同沙門、不同婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

“若沙門、婆羅門於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數，亦如是。

如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。

爾時，世尊告諸比丘：“我欲於此中半月坐禪。諸比丘，勿複遊行，唯除乞食及布薩。”即便坐禪，不複遊行，唯除乞食及布薩。

爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：“我以初成佛時所思惟禪法少許禪分，於今半月，思惟作是念：‘諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。雲何因緣？欲是因緣、覺是因緣、觸是因緣。’

“諸比丘，於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故，眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故，眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故，眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故，眾生生受；邪見不寂滅因緣故，眾生生受。邪誌、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣故，眾生生受；邪智不寂滅因緣故，眾生生受。正見因緣故，眾生生受；正見寂滅因緣故，眾生生受。正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智因緣故，眾生生受；正智寂滅因緣故，眾生生受。若彼欲不得者得、不獲者獲、不證者證生，以彼因緣故，眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。是名不寂滅因緣，眾生生受；寂滅因緣，眾生生受。

“若沙門、婆羅門如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門、非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門、不同婆羅門之婆羅門，非沙門義、非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

“若沙門、婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、同婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
 

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，夏安居時。

爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一麵。佛為說法，示教照喜。說種種法，示教照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：“惟願世尊與諸大眾，受我三月請衣被、飲食、應病湯藥。”

爾時，世尊默然而許。

時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。過三月已，眾詣佛所，稽首禮足，退坐一麵。佛告給孤獨長者：“善哉！長者，三月供養衣被、飲食、應病湯樂。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報；然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。”

時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：“奇哉！世尊，善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者，言：‘汝已三月具足供養如來大眾，淨治上道，於未來世，當受樂報；汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。’世尊，若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。雲何遠離五法？謂斷欲所長養喜、斷欲所長養憂、斷欲所長養舍、斷不善所長養喜、斷不善所長養憂，是名五法遠離。雲何修滿五法？謂隨喜、歡喜、猗息、樂、一心。”

佛告舍利弗：“如是！如是！若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“有食念者、有無食念者、有無食無食念者；有食樂者、無食樂者、有無食無食樂者；有食舍者、有無食舍者、有無食無食舍者；有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。

“雲何食念？謂五欲因緣生念。雲何無食念？謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。雲何無食無食念？謂比丘有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。

“雲何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。雲何無食樂？謂息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，是名無食樂。雲何無食無食樂？謂比丘離喜貪，舍心住正念正知，安樂住彼聖說舍，是名無食無食樂。

“雲何有食舍？謂五欲因緣生舍，是名有食舍。雲何無食舍？謂彼比丘離喜貪，舍心住正念正知，安樂住彼聖說舍，第三禪具足住，是名無食舍。雲何無食無食舍？謂比丘離苦息樂，憂喜先已離，不苦不樂舍，淨念一心，第四禪具足住，是名無食無食舍。

“雲何有食解脫？謂色俱行。雲何無食解脫？謂無色俱行。雲何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染、解脫，瞋恚、愚癡心不染、解脫，是名無食無食解脫。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。

爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊慰勞已，於一麵住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：“雲何名為見第一？雲何聞第一？雲何樂第一？雲何想第一？雲何有第一？”

尊者跋陀羅語尊者阿難言：“有梵天自在造作、化如意，為世之父；若見彼梵天者，名曰見第一。

“阿難，有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處；所謂離生喜樂，彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：‘極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。’諸有聞彼聲者，是名聞第一。

“複次，阿難，有眾生於此身離喜之樂潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。

“雲何想第一？阿難，有眾生度一切識入處無所有，無所有入處具足住；若起彼想者，是名想第一。

“雲何有第一？複次，阿難，有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住；若起彼有者，是名有第一。”

尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：“多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一。”

時，二正士共論說已，從座起去。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一麵。時，瓶沙王白尊者優陀夷言：“雲何世尊所說諸受？”

優陀夷言：“大王，世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。”

瓶沙王白尊者優陀夷：“莫作是言：‘世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。’正應有二受，樂受、苦受；若不苦不樂受，是則寂滅。”如是三說，優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一麵。

時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：“我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來具問世尊如是之義，定有幾受？”

佛告優陀夷：“我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六乃至百八受，或時說無量受。

“雲何我說一受？如說所有受，皆悉是苦，是名我說一受。雲何說二受？說身受、心受，是名二受。雲何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。雲何四受？謂欲界係受、色界係受、無色界係受，及不係受。雲何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、舍根，是名說五受。雲何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。雲何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行受，是名說十八受。雲何三十六受？依六貪著喜、依六離貪著喜、依六貪著憂、依六離貪著憂、依六貪者舍、依六離貪著舍，是名說三十六受。雲何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。雲何說無量受？如說此受彼受等。比丘，如是無量名說，是名說無量受。

“優陀夷，我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法、律中真實之義以自止息。優陀夷，若於我此所說種種受義，如實解知者，不起諍論、共相違反，起、未起諍能以法、律止令休息。然，優陀夷，有二受：欲受、離欲受。雲何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。雲何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘離有覺有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂；如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說。若有說言：‘唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。’亦複不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。若有異學出家作是說言：‘沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。’此所不應。所以者何？應當語言：‘此非世尊所說受樂數。’世尊說受樂數者，如說，優陀夷，有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂。”

佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於一法，生正厭離、不樂、背舍，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。複有二法，名及色。複有三法，謂三受。複有四法，謂四食。複有五法，謂五受陰。複有六法，謂六內外入處。複有七法，謂七識住。複有八法，謂世八法。複有九法，謂九眾生居。複有十法，謂十業跡。於此十法，生厭、不樂、背舍，得盡諸漏。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於一法，生正厭離、不樂、背舍，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。複有二法，名及色。複有三法，謂三受。複有四法，謂四食。複有五法，謂五受陰。複有六法，謂六內外入處。複有七法，謂七識住。複有八法，謂世八法。複有九法，謂九眾生居。複有十法，謂十業跡。於此十法，生正厭離、不樂、背舍，究竟苦邊，解脫於苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。複有二法，名及色。複有三法，謂三受。複有四法，謂四食。複有五法，謂五受陰。複有六法，謂六內外入處。複有七法，謂七識住。複有八法，謂世八法。複有九法，謂九眾生居。複有十法，謂十業跡。於此十法，正觀無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離，得盡諸漏。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：“若於一法，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。複有二法，名及色。複有三法，謂三受。複有四法，謂四食。複有五法，謂五受陰。複有六法，謂六內外入處。複有七法，謂七識住。複有八法，謂世八法。複有九法，謂九眾生居。複有十法，謂十業跡。於此十業跡，觀察無常、觀察變易、觀察離欲、觀察滅、觀察舍離，究竟苦邊，解脫於苦。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。