《雜阿含經》第十卷

---

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一麵。

時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：“欲有所問，寧有閑暇為我說不？”

舍利弗言：“隨仁所問，知者當說。”

摩訶拘絺羅問舍利弗言：“所謂無明，雲何是無明？誰有此無明？”

舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明。”

“何所不知？”

“謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不知；識磨滅法，識磨滅法如實不知；識生滅法，識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅，於此五受陰如實不知、不見、無無間等、愚、暗、不明，是名無明；成就此者，名有無明。”

又問：“舍利弗，所謂明者，雲何為明？誰有此明？”

舍利弗言：“摩訶拘絺羅，所謂明者是知，知者是名為明。”

又問：“何所知？”

“謂知色無常，知色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實知；識磨滅法，識磨滅法如實知；識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅，於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。”

是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一麵。

一時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：“欲有所問，寧有少暇為我說不？”

舍利弗言：“仁者且問，知者當說。”

摩訶拘絺羅問舍利弗言：“所謂無明，複雲何為無明？誰有此無明？”

舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明。”

“何所不知？”

“謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知；受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知、不知、不見、不無間等、愚、暗、不明，是名無明；成就此者，名有無明。”

又問舍利弗：“雲何為明？誰有此明？”

舍利弗言：“所謂明者是知，知者是明。”

又問：“何所知？”

舍利弗言：“色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知；受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅，於此五受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此法者，是名有明。”

是二正士各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一麵。

時，摩訶拘絺羅語舍利弗：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”

舍利弗言：“仁者且問，知者當答。”

時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：“所謂無明，無明者為何謂耶？誰有此無明？”

舍利弗言：“不知是無明。”

“不知何等？”

“謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知；受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰不如實知、不如實見、不無間等、若暗若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。”

又問：“明者，雲何為明？誰有此明？”

舍利弗言：“知者是明。”

“為何所知？”

舍利弗言：“色如實知，色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如是受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅，於此五受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間等，是名為明；成就此者，名為有明。”

時，二正士各聞所說，歡喜而去！

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。

摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一麵。

時，摩訶拘絺羅語舍利弗：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”

舍利弗言：“仁者且問，知者當答。”

時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：“若比丘未得無間等法，欲求無間等法，雲何方便求？思惟何等法？”

舍利弗言：“若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟：五受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹果證。”

又問：“舍利弗，得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？”

舍利弗言：“拘絺羅，已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含果證。”

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：“得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？”

舍利弗言：“拘絺羅，得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當複精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當複精勤思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。”

摩訶拘絺羅又問舍利弗：“得阿羅漢果證已，複思惟何等法？”

舍利弗言：“摩訶拘絺羅，阿羅漢亦複思惟：此五受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故。”

時，二正士各聞所說，歡喜而去！

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一麵。

時，尊者舍利弗問尊者阿難言：“欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？”

阿難言：“仁者且問，知者當答。”

舍利弗言：“阿難，所謂滅者，雲何為滅？誰有此滅？”

阿難言：“舍利弗，五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。雲何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。”

舍利弗言：“如是！如是！阿難，如汝所說，此五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。雲何為五？所謂色受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難，此五受陰，若非本行所作，本所思願者，雲何可滅？阿難，以五受陰是本行所作、本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。”

時，二正士各聞所說，歡喜而去！

如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。

時，尊者阿難告諸比丘：“尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時，常說深法，作如是言：‘阿難，生法計是我，非不生。阿難，雲何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生；受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見麵生，生故見，非不生。是故，阿難，色生，生故計是我，非不生；如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。雲何，阿難，色是常耶？為無常耶？’答曰：‘無常。’又問：‘無常者，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又問：‘若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中複計我、異我、相在不？’答曰：‘不也。’‘如是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？’答曰：‘無常。’‘若無常，是苦耶？’答曰：‘是苦。’又問：‘若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧複計我、異我、相在不？’答曰：‘不也。’‘阿難，是故，色若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠苦近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，如實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭、離欲、解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。’

“諸比丘當知：彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。”

如是我聞：一時，有眾多上座比丘住波羅柰國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。

時，長老闡陀晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食；食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：“當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。”

時，諸比丘語闡陀言：“色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。”

闡陀語諸比丘言：“我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。”

闡陀複言：“然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？”第二第三亦如是說。

闡陀複言：“是中誰複有力堪能為我說法，令我知法、見法？”

複作是念：“尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。”

時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持缽，入波羅柰城乞食；食已，還攝舉臥具；攝臥具已，持衣缽詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣缽，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一麵。

時，闡陀語尊者阿難言：“一時，諸上座比丘住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持缽入波羅柰城乞食；食已，還攝衣缽，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：‘當教授我，為我說法，令我知法、見法。’時，諸比丘為我說法言：‘色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。’我爾時語諸比丘言：‘我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一無法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中雲何有我，而言如是知、如是見是名見法？’我爾時作是念：‘是中誰複有力堪能為我說法，令我知法、見法？’我時複作是念：‘尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我知法、見法。’善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。”

時，尊者阿難語闡陀言：“善哉！闡陀，我意大喜！我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀，愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽！當為汝說！”

時，闡陀作是念：“我今歡喜得勝妙心，得踴悅心，我今堪能受勝妙法。”

爾時，阿難語闡陀言：“我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：‘世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著。’迦旃延，若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延，於此不疑、不惑，不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延，如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延，如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱苦滅。”

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：“正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不複轉還，不複見我，唯見正法。”

時，阿難語闡陀言：“汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。”

時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

輸屢那三種，無明亦有三，

無間等及滅，富留那闡陀。

如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。

爾時，佛告諸比丘：“我以知見故，得諸漏盡，非不知見。雲何以知見故，得諸漏盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、行、識，此識集、此識滅，不修方便隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以嘴、以爪啄卵自生，安隱出殼。當知彼子無有自力，堪能方便以嘴以爪安隱出殼。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養子故。

“如是，比丘不勤修習隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處！所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正複不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出殼。所以者何？以彼伏雞隨時蔭餾，冷暖得所故。

“如是，比丘善修方便，正複不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如巧師、巧師弟子，手執斧柯，捉之不已，漸漸微盡手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現；如是，比丘精勤修習隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。譬如大舶，在於海邊，經夏六月，風飄日暴，藤綴漸斷；如是，比丘精勤修習隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。”

說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：“頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？”是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭麵禮足，卻住一麵，白佛言：“世尊，我於禪中思惟，作是念：‘頗有色常、恒、不變易、正住耶？如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？’今白世尊，頗有色常、恒、不變易、正住耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？”

爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：“汝見我手中土摶不？”

比丘白佛：“已見，世尊。”

“比丘，如是少土，我不可得；若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。”

佛告比丘：“我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界；從是以後，複三十六返，作天帝釋；複百千返，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍飾之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝晡二時自會殿前。我時念言：‘是大群象，日日再返往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。’即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。

“灌頂王法複有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。

“比丘，灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾????，迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。複次，比丘，灌頂王法複有八萬四千四種衣服，所謂迦屍細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。複次，比丘，灌頂王法有八萬四千玉女，所謂刹利女、似刹利女，況複餘女。複次，比丘，灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。

“比丘，八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毗闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。

“比丘，此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。雲何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。比丘當知：凡夫染習五欲，無有厭足；聖人智慧成滿，而常知足。比丘，一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘，永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘，色為常？無常？”

比丘白佛言：“無常，世尊。”

“若無常者，是苦耶？”

比丘白佛言：“是苦，世尊。”

“比丘，若無常、苦是變易法，聖弟子寧複於中計我、異我、相在不？”

比丘白佛：“不也，世尊。”

“如是受、想、行、識，為常、為無常？”

比丘白佛言：“無常，世尊。”

“若無常者，是苦耶？”

比丘白佛言：“是苦，世尊。”

“比丘，若無常、苦是變易法，聖弟子寧複於中計我、異我、相在不？”

比丘白佛：“不也，世尊。”

佛告比丘：“諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在。比丘，於色當生厭離、厭、離欲、解脫；如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除須發，正信、非家、出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。

如是我聞：一時，佛住阿毗陀處恒河側。

爾時，世尊告諸比丘：“譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別，諦觀分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，比丘，諦觀思惟分別：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？色無堅實故。

“諸比丘，譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是，比丘，諸所有受，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。

“諸比丘，譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是，比丘，諸所有想，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。

“諸比丘，譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，臃直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘，諸所有行，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。

“諸比丘，譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是，比丘，諸所有識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，比丘，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時：無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。”

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

“觀色如聚沫，受如水上泡，
想如春時焰，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說。
周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。
於此苦陰身，大智分別說，
離於三法者，身為成棄物，
壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想。
此身常如是，幻為誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者。
比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智係念住，
有為行長息，永得清涼處。”

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，佛告諸比丘：“於無始生死，無明所蓋，愛結所係，長夜輪回，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯幹。諸比丘，若無明所蓋，愛結所係，眾生生死輪回；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘，無明所蓋，愛結所係，眾生生死輪回；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所係，眾生長夜生死輪回；愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘，有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所係，眾生長夜生死輪回；愛結不斷，不盡苦邊。

“比丘，譬如狗子係柱，彼係不斷，長夜繞柱，輪回而轉。如是，比丘，愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪回，順色而轉。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪回，順識而轉。諸比丘，隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。

“多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所係，長夜輪回生死，不知苦際。諸比丘，譬如狗繩係著柱，結係不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴，輪回於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色；如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於識。

“諸比丘，當善思惟觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘，我不見一色種種如斑色鳥，心複過是。所以者何？彼畜生心種種故，色種種。是故，比丘，當善思惟觀察於心。諸比丘，長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？”

答言：“曾見，世尊。”

佛告比丘：“如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦複如是。所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是，比丘，凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，複生未來諸色。如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂著識故，複生未來諸識。當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。

“有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。”

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“譬如河水從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊；眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺；遇浪近岸，手援草木，草木複斷，還隨水漂。如是，比丘，若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識複隨斷。

“若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識。不樂著故，如是自知，得般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“非汝所應法，當盡舍離；舍彼法已，長夜安樂！比丘，何等法非汝所應，當速舍離？如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡舍離；斷彼法已，長夜安樂！譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂戚。所以者何？以彼樹木非我、非我所。如是，比丘，非汝所應者，當盡舍離；舍離已，長夜安樂！何等非汝所應？色非汝所應，當盡舍離；舍離已，長夜安樂！如是受、想、行、識，非汝所應，當速舍離；舍彼法已，長夜安樂！諸比丘，色為常耶？為無常耶？”

諸比丘白佛言：“無常，世尊？”

“比丘，無常者，為是苦耶？”

答言：“是苦，世尊。”

佛告比丘：“若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

“如是受、想、行、識為是常耶？無常耶？”

答言：“無常，世尊。”

“比丘，若無常者，是苦耶？”

答言：“是苦，世尊。”

佛告比丘：“若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？”

答言：“不也，世尊。”

“比丘，是故諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在；如是受、想、行、識，若過去若未來若現在、若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在。聖弟子觀此五受陰非我、非我所，如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：“無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄斷草；如是，比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。

“譬如，比丘，如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者；如是，比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如庵羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如閻浮提一切諸河，悉赴大海，其大海者，最為第一，悉攝受故；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如日出，能除一切世間暗冥；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。譬如轉輪聖王，於諸小王最上、最勝；如是，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。

“諸比丘，雲何修無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明？若比丘於空露地、若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無常。如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。”

佛說是經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：“諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。”

爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一麵，白佛言：“世尊，低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：‘我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。’”

佛告比丘：“是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠懶惰，不勤精進，不善觀察思惟善法。彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處！若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處！”

爾時，世尊告一比丘：“汝往語低舍比丘言：‘大師呼汝。’”

比丘白佛：“唯然，受教！”前禮佛足，詣低舍所，而作是言：“長老低舍，世尊呼汝！”低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一麵。

爾時，世尊語低舍比丘言：“汝低舍，實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：‘諸長老，我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法’耶？”

低舍白佛：“實爾，世尊。”

佛問低舍：“我今問汝，隨汝意答。於意雲何？若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。於汝意雲何？當起憂、悲、惱苦為不耶？”

低舍白佛：“如是，世尊，若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱苦。世尊，實爾不異。”

佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，正應如是，不離貪欲說法。低舍，於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異。於汝意雲何？當起憂、悲、惱苦為不耶？”

低舍白佛：“如是，世尊，於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱苦。世尊，實爾不異。”

佛告低舍：“善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。”

佛告低舍：“於意雲何？若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱苦耶？”

低舍白佛：“不也，世尊。”

“如是不異。於意雲何？受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱苦耶？”

低舍答曰：“不也，世尊，如是不異。”

佛告低舍：“善哉！善哉！低舍，今當說譬，大智慧者，以譬得解。如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：‘我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。’時知路者即示彼路，語言：‘士夫，從此道去，前見二道，舍左從右前行，複有坑澗渠流，複當舍左從右；複有叢林，複當舍左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。’”

佛告低舍：“其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善法：貪、恚、害覺；其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪誌、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正誌、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲；叢林者，謂五欲功德也；城者，謂般涅槃。”

佛告低舍：“佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀湣悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下，為空露地，山岩窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。”

爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持缽，入城乞食；食已，出，攝舉衣缽，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：“眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀湣心，今當複還，攝取彼眾，以哀湣故。”

時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：“如是，世尊。如是，善逝，責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀湣，攝受眾僧。善哉！世尊，願今當還攝諸比丘。”

爾時，世尊心已垂湣梵天故，默然而許。時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。

爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一麵。

爾時，世尊告諸比丘：“出家之人，卑下活命，剃發持缽，家家乞食，如被噤咒。所以然者？為求勝蓋故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱苦、究竟苦邊故。諸善男子，汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。汝等不為此而出家耶？”

比丘白佛：“實爾，世尊。”

佛告比丘：“汝等死比丘，為如是勝義而出家，雲何於中猶複有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫從暗而入暗，從冥入冥，從糞廁出複墮糞廁，以血洗血，舍離諸惡還複取惡。我說此譬，凡愚比丘亦複如是。又複譬如焚屍火添，捐棄塚間，不為樵伐之所采拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚凶暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦複如是。

“比丘，有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。雲何想？想有無量種種：貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘，貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，雲何究竟滅盡？於四念處係心，住無相三昧，修習多修習；惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。

“善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者。何等為三？有一種見如是如是說：‘命則是身。’複有如是見：‘命異身異。’又作是說：‘色是我，無二無異，長存不變。’多聞聖弟子作是思惟：‘世間頗有一法可取，而無罪過者？’思惟已，都不見一法可取，而無罪過者。‘我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。’作是知已，於諸世間，則無所取；無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。”

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

應說小土摶，泡沫二無知，

河流祇林樹，低舍責諸想。