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淨界法師:唯識學概要講記31

(2018-03-10 05:26:24) 下一個
唯識學概要講記31

淨界法師

    【208】你要改造業力,你要創造一種堅定的誓願!

    諸位法師慈悲,陳會長慈悲,諸位菩薩,阿彌陀佛!

    請大家打開講義第七十麵,我們看丙五:究竟位。

    唯識學把整個凡夫到成佛,把他的修行分成五個階位:就是資糧位、加行位、通達位、修習位乃至於最後的究竟位。我們從前麵的階位我們可以知道,當我們踏入了修行的菩薩道,我們的生命就會出現兩種力量的作用:一種來自於外來的生死業力的衝擊;第二個來自於我們內心的一種菩提願力的引導。所以當你開始修行的時候,你經常是兩種力量的一種作用跟拉扯。我們先談一談生死業力這一塊。生死業力是怎麽來的呢?主要因為有阿賴耶識。雖然我們生命,一段一段的生命是無常變化的,但是生命結束以後,我們會在第八識留下一種善惡的功能,所以第八識它有很特殊的功能,就是它“持種”。它能夠保存我們每一期生命所留下的一種善惡的功能,這種功能長時間的累積,就形成一種“恒轉如暴流”。就是說它是一種相續的水流,如果我們今天是善業起現行,這個水流就帶我們在人天享受快樂;如果我們今天是罪業起現行,這個水流就帶我們到三惡道,受刀山油鍋的痛苦。所以我們每一個人的背後,的確是有一種力量在支配著我們——萬般皆是業,半點不由人。

    那麽業力的可怕,並不是說它給我們什麽痛苦,這個還不是重點,重點是它展轉相續、無有止盡。當然我們有兩個選擇:第一個我們選擇逃避,反正你覺得你今生過得也還不錯,你認為你今生樂多於苦,但是你可別忘了,生死業力是不會停止的,也就是說你遲早要處理的。你今生不處理,你來生就得處理;你來生不處理,你以後一定要處理,因為它不會自己消失掉。

    生死輪回之所以那麽的可怕是因為:你越輪回,它的力量就越大,就像滾雪球一樣。所以你總有一天,你吃到了苦頭,你一定要麵對這個生死業力的問題,你總有一天的。那麽從佛法的角度:你越早麵對,對你越有利,因為它整個時代,是往一個壞的方向在發展,末法時代。所以你越早處理,你成功機率是越高的,你花的心血是越少的。所以麵對生死業力,你拖得越久,你付出的代價越大,就這麽回事。所以我們從輪回的第八識,

    我們可以知道:既然要出離,那就把握當下,你別無選擇!這是我們每一個人背後,所要麵臨的業力的這一塊。當然唯識學給我們很大的壓力,因為它開展了第八識,這種恒轉如暴流的業果相續的思考,但是唯識學給我們一些希望,就是我們的第六意識。第六意識有強大的思考、學習能力,我們可以學習佛法、我們可以如理思惟,創造一種清淨的力量來引導業力。那麽這個第六意識的清淨力量,在唯識的教義當中,它提出兩個重點:一個是菩提心,一個是空正見,這兩種力量如果你操作得當,生死業力是可以轉變的。

    那麽這個菩提心跟空正見,其實我們可以看得出來菩提心是根本,空正見是在引導菩提心的一種增上的力量。我們前麵講過了菩薩的四個階位,它都是需要菩提心來支持的,也就是說你菩提心失掉了,你就已經不是一個菩薩了。所以我們在剛開始的時候,一定是要有發願:你如果是智增上的菩薩,你緣佛的功德而發心;你如果是悲增上的菩薩,你緣眾生的痛苦而發心,都可以。總之當我們修學菩薩道,先不要管你做了多少,先看你是不是有這樣的目標,初心菩薩是“論心不論境”,如果你連一點理想抱負都沒有,一天過一天,你做再多功課都沒有用,毫無意義,因為要引導業力,一定是要創造一種永恒相續的力量。

    在佛法的角度:一時的感動、一時的善念,是沒有太大意義的。也就是說,你一種沒有目標的行為是毫無意義的:你做這件事情,隻是一時的感動、隻是一時的善念,這樣是沒有辦法改變業力的,沒有辦法。所以所有的行動都先有一個理想抱負,你一定要有一個願景,有理想抱負的修行,才有資格叫做“菩薩道”,因為你真實在改變業力了。所以你要改造業力,你要創造一種堅定的誓願,你未來希望往哪裏走,要有一個目標的。所以在這個修行當中,一定先發一個菩提心:緣佛道而發起上求佛道,緣眾生的苦而發起下化眾生。當然你發了菩提心,你有這個願景,你就是菩薩了。那麽接下來就是智慧的考驗,你怎麽去調伏引導你的內心,那就是空正見的智慧了。其實整個菩薩道的次第:從資糧位到加行到通達到修習,它主要的是一種智慧的增上。在六度當中,判定一個菩薩他的成敗,就是以般若波羅蜜來做判斷。

    【209】菩提心由它智慧的淺深分成三塊

    那麽我們前麵的四個階位,我們可以把這個菩提心分成三塊,由它智慧的淺深分成三塊。

    第一個:是一種“住相”修行的菩提心。這個就是資糧位,資糧位的菩薩,他的空性的智慧是薄弱的,所以他的心跟外境接觸的時候,他是有所得的,他認為這個外境都是真實的,所以他的心就怎麽樣呢?就住在外境上,那麽這個地方就有嚴重的問題了。所以資糧位的菩薩很大的缺點,就是說他是做不了主的,他一旦住在外境,好了,當他來到佛堂,他的菩提心就現前,因為佛堂給他一種清淨的環境;當他離開了佛堂,跟雜染的人事接觸的時候,他起貪欲,該起貪欲就起貪欲、該發脾氣照發脾氣,菩提心就暫時的隱沒了。所以這個“住相”修行的菩提心,是非常被動。所以你看一個資糧位的菩薩,他的心經常是起起伏伏的,為什麽呢?因為他受外境的幹擾太大了,因為他把心住在外境嘛!

    當然,資糧位的菩薩也有可取之處,在唯識學上說資糧位的菩薩,雖然深受外境的影響,但是他心中有三種力量來支持他的菩提心:第一個“作意力”。他會不斷的學習教理,透過如理作意,來自我反省、自我觀照、自我調整;第二個:他有這個“善友力”。他經常親近善知識,同參道友的鼓勵攝受,也會使令他不斷的進步;第三個就是“資糧力”。他透過布施、持戒、放生、拜懺,種種的這種善業的功課,也能夠保護他的菩提心,讓它不斷的增長。所以一個資糧位的菩薩,雖然受了外境的衝擊,但是他靠著一種作意力、資糧力、善友力的支持,他也會慢慢的、慢慢的進步。所以從“住相”的菩提心,到第二個“離相”的菩提心,這就好一點了。到了加行、通達二位的時候,這個菩薩,他的心慢慢的離相了——見相離相,他的心就不再住在外境上,所以外境對他的幹擾降低很多了,所以他就可以專心的讓菩提心不斷的增長廣大,當然他某種程度,也開始在息諸緣務、加修止觀。那麽第三個階段就是所謂的“借相修心”的菩提心,就是修習位。前麵的離相,當他脫離相狀以後,從假入空以後,他是一個過渡,因為他曾經發願要上求下化,所以當他慢慢的菩提心堅固以後,到初地以上的菩薩,他一定會走出山林麵對人群,他一定要麵對人群。因為他沒有人群,他沒辦法修十波羅蜜呀,他沒辦法去成熟眾生、莊嚴淨土。所以他重新的又回到人群:可能做眾生的父親、也可能示現做母親;也可能示現出家、也可能示現在家,他以各種角色,一方麵自我曆練,一方麵教導眾生,這個就是“借相修心”了。那麽這個菩薩的菩提心,從一種住相的菩提心,到離相的菩提心,到借相的菩提心,最後他的菩提心終於圓滿了,來到了究竟位。我們來看看這個菩提心,到了究竟位是怎麽回事。

    【210】菩薩果位的差別——究竟位

    我們看釋名:

    言“究竟”者,即是“究竟無漏界”,《識論》雲:“諸漏永盡,非漏隨增,性淨圓明,故名無漏界”。】

    這個究竟位,什麽叫究竟呢?就是究竟無漏,這個是偏重在破妄這一塊。也就是說“漏”,當然這個漏指的是障礙了。我們在修菩提心的前麵講到,他有煩惱障、有所知障,因為他心中還是有所得,由這個我執引生煩惱障,由法執引生所知障。那麽到了究竟位的時候,這兩種障礙就完全破壞了,這個隻是偏重約“破妄”。但《成唯識論》講得就清楚更圓滿,它說:“諸漏永盡,非漏隨增,性淨圓明,故名無漏界”。其實菩提心到成佛的時候,它是兩塊:從破妄的角度是諸漏永盡。諸位要知道,菩提心的障礙,主要來自於凡夫的攀緣心。其實我們不能怪業力給我們痛苦,業力它隻做了一件事情:它把你的業力現出一個相狀,可能快樂的相狀,也可能痛苦的相狀,但是它可沒強迫你去接觸它,是你自己要去攀緣這個業力,所以你才跟它感應的。所以從佛法的角度,我們不能夠去怪業力,因為業力雖然是可怕,但是業力它不能主動的攻擊你,它隻能夠被動的現出相狀,是你要攀緣的,是你自己要跟業力感應的,沒有第六意識的攀緣,第七意識的執著,業力怎麽會對你有產生幹擾呢?所以在成佛以後,當然他業盡情空了,他整個攀緣心也完全息滅了,所以他這第一個,他沒有障礙了。第二個“非漏隨增”,這個指的他的善根。他的菩提心夾帶了十波羅蜜的這種善根,已經圓滿了——“性淨圓明,故名無漏界”。

    我們可以看得出來:從資糧位到成佛,他的心態轉變,第六意識扮演了重要的角色,第六意識,完全在第六意識。我們看得出來,我們從資糧位到加行位,佛陀並沒有強調說:哪一個人業障重,這個人要經曆久一點;哪一個人業障輕,佛陀基本上是不從業力的輕重,來判斷一個人成敗的,完全看你這個人的心理素質,你的觀照力,因為“一切業障海,皆由妄想生”。你一個人會活得痛苦,你會活得痛苦,業力的因素其實不大,就是你這個人攀緣心重——一切業障海,皆由妄想生,你攀緣心重,你自己要去招惹業力。第八識你是不能攪動它的,它裏麵有很多很多的業力在睡覺,你最好不要把它喚醒,對你很不利的。那麽你一天到晚攀緣的時候,你就是把第八識的業力喚醒了,你是沒事找事吧。所以你一個資糧位的菩薩,盡量的沒有事要把心收起來——都攝六根,好好的念佛、念法、念僧,就是你不要去招惹業力,是這個意思。所以你第六意識起攀緣的時候,你就是業障深重了。

那麽當第六意識:“諸佛正遍知海,從心想生”,欸,這個人有無量的功德莊嚴,就是靠第六意識的憶佛、念佛。所以你看佛法很少談業力這一塊,因為它不是主角。你第六意識操作得當,你可以讓業力沉澱下來,你變成憶佛念佛——諸佛正遍知海,創造未來的功德莊嚴;你第六意識如果失控,你就去攪動業力,你就把你自己給害了,所以關鍵成敗在第六意識了,問題在這。你第六意識不收心,那你就會把無始的業力給攪動起來了,那是你自找的;你第六意識收心,第八識的業力,就沉澱下來,就帶業往生了。所以業力也不是那麽可怕,看你怎麽去操作它。那麽做為一個佛陀,當然他已經圓滿的把第六意識操作的圓滿了,所以他把第八識轉成四智菩提了,其實他關鍵就是掌握了第六意識,就在這裏,成敗關鍵在第六意識。我們往下看,就可以清楚這個成佛的一個關鍵。我們看它的內容:

【菩薩從初“資糧位”,信解唯識妙理,發堅固菩提心,經三大阿僧祇劫,修習無邊難行勝行,至“金剛喻定”現前,永斷本來一切“粗重”,頓證“佛果”,圓滿“轉依”,窮未來際,利樂無盡,名“究竟位”。】

那麽我們都知道,佛陀不是天生就是佛陀,他也是從一個業障生死凡夫走起的,所以剛開始也是從一個業障深重、攀緣外相的資糧位開始。但是這個佛陀,他善加利用操作自己的第六意識,他做了兩件事情:用第六意識來信解唯識妙理,不斷的加強自己的智慧的學習;第二個:他發起了堅固的菩提誓願。那麽當然,剛開始從住相、到離相、到借相,經過了三大阿僧祇劫的時間,經曆了十波羅蜜的難行勝行,到了等覺菩薩的後心,他成就了一種非常堅固的“金剛喻定”,在這種堅固的三昧當中,他生起了我空觀、法空觀,那麽這個時候,斷除最後一念的身相無明,所謂的斷除一切的“粗重”。這個“粗重”就包括煩惱障、所知障二障的種子,就“頓證佛果,圓滿兩種轉依,盡未來際,利樂有情,名究竟位”。所以他這個菩提心,他最後的呢,這個菩提心跟兩種功德相應,成佛就是成就兩種轉依。

    【211】轉煩惱障得大涅槃;轉所知障得大菩提。

我們來看下麵這個總說,我們把總說念一遍,到底這個菩提心,它產生什麽轉變了?我們看總說的這個地方:

【一、二轉依果:轉煩惱障得大涅槃;轉所知障得大菩提。二、依正莊嚴:佛身、淨土,無量功德,眾所莊嚴。】

    那麽資糧位的菩提心,當然它主要的成就的是三種力量:這個作意力、善友力跟這個資糧力,當然主要是作意力,他不斷的作意。那麽資糧位的菩提心,就靠這個作意撐著;加行位、通達位的菩提心,則靠空性來攝受;到了成佛,他的菩提心,它有兩大功德:一個是大涅槃,一個大菩提。因為他透過空性的智慧,轉煩惱障得大涅槃;他透過他的菩提的願力,轉所知障為大菩提。那麽這個菩提它是有作用的,它是什麽作用呢?它能夠現起依報正報的莊嚴,現出正報的佛身跟依報的淨土,那麽有無量功德,眾所莊嚴。

    所以這個成佛的菩提心,它有三身的作用,第一個:這個菩提心跟法身相應。這個清淨法身,這個清淨法身就是我們說的二空真如之理,它是沒有形相的。當然沒有形相也就不能受用了,它是一個理性,它是一個道理,這個菩提心已經完全跟我空、法空的真如相應了,這第一個;第二個:這個菩提心跟報身相應。這個“報”就是果報了。諸位,這個菩薩經曆過三大阿僧祇劫,他不完全隻是修空觀,他從初地以後,從空出假、借相修心、修十波羅蜜的時候,他是花了兩大阿僧祇劫的時間來修波羅蜜,所以他有無量的功德。這種功德是怎麽樣呢?是可以受用的,所以報身又叫做佛陀的真身,就是酬償他這兩大阿僧祇劫以來,所修的波羅蜜的功德。當然這個報身有兩塊:一個是自受用報身;一個是他受用報身。自受用報身就是做為佛陀,他會現出千丈的盧舍那身。他住在實報莊嚴土,盡未來際享受四種功德:“常、樂、我、淨”四種功德。他所有的快樂都是恒常的,佛陀的快樂,沒有說會被破壞,沒有這件事情,它永遠存在的;第二個佛陀的快樂是自在的,這個“我”就自在的,“佛為法王,於法自在”;佛陀的快樂是清淨的,不像我們生起快樂的時候會帶動煩惱。所以這個報身,他自受用的時候,佛陀從今以後,他那個明了的心就是常、樂、我、淨四種功德圍繞他的菩提心,這第一個。

    第二個:佛陀有他受用的報身。他呢:“如來現起他受用,十地菩薩所被機”,他到那個實報莊嚴土,去現出他受用報身,去度化十地菩薩,就陪著十地菩薩成長。這個是講的是佛陀的報身,又叫正身,這是無量的波羅蜜功德莊嚴所成就的。那當然這一塊,跟我們凡夫就沒什麽太大關係了,因為我們也接觸不了,真正跟我們有關係的是佛陀的化身。佛陀的化身也分成兩塊:一個叫應化身;一個叫隨類化身。應化身就是佛陀會在不同的時空,現出佛身:現出三十二相、八十種好的這種清淨莊嚴的比丘身,他一定現出家,而且是圓滿的佛身,這是應化身;第二種是隨類化身。佛陀不一定現佛身,比方說他變成一隻鹿王,佛陀也曾經做一隻象王,他現出各式各樣的身,所謂的普門示現,隨類化身。所以佛陀度化眾生有兩種情況:第一個現出人道的佛身;第二個現出各種動物,或者他也可能到這個三惡道去,現出各式各樣的身,叫“隨類化身”。

    舉一個例子:你看佛陀在世的時候,團體裏麵有一個經常跟佛陀唱反調的提婆達多,提婆達多他有一天,就是他是受了他的信徒的供養——美好的飲食,他就吃得太多了,貪心嘛,回去以後就肚子痛。肚子痛以後,他雖然平常經常去障礙佛陀,但他這個時候,突然間憶念佛陀的聖號,他憶念佛陀聖號的時候,佛陀的身相就出現了,就來到他的房間,佛陀以他的手去加持這個提婆達多的肚子:就一道光明,欸,他的肚子就好了,好了以後佛身就消失了。提婆達多就跑去精舍去跟佛陀頂禮,說:感恩你剛剛跟我加持了,佛陀說:其實我是沒有動念頭的,我是沒有作意的,那是因為你的憶念所招感的。那麽現在我們要問了:提婆達多他真的看到佛陀來跟他加持,那麽佛陀那個身是怎麽回事呢?就是佛陀的應化身——千百億化身,所謂的“千江有水千江月”。雖然佛陀的應化身,可能會在某一個地方,但是他也可能會在另外一個地方出現,就好像說月亮:月亮是佛陀的法、報二身,但是當你的水準備好的時候,它隨時會在美國的東區、西區,顯出它的月影,這個就是佛的應化身。這個時候佛陀是沒有任何的念頭,就是佛陀隻是一個願力。佛陀願力存在那裏:“眾生無邊誓願度”,加上他的功德莊嚴的願力,加在那個地方,那誰能夠憶念他,誰就能夠得到他的加持,這個就是佛陀的應化身。總而言之,當這個菩提心經曆過前麵的資糧、加行、通達修習以後,這個菩提心就不是一般的菩提心,那是功德莊嚴的菩提心,具足大涅槃、大菩提的菩提心。

    【212】什麽是涅槃?(一)

    來,我們來看一看,那麽這個涅槃跟菩提,到底它會發生什麽樣的效果跟作用?我們來看看第一個涅槃。我們先做一個總說,先解釋這個涅槃的名稱:

    【此雖“本來自性清淨”,而由“客障”,覆令不顯,真聖道生,斷彼障故,令其相顯,名得“涅槃”,此依“真如離障”施設,故體即是“清淨法界”。】

    首先我們把“涅槃”解釋一下。涅槃就是一種不生不滅的一種寂靜的狀態,它是不生不滅的,它沒有一種變化躁動的相狀,這叫“涅槃”。那我們來看,此雖“本來自性清淨”,換句話說從唯識的角度,我們本來就有涅槃,但是因為我們一念的不覺,向外攀緣,就創造了煩惱障、所知障,就使令這個涅槃的功德不能開顯。

那麽“真聖道生”:真聖道就是一種智慧了,這種我空、法空的智慧生起的時候,把煩惱障跟所知障就破壞了,就使令這個涅槃的功德相狀顯現出來——“名得涅槃”。就是說其實你得到這個涅槃,是你本來就有的,隻是以前,就像月亮本來就有,但是以前有烏雲,我們現在隻是做了一件事情,把烏雲撥開了,哦,我們重新看到月亮,那麽這叫“真如離障”。我們以前是“真如在纏”,現在是“真如離障”。那麽它的體就是“清淨法界”,一種清淨寂滅的法界。好,那麽這種菩提心,也就是說我們前麵的菩提心,是沒有涅槃的菩提心,是躁動不安的,那麽現在這個菩提心,是相對的是非常寂靜、安穩的。那麽這個涅槃,在唯識提出有四種差別,我們來先看第一種:

【一、“本來自性清淨涅槃”:謂一切法相真如理,雖有客染而本性淨,具無數量微妙功德,無生無滅,湛若虛空,一切有情,平等共有;與一切法不一不異,離一切相,一切分別,尋思路絕,名言道斷,唯真聖者,自內所證,其性本寂,故名“涅槃”。】

    那麽第一種涅槃,叫做“本來自性清淨涅槃”,這什麽意思呢?“謂一切法相真如理”:就是在一切的有為假相當中,其實它的本體是空性的,是我空、法空的真如理。“雖然有客染而本性清淨”:就是我們一念心,雖然打很多的妄想,但是本性還是不受染汙的,而且具足無量微妙的功德,這叫本來自性清淨涅槃。也就是說,它不是修來的,隻是說我們以前沒有跟它相應,它顯現不出來而已。那麽它有四種相貌:第一個“無生無滅,湛若虛空”。這個本來自性清淨涅槃,它不是有為法,它不會因為你修就增加,它也不會因為你懈怠而減少,所以它是無生無滅的,湛若虛空。那麽“一切有情,平等共有”:就是凡夫聖人的涅槃是平等的,也不會說佛陀的涅槃比我多一點;我們一個放逸凡夫涅槃就少一點,是大家平等共有的。“一切法不一不異”:它也沒有離開一切的染淨諸法,緣起不離開性空,性空不離開緣起。那麽本質“離一切相,一切分別,尋思路絕,名言道斷”。所以涅槃最怕的就是你打妄想,就是說“一切法不生,般若生”。涅槃之門要打開,隻有一種情況:叫做“尋思路絕,名言道斷”。就是說我們本來就有涅槃寂靜、安樂的功德,但是我們經常打妄想,所以它這個門就關起來。所以你現在必須要名言道斷,你必須修無分別智,它這個門才會打開來。所以“唯真聖者,自內所證”:雖然每一個人都具足,但是不是每一個人都可以把它的功德開顯出來,隻有真實智慧的聖者,才能夠把它開顯出來,“其性本寂,故名涅槃”。

這個意思就是說:第一個涅槃就是我們本來具足的,後麵三個都是修來的。這個本來具足的涅槃,在禪宗是非常重視了。它認為說:你本身不安住在本來的這個涅槃,你就很難修行。你看這個唐朝的這個禪師——懷讓禪師,懷讓禪師他去親近這個六祖大師的時候,懷讓禪師那個時候已經修得不錯了,他學過天台教觀的,六祖大師隻問他一句話,他說:“你從什麽地方來?”欸,懷讓禪師答不出來。答不出來以後,因為他問到他的根源:就是說你的生命,最初的原點,你的最初的本來麵目是什麽?——“你從什麽地方來?”那麽懷讓禪師答不出來以後,古人是求法心切,就做了六祖大師三年的侍者。後來三年完了以後,他就懂了,他就跟六祖大師說:我已經明白你說的意思了。那麽六祖大師又問了一次:“你從什麽地方來?”他說:“說似一物即不中”。說那個地方是不能解釋的,一旦落入名言,那麽這個就不是涅槃,意思就是“涅槃”,那是言語道斷,是沒辦法去形容的——“道可道,非常道”。但是你這樣子不講,到底你是不是覺悟,沒有人知道。六祖大師又問:“還有修證否?”這個涅槃,是可以修證嗎?不能修證那這個就是斷滅了。那麽懷讓禪師說:“修證即不無,染汙即不得”。六祖大祖說:“隻此染汙不得,是三世諸佛之所印證”。也就是說:雖然我們無量劫來打很多妄想,但是我們的涅槃,不會因為打妄想而失掉,你隨時可以把它打開。所以首先我們要知道:我們打妄想的心中,有一個不生不滅的涅槃。這個你隻要相信就好了,先相信,所以正念真如——把心帶回家,就是你要相信你有成佛的可能性,相信你有恢複本來麵目的可能性,為什麽呢?因為你的妄想,是不能染汙涅槃,它不受染汙的,這是第一個信仰:自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。在體性上,相信自己的本性,是清淨的寂靜的,這第一個。那麽這一塊是“非修”,不要你去修的,你隻要相信就可以了。那麽真正的修來的涅槃,在後麵那三塊,這三個就是要努力用功了,我們看第二個:

【213】什麽是涅槃?(二)

    【二、“有餘依涅槃”:謂即“真如”出“煩惱障”,雖有微苦,所依未滅,而障永寂,故名“涅槃”。】

    第三個也把它念一念,這三個是一體的,這都是小乘的涅槃。

    【三、“無餘依涅槃”:謂即“真如”出“生死苦”,煩惱既盡,餘依亦滅,眾苦永寂,故名“涅槃”。】

    那麽在唯識的涅槃,它大方向分成兩種:一種是本來就具足的涅槃;一種是你要經過修習才有的涅槃。那麽修習的涅槃,它又分成兩塊:一個是由小乘的佛法的修學所成就的涅槃,跟大乘佛法的菩薩的修學所成就的涅槃。我們先看看小乘的涅槃。

    小乘的涅槃分成兩塊:一個是“有餘依涅槃”。有餘依這個“依”,這個依止,就是他的身心世界還在,雖然他成就了涅槃,但是他的生命還在,叫“有餘依”。就是小乘的行者,他由出離心修我空觀,他的這個真如的理性,出離了煩惱障的這個障礙,因為他的身心世界還在——“雖有微苦,所依未滅,而障永寂,故名涅槃”。就這個人,他已經證得無生的阿羅漢,但是“無生”,隻是說他死了以後,不再招感生死,但是他這一期生命還在呀,所以他怎麽樣呢?“雖有微苦”。你看舍利弗尊者他有時候肚子痛,痛得爬不起來,也是有的。所以阿羅漢聖者,他就算去托缽的時候,太陽太大,他也會中暑;他吃壞了東西,他也會肚子痛;當然他也可以選擇入三昧,他入了滅盡定,所有的痛苦消失掉,他可以選擇入三昧,他如果不接受這個痛若,他也可以不接受,他隨時可以入定。但是他如果從定中出來,接觸到他的業報身,那就跟我們差不多了:該有痛苦還有痛苦。為什麽呢?因為他“所依未滅”。他所依止的身心世界,這個業報身還在,但是他的煩惱障,他不會起煩惱了。他的生命隻有兩種:就是快樂跟痛苦,然後沒有了,沒有了。因為業力隻能夠給我們快樂痛苦,那麽好壞、成敗、得失,都是你想出來的。所以他沒有第六意識的攀緣,所以業力給他的東西,隻有快樂跟痛苦,他沒有那麽多事了;那我們凡夫在快樂痛苦當中,安排了很多的名言,那麽就把生命弄得很複雜。所以他的障礙,他的這個煩惱障消滅了,叫做“有餘依涅槃”。

    但等到他的生命結束的時候,叫“無餘依涅槃”。就是真如已經完全、徹底的出離生死的五蘊的痛苦:一方麵煩惱已經斷了;一方麵他的色身也消失了,所以所有的痛苦都停止了,故名涅槃——“我生已盡,梵行已立,所作皆辦,不受後有”。

    所以阿羅漢的涅槃,他受他的生命的影響。其實你不能說:阿羅漢聖者,完全不做事的,你不能這樣講。阿羅漢的聖人,他的生命還在的時候,我們看經典裏麵,他很努力的護持佛陀的正法:比方說舍利弗尊者、比方說目犍連尊者,那領著諸大弟子,自己修行,弘揚佛法。但是阿羅漢一旦死亡,那麽這個生命就完全消失掉了,就“灰身泯智”了。所以他的這個涅槃,是跟他的身體在不在是有關係的。在《阿含經》上說,阿羅漢的聖人,他什麽叫做隻有業力,沒有妄想,他的生命什麽意思呢?就是說他去托缽的時候,你給他美好的東西,或者給他不好的東西,他的心隻有一種情況:就是“不取亦不舍,無喜亦無憂,如鳥飛虛空,蹤跡不可得”。他也沒有取也沒有舍,也沒有喜也沒有憂,就好像這個鳥從虛空飛過去,他的心跟外境接觸的時候,沒有留下任何的痕跡,他隻是知道而已,知道有這件事情,然後就沒有了,這個就是“有餘依涅槃”。就是他的生命隻有業力,沒有妄想,等到他把業力結束的時候,他連生死業力也沒有了,這個是小乘的涅槃。我們來看看這個不可思議的,大乘菩薩的涅槃。看第四個:

    【四、“無住處涅槃”:謂即“真如”出“所知障”,“大悲”、“般若”常所輔翼,由斯不住“生死”“涅槃”,利樂有情,窮未來際,用而常寂,故名“涅槃”。】

    那麽小乘的涅槃,它的重點在“不生不滅”;大乘的涅槃在“無住生心”,就是它“無住”,無住處,就是不住生死、不住涅槃。我們來看,就是他這個真如,他修我空觀,也修法空觀,他不但破了煩惱障,也破了所知障,所以他一念的大悲的菩提心,跟一念的離相的空正見,兩個跟真如結合以後,那麽不住生死,也不住涅槃——“利樂有情,窮未來際,用而常寂,故名涅槃”。

    小乘的涅槃,套一句天台宗的說法:是有點偏空的,因為他空性當中,他沒有發願!諸位,如果你現在所修的法門,不管你念佛也好、持咒也好、拜懺也好,你都沒有把眾生放進來,也就是說你隻是考慮到你自己,那麽這樣子會有什麽後果呢?就是這個法門,等到它成熟得果報的時候,你隻能自受用,你不能跟人家分享,所以這個船隻夠你自己坐。但是如果你今天你所念的每一句佛號,都把眾生放進來,把無量的眾生放在這句佛號,以後這句佛號叫做“無盡燈”!它是能夠一為無量,這個佛號能夠變現出無量的光明,跟一切眾生分享,這個叫“大般涅槃”,因為這個涅槃裏麵,有不可思議的四智菩提。你為什麽念阿彌陀佛的聖號,他可以跟你感應呢?阿彌陀佛是住在涅槃,但是阿彌陀佛他在修涅槃的過程當中,他是有“眾生無邊誓願度”這個成分在裏麵,所以他可以跟眾生分享,他的涅槃可以分享。

    所以涅槃有兩種:一種是可以跟眾生分享的涅槃,一個是不能分享的,你不能跟舍利弗尊者、目犍連尊者的涅槃分享,不可以,這個隻能夠他可以受用,他的門是關起來的。如果他在生的時候,你遇到目犍連尊者、舍利弗尊者,他會跟你加持,但是當阿羅漢聖者入滅以後,我們就沒辦法跟他接觸了。小乘的涅槃隻能夠自受用,但是大乘的涅槃,他有這種大悲願力,他能夠他受用,這個是最大的差別。

    好,我們休息十分鍾。
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