無分別心是道

一誠長老

寶峰寺，某天午齋畢。僧問：“飯好不好吃？”和尚答：“吃飯是滋養色身的，要做五觀想。而且吃飯不要當飯吃，穿衣不要當衣穿。”

 

很多人不理解，吃飯不當飯吃，穿衣不當衣穿，那應該把衣食當作什麽？其實呢，對這句話，不能從字麵上去理解，我隻是在提醒大家，對衣食住行，能滿足基本需求即可，不要有太多分別心。

 

有些人吃飯，總講究色香味俱全，穿衣也要求漂亮、名貴、時尚，彰顯身份品位。若是吃不到好吃的食物，穿不了漂亮昂貴的衣服，就感到失落、傷心。把人生的價值放在這些事情上麵，是本末顛倒。

 

無分別心是道。古德雲：終日吃飯未曾嚼著一粒米，終日穿衣未曾穿著一根紗。

 

《心經》中也說：“無色聲香味觸法。”在佛看來，眼睛看見的物象，耳朵聽到的聲音，鼻子嗅到的氣味，舌頭嚐到的味道，四肢周身的感觸，以及這幾種感知在心中所產生的判斷和分別——它們的本質皆是空。

 

簡單地說，人之所以在感官上有不同的感受、判斷，隻是因為心在分別，所以同樣的一種顏色、味道，在不同的人那裏，會形成不同的體驗、評價。

 

假如不去辨別好壞，不去判定高下，那麽，所有色、聲、香、味、觸、法的存在就都是“無”，也就是說，隻要不去分別，那麽所有關於它們的判定就都是不存在的。

 

唐代的懶瓚禪師在詩中寫：“世事悠悠，不如山嶽，臥藤蘿下，塊石枕頭；不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更複何憂？”

 

如果能夠放下分別心，吃什麽，穿什麽，過什麽樣的生活，就都能保持歡喜。對他來講，睡在藤蘿下，以石頭為枕，可以過得無拘無束，很自在，這正是禪者無分別、無執著的生命境界。

 

當時，唐德宗聞得此詩，欽慕詩中流露出的灑脫之氣，便派手下的臣子去迎請懶瓚禪師。

 

臣子在懶瓚禪師隱居的山洞前大喊：“聖旨駕到，趕快下跪接旨！”洞中的懶瓚禪師毫不理睬。

 

大臣探頭進去，見一個邋遢和尚正在烤地瓜。整個洞中煙霧彌漫，薰得老和尚鼻涕縱橫，眼淚直流。

 

大臣忍不住說：“和尚，看你髒的！你的鼻涕流下來了，趕緊擦一擦吧！”懶瓚禪師頭也不回地答道：“我才沒工夫為俗人擦鼻涕呢！”然後他夾起炙熱的地瓜往嘴裏送，連聲讚“好吃，好吃”。

 

大臣們湊近一看，驚得目瞪口呆，懶瓚禪師吃的東西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一樣的石頭！

 

懶瓚禪師順手撿了兩塊遞給大臣，說：“請趁熱吃吧！世事都是由心生的，所有東西都來源於知識。貧富貴賤，生熟軟硬，你在心裏把它看做一樣不就行了嗎？”

 

懶瓚禪師眼中沒有富貴貧賤，沒有生熟軟硬，萬物在他心裏都是一樣的，他的心是真正清淨的，是沒有分別的。

 

誠如當初神秀作佛偈“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃”，尚有分別之心，而六祖慧能的“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”，則完全消泯了分別，達到了無物無我的境界。

 

分別什麽呢，都一樣。

 

你說這個菜好吃，他說那道菜更美味，說來說去，不過都是在講述各自的體驗和感受。就連同一個人吃同一樣東西，今天說好吃，明天可能就嫌棄它的味道了，可見關於“味”的評價，根本就不可能有固定的標準。

 

有個居士曾跟和尚講，她如今最懷念的，其實是小時候吃過的一種廉價小吃，當然，這種小吃現在吃起來，早已不複當年美味，可是她還是對當年吃它時的幸福感和滿足感記憶猶新。

 

人所有的感覺和體驗皆是如此，它們受情感、記憶、情緒等因素的影響太多，以至於無法確立一個評判的標準，所以，不如不去分別，吃穿住行，夠用就好，不必放進太多悲喜，也不必給它們強加太多意義，一切隻在乎自己的心是否歡喜、安然。

http://www.fodizi.net/qt/qita/20012.html