夢參老和尚：楞嚴經

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夢參老和尚：楞嚴經

維那領大眾恭誦：法筵龍象眾，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。

南無楞嚴會上佛菩薩，南無楞嚴會上佛菩薩，南無楞嚴會上佛菩薩。

諸位道友，我們今天總算緣成熟了，我們想講楞嚴經好幾個月了，我個人的障礙很多，因為考慮到恐怕講不成，現在總算消失一些障礙，跟大家結緣，共同學習楞嚴經。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經。是依照華嚴經賢首講經的次第程序，要講哪一部經用十門來解釋。第一個先解釋經的名，解釋經的題。接著講為什麽發起楞嚴這個教義的。第三個就是這三藏屬於那一藏，在諸乘之中屬於那一乘。再解釋這部經它的道理，它的意義是了義是不了義、是深是淺。然後次第講教的體，這部經加被哪一些人，也就是所被的機。對於這個教，楞嚴經的目的、趣向，是不是一切眾生都能學，是不是一切眾生不能學，有通有別。第八說這部經是在什麽時候說的，說它教起因緣前後的時間。接著再講講曆代對這部經的傳譯。第十個解解它的義理。這是一切講經的根據十門分析，賢首宗是這樣子，我是根據賢首宗來講。

凡是說這部經的題，“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴”，這是這部經的題目，也是總綱。因為在學習這部經的時候，大家思想上先要了解它的大概意思。總的這部經是講禪宗的，從最初修禪定，到最後究竟了義禪定，就是講定的法的。我們分別看這個題目在原文的原話，大佛頂悉怛多般怛囉，這是一切諸佛的清淨的法眼。第二個大義，這是因為救護阿難，讓他得脫苦難，這還屬於阿含部分的，不是楞嚴經的了義，讓阿難破除我見，以後波斯匿王向佛請求，佛讓他破除斷見。這個前頭的我見斷見都屬於阿含部分的。如來的本義，如來密因修證了義，這前頭是教起因緣。而這部經跟華嚴經的妙義相通的，大佛頂就是大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。大家都會念楞嚴咒，就是楞嚴咒的咒義，這是密義。楞嚴經的密義就是咒，楞嚴咒。經文解釋就是顯，你要想明了楞嚴咒什麽意思，那就學楞嚴經吧！楞嚴經就是楞嚴咒的密義的解釋。密因就是咒，修證了義就是顯，就是解釋密因的。因為大方廣這三個含義，跟咱們講大方廣佛華嚴經的含義是一樣的，體性是一樣的。所以就是諸菩薩萬行首楞嚴，經文上頭所講的也都是萬行首楞嚴。經是解釋密咒的，密咒又是經的總說，我們就分別來解釋。

往往古來時候解釋一部經，按照五教的教義來講，它要先解釋這個經的題，如果你把經的題了解了，這部經你就了解一半了，大義你就明白了。各個經的題都不一樣的，有的是以人為主的，有的是以法為主的，有的用譬喻來顯示。或者把人和法合起來作為這個經的題，或者人和喻作為這個經的題，或者法和喻作為這個經的題。或者人法喻三個都具足來作為這個經的題。

什麽叫以人為題？彌陀經，阿彌陀佛這是以人說的。維摩詰經，維摩居士以人來說的。這部經就以人來作題目，單人為題。光是法，有般若經、大般涅槃經，沒有喻，也沒有人。大方廣佛華嚴經就是人法喻三個都具足。所以這個經的題，你一看經的題就知道經的意思了。如果說地藏經，單人。說地藏菩薩本願經，就是人和法。再說文殊師利問般若經，那也是以人和法為這經的題。有的是人和喻，菩薩瓔珞經，菩薩是人，瓔珞是比喻的意思。如來獅子吼經，也是人和喻。有的經像妙法蓮華經，妙法是法，蓮華是喻，這是法喻為題。

每部經的標題都不一樣的，因為你從這個經題就知道了這部經的大概意思。我們解釋這部楞嚴經，全經的意義，“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經”，這部經題目很長，我們平常就叫楞嚴經，但是具足來說得說全。

什麽叫大佛頂？大佛頂是表法的。大，咱們講大方廣佛華嚴經講得很多了，大就包含一切。稱讚這部經它的體，大以法性為體，就是這個經非常廣大，拿佛頂作比喻。“大佛頂”三個字就是表這個意思，就是稱讚的意思。密因，就是大的因，因生密，就叫密因。什麽是大因？這個因能成佛果，所以稱為大因。你受持這個經的，你要理解這個教義非常大，道理非常深，證得之佛果，修行的密因了義。就是說你成佛，大佛頂就是成佛的道理。這個成佛得假密因，如來密因，這部經就是如來的密因。因的心，初發心的因的心，就是妙德的果德，就叫妙，微妙的意思。密因就是妙因，了義就是妙義。妙因妙義，六根清淨。萬行就是妙行。楞嚴就是妙定，妙定不是一般的定，而稱為妙定。是什麽含義？我們人人本具足的妙性，本體永遠在定中，你修成也如是，我們沒有修也如是。不是修成了就增加，現在我們迷失了就減少，它是不增不減，所以這叫妙定，楞嚴妙定。大佛頂”這三個字把它作為這部楞嚴經之首，讚歎這部經義理非常之深，就以“大佛頂”三個字來說。如來的密因，大佛頂本身就是如來的密因。

如來是佛的十號之一。佛有十號，如來是第一號，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、調禦丈夫、天人師，這是佛的十種德號，但是如來是第一號，佛佛道同，一切佛都如是。但是這部經約佛的三身來說的，這部經是講究究竟覺，始覺與本覺合了，合二為一，那就成為究竟覺。這是修成的，不是本具的，所以稱為如來。一般解釋如如不動，如如不動是體，來是應化，應眾生之機。毗盧遮那是他的體，釋迦牟尼是用，什麽是他的相？盧舍那，報身佛是他的相。就是咱們講華嚴經的時候，體、相、用三大。因為我們現在等於大家都是始覺，開始覺悟，出家修道，這叫始覺。等你回光返照的時候，由於始覺照著你自己本覺的理性。咱們現在不論你學戒也好，讀誦經典也好，聞法也好，念佛也好，這個都是開始覺悟，這叫始覺。用這始覺的智慧，照了本覺的理。本覺的理就是真如的妙理，當你始覺觀想一照，觀想法身如來是空的。佛體如虛空，因為空才能遍，遍滿一切處，遍滿一切時，沒有時間，沒有處所。所以如來法身遍一切處，這是法身如來。這是密因，這是講如來密因的。法身如來的密因，他起妙覺的智慧要利益眾生，從法身要利益眾生，把他果德所得到的稱為報身如來。報身如來叫盧舍那，盧舍那翻我們中國話，華言叫清淨滿一切處，叫淨滿。而他的法身是無相無言說的，報身把佛所集俱的智慧，以智慧為身，報身全是智慧身，沒有一切惑染。一切諸佛叫清淨，智慧圓滿了，智慧明淨達到極點，這是報身義。

佛的報身是智慧身，但是這個報身一般眾生是無法得見的，這是果地的菩薩化身諸佛所能夠承侍的報身。盧舍那佛坐的那個蓮華座，蓮華座有一千葉，整整一千葉的蓮華，由報身一切法傳給化身，一葉一化身。但這個化身佛是大化，大化又變成小化，一花百億果，一百億。報身坐的千葉蓮華，一花有一百億化身釋迦牟尼。化即是報，報即是法，三身一體。在這個地方講的要講四身，報身有大應，應身又有化身，化分大化小化。盧舍那佛坐的千葉蓮華叫大化身，大化的釋迦牟尼，一花一花百億果，一百億釋迦，這叫小化，千百億釋迦。為什麽化這麽多？因為眾生的機不同。這個佛在這個世界化現的，跟在極樂世界化現的，完全不一樣了；跟藥師琉璃光如來化現的，完全不一樣了。這個密因就指這報身佛說的，密因是指報身、應身、化身。現在我們修的因，密因，修報身。

法身是本源，為什麽不修法身？法身是我們本具足的，不假修證的，人人本具足法身。毗盧遮那遍滿一切處，每一個人都可以說毗盧遮那，沒有報，沒有化，沒有應。諸佛的法身跟眾生的法身是一個，眾生沒有報，沒有應，沒有化。眾生的報是業報，眾生的化，是業障身。因此如是的理解，如是的修行。如來密因不是事相，也不是事相的修行，我們顯因可以見到，密因我們見不到了。如來的密因是十方一切諸佛，他成道果德的時候，所依的那個心。那個心就是我們每個眾生的本性，每個眾生的根性，就我們那根性就能夠成菩提，證涅槃，跟佛無二無別的，但是沒有修證。我們感的報身是業報，諸佛所感的報身是功德，修得的功德的體。這個在你修的時候，證得果德的時候，你在因時候所發的心。一切諸佛成就都是依著這個心，一切眾生聞法發菩提心也是依著這個心，這個心人人本具，在眾生迷而不覺，我們就聞法皈依三寶，依著它而修證，這就密了，過程非常密，就叫密因。眾生都能成佛，眾生本具的因都是跟佛無二無別，缺乏修證，所以就密。這是講的因性。因即是果，因該果海，因性即是果性；到你成佛了，叫果徹因緣。咱們現在凡夫心，因該果海；到你成佛了，果徹因緣。但是這一個因該果海，一個果徹因緣，極端秘密，這叫密因。本來是因性，但是它就是果，果就是密，因性即是果性。如來證得的極果，也就是證得他的因性，所以不離證因，因該果海；證得果徹了，叫果徹因緣。這樣子講密因。

修證了義，密因所起的，依著密因所起的，又假修證修的功夫，證得的功夫。修的時候，就是把你身心修理修理。像我們學戒、念佛，這都是整治你的身心，斷你無明煩惱，乃至最高處斷了習氣，把你身心修理好。從開始斷見惑、思惑、塵沙、接著是斷無明，再斷習氣，無明習氣。這都是你整治身心修的時候。我經常跟大家講修理修理，就是依著什麽修理？怎麽樣修理？依著佛教導我們的方法。方法太多了，八萬四千法門，依著這個方法，身不造殺盜淫，容易修理；心可不容易修理了，不要胡思亂想，你讓它斷煩惱，證菩提。修理我們的身心。修理好了，就證得了；證得了，就達到了義了。就是修證了義。諸菩薩萬行，就是修證了義的方法。

菩薩，說圓滿了叫菩提薩埵。我們中國人喜歡簡略，菩提薩埵就略了，略了別人就不知道了，就知道菩薩，說來說去，把菩薩當成華言了，薩埵沒有了，光剩菩薩了。菩薩是什麽意思？菩薩還要翻，菩薩翻我們華言叫覺有情，使一切有情眾生覺悟了。菩薩在行菩薩道，自己是有情。菩提薩埵，薩埵就翻有情，但是他是覺悟的有情。覺悟的有情度那些個沒覺悟的眾生，那這個覺悟的有情就是大道心的有情，沒覺悟的眾生沒有這個心。同時菩提薩埵有三種含義，他自己已經覺悟了，覺悟是什麽標準？覺悟有兩種標準，先認得我空(無我)，爾後是法空(無法)，要能達到無我無法、我空法空。有時候我不說我，說有情。是我法兩空的有情，才叫菩薩。能夠覺到法界真理，認得無量眾生空的，空而不舍悲智，大悲心、智慧心不舍，自他兩利。自己在進修，直至成菩提，成阿耨多羅三藐三菩提，下化他，讓一切眾生，讓他們都學般若波羅蜜，都證得。 這個菩薩有五十五位，咱們在華嚴經都講過了。從十信開始，初信到十信，初住到十住，初行到十行，初回向到十回向，初地到十地，十信、十住、十行、十回向、十地，這講五十二位，到了等覺地，總共成五十三位。但是這個楞嚴經講圓融無礙。修行當中的時候，圓融是什麽？無礙是什麽？萬行。菩薩利有情的時候，自修他修無量法門，叫萬行菩薩。所以你證得了圓通的體，起了沒有作用的妙用，無作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去執著，就叫作即無作，就叫妙行。普賢菩薩十大願王，文殊師利菩薩十大願，觀世音菩薩三十二應，乃至十四無畏、四不思議法，這些個都叫萬行所包括。

咱們現在講楞嚴經的楞嚴定，為什麽不叫定，叫個楞嚴？因為它含義很廣。楞嚴，定即是慧，叫大定的智慧，慧即是定。也不叫慧，也不叫定，叫三摩地。三摩就是智慧的定，定慧圓融，流入菩薩智慧海。菩薩智慧海就是佛海，就是薩婆若海。

我們現在大家還沒入信位。修行進入信位，就是你的根和你的力能夠相信佛，皈依三寶了，每天照佛所教授行持，有了信心了。但是這也有個標準的、有個要求的，你覺知念頭不對，起個錯誤的念頭，覺知前念起惡，覺知後念不起。覺了念頭不對了，馬上止住了，這叫入了信位了，信心不會再喪失了。遇著挫折了，遇著什麽煩惱了，不信佛了，這個念頭沒有了，入了信位了，叫不退位，叫信不退。住就不同了，咱們講華嚴經很清楚，住在佛家，成為佛子，這不是在家的了。十行，這是菩薩所修的，以六度萬行廣度一切有情，大作佛事，這叫十行。十回向，把所做的佛事回向佛心。特別要注意，把你所做的事都是佛事，回向佛心，回向首楞嚴，首楞嚴即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地，在十地之前得修四加行，加行位。這個時候沒有心佛的差別，也沒有眾生的差別，讓你的心念能夠把心和佛結為一體，心佛合為一體。心即是佛，佛即是心，這才能登大歡喜，登入歡喜地，破無明，見法身，契真如，證涅槃。跟真如結合了，證到不生不滅了，這時候進入等覺位菩薩。上來咱們講五十五位，大家記到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，五十四位，加等覺五十五位，破生滅相，究竟成佛。

首楞嚴是梵語，印度話，翻我們中國話叫大定，一切定的總名，就叫大定。名詞很多，妙奢摩他。圓滿了，一切定圓滿了，叫妙舍摩他。定，加個妙，妙舍摩他。或者叫三摩地，或者叫禪那，這叫別名。首楞嚴是總名，別名妙舍摩他、三摩地、禪那，有這三種別名。首楞嚴一定具足三種，不是一般的定，不是修證引起的那個定，所以叫大定。咱們起心對的境界，對心觀境，這個定不是的，這個是自體本性的本體，自性的本體的定。佛自己解釋的，一切事究竟堅固，任何事都究竟了、都堅固了。那什麽意思才能一切事都堅固？一切都在定中。一切事堅固，任何事物不能破壞，這叫楞嚴定，首楞嚴大定。

這是體性的定，一切定的總體體性之定。佛自己在涅槃經解釋首楞嚴，就光解釋首楞嚴，一切事究竟堅固。任何事達到究竟堅固，所以徹法的根源，一切事究竟堅固。但是這是理，說的理體，這種定叫什麽定？圓定，圓滿大定。就是自心法性的理體能統攝萬法，而不被萬法所動，但是它本來就不動。咱們盡管在六道輪回，經過很多苦難，經過無量劫的流轉，本性的大定從來沒動過，你恢複就是了，再恢複你的本性就可以了。這叫本定。所以廣大叫為妙定，不可思議的定。但是這個定又不是修得來的，是自性本具的，永遠不會動，不假修證。雖然我們現在都迷了，有各種的惑，但是我們定的本體沒動，不失掉，也沒有動，這叫圓滿了。所以在楞嚴經，在經前半部談的是如來藏性，啟發或者開發圓通。圓通是無礙的意思。啟發圓通，開發圓通。後半部楞嚴經說圓通，說究竟圓通的義，修證如來藏性。但是不用前段、後段，此經隻講一個字，定！初定、中定、大定，這叫三定，就是三佛性。三定，就是三因佛性，名詞是舍摩他、三摩地、禪那。這是全經的大義，在一個經題就把整部楞嚴經就講了。

在過去的古德，有些個講經的時候，他有的時間就在這個經題講完了，有些聽經的人就不聽經文了，這就走了。為什麽？在經題他把大義就講清楚了，他就懂得了，完了他依文解義，自己去看。現在我們這不是，我們這大概把這經題說一說。古德講這個經題，或者講一個月，或者講二十天，全在經題發揮，不立文字，不依著文字講，光講大義。現在的人，就是我們現在的道友，全講經文都不能進入，一個經題能進入得到嗎？不可能。但是在經題又不能不把它大致解釋一下，大致解釋一下就是使你沒入全經之後，在經題當中，你就能可以進入了。因此咱們大概說一說，就用一座把經題講一講。

以下要開始講故事了。這是釋迦牟尼佛在兩千六百年前說的，咱們現在來講兩千六百多年前的事，是不是故事？你當故事聽，心裏不會煩惱，你能夠進入。我們不一定依著文字，知道前半段大概有四卷多經文講的還是故事，講阿難的故事。但這屬於教義，屬於阿含經的教義，不是楞嚴經的教義，那叫故事。跟波斯匿王講，跟阿難講，這個故事很長，把釋迦牟尼佛所有說的法都叫因緣；不止楞嚴經，因緣法生。所以釋迦牟尼佛說法四十九年全是因緣，不論哪部經全是因緣。因緣說的不要當真，“因緣所生法，我說即是空”，全是假的。聽故事的時候，不要認真。注意，聽故事的時候不要太認真。咱們現在講這個要你認真的是什麽？修定。定的方法是什麽？大家天天念楞嚴咒，但是你不懂，沒有翻譯，這經就告訴你了。楞嚴咒，就是我上來講的都是楞嚴咒。什麽含義？楞嚴咒裏頭說的是故事。什麽故事？成佛的故事，你怎麽能成佛。楞嚴咒不翻，楞嚴經翻了，楞嚴經即是楞嚴咒。楞嚴就是密因、了義，語言、文字它是顯示密因的，顯示了義的，但是語言、文字不是密因，不是了義，它能使你進入密因、進入了義。講故事不是真實，但是能夠進入真實。講舊事變成新事，故事是過去的事，舊的事，在我們現實當中它是新事，它又是很新的新事。

好了，今天我們第一次講楞嚴經，總算開始講了。

現在我們還把楞嚴經繼續講幾句，楞嚴經我們講到教起因緣。一切法不是孤立的，“法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣即應”，今天大家所表現的，供養楞嚴法會一切諸佛菩薩。因為我們藉這一個因緣，供養楞嚴法會諸菩薩，這就是緣，假我活到了九十五歲的因緣來供養諸佛菩薩。 知道一切佛法是因緣生，因緣生起一切法，有總有別。佛說法的時代，四十九年說法，那是總，叫總說；現在我們解釋楞嚴經，楞嚴經就是別說。別說楞嚴經的因緣，一共這個因緣大概有六種，說楞嚴法會的因緣。

第一個因緣是阿難尊者，他因為多聞，沒有定力，遭受摩登伽難。第二個因緣，有些佛弟子，認為自己了不得了，狂慧，產生邪知邪見。狂慧的意思，就是沒有真正的智慧，還看不起別人，認為自己了不得，這種都叫狂慧，邪知邪見。楞嚴經講的教義專對邪知邪見，對治狂慧說的，為此佛說楞嚴。這是第二種講楞嚴經的因緣。同時這些個弟子跟佛學法一、二十年了，例如阿難沒得定力，遭受摩登伽難，不能見自己的真性。真性不能顯現，佛說楞嚴，讓一切眾生明了自己的真心，向真性的因緣顯你的根性。這是佛說楞嚴經的第三個因緣。一切法同在楞嚴大定之中，咱們今天所表演的，全是楞嚴定之中。不論我們孩子們唱的讚歎歌，乃至我們諸位師父供養；都是供養諸佛，假這個因緣來供養諸佛，性定妙明的真體。我們每一位道友本來的自性是大定，是妙明真體，要顯，楞嚴經就顯妙定。說定就是了，為什麽加一個妙？現在我們今天所表演的，全在楞嚴定中，這就是動即是定。這個大家必須得學全部經，才能了解這個意思。明明是唱歌，明明做個儀式，為什麽說這是大定？那你得學全部經，學完了你就能明白到其中的理。同時我們這些表現，怎麽認識？顛倒想。這就是顛倒，是妄想，與妄相應，與真不相應，這要把它消除。楞嚴經上講“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身”，就是在我們無量劫顛倒想，所作所為全是顛倒想；但是一學楞嚴經，不要經過很長時間，把這顛倒想都消失了，就能證到法身，滅除你的惑染。

再回過來說，現在我們今天所表演的，引發我們的真性。真性，大家所演的所唱的，這些個是從真性流露出來的，把妄想消掉，億劫顛倒想消除，咱們的真性就顯現了。真性沒有壽命長短的，那我們今天就算給真性作供養，供養我們每個人的法性，那叫真性。懂得這個真性了，你就知道我們所有的表現全是妄；妄盡了就歸真了，叫妄盡還源。一切妄盡了，就還我們本來的自性。在華嚴經上叫妄盡還源觀。楞嚴經所要教導我們的，把我們無量劫來顛倒妄想消除，叫妄盡還源。

把這種道理，在楞嚴經可以分作兩門的解釋。我們回顧一下，大乘起信論裏，佛說一切的法你可以分作兩門，一個是法起的生滅門，生滅一切諸法，生滅滅已，就進入真如門；二門。如果我們今天所有的表現，把它作為供養十方三世一切諸佛，供養一切尊法，供養一切賢聖僧，雖然這些法都是妄，藉妄顯真，以這妄法來顯我們的真理。佛在楞嚴經教導我們，不要像阿難一樣的仗恃自己的多聞，仗恃自己的智慧，忽視了定力，他遇境沒有功力了。所以在楞嚴經上說“阿難縱強記，不免落邪思”，不管他智慧好大，沒有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的眾生，大多數利根的凡夫喜歡多聞，好務多聞，就是多聽法，但是缺乏什麽？不修定力。這是楞嚴經最重要的解釋，叫什麽？修定。從定而發生的慧，從慧不能入定，所以說阿難多聞縱強記，不免落邪思，還屬於邪知邪見。

聞思修的三慧，光聽的慧不行，沒有定力，要思，要觀。剛才有一班居士念心經來作為供養，心經第一個字是“觀”，觀自在菩薩修觀。這個觀是定，全觀即是大定，要用這個觀。這個觀是智慧照，以定而產生的智慧，這才叫真正智慧。所以楞嚴經給我們要指示的，來教授的，就是學習定。但是這個定叫大定。楞嚴經最主要的，就警告我們不要產生狂慧、邪思，等我們學了全部經文才知道什麽叫邪思。就是不正當的都叫邪，所有我們的思想，所想的、所思惟的不是正確的，都是狂慧所產生的。在世間上的大心凡夫，發大心的凡夫，他見理高妙，一切經論皆通，能見到實理，自己認為不得了，自視天真，自己仗恃自己有智慧，但是沒有修證。這就是專指著阿難說的，沒有修證，遇到境界相就沒辦法了，不能轉化。所以在楞嚴經就告訴我們，“心能轉境，即同如來”，你的心遇到什麽境界相，不為境界相所動，就叫轉境，與佛無二無別。所以你的心被境轉了，就是凡夫。心能轉境是佛，心被境轉是凡夫。

在楞嚴經教授我們，要依佛的方便的法門降伏於魔。所以佛叫文殊師利菩薩持楞嚴咒，這屬於方便法門。假佛的神力，假楞嚴咒的功力，假文殊菩薩真正的智慧，不是方便智，才能夠把阿難救出來，使阿難邪見得消失。但是阿難在這個當中，心是明了的，力量沒有，被那個邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脫。因為在這個時間能講一部楞嚴經嗎？不能夠。把它變成密，就變成個咒，那很方便了，念一個咒就解決問題了。要是解釋這個咒的力量，為什麽這個咒有這麽大力量？你就把全部楞嚴經學，學了楞嚴經就是楞嚴咒，咒即是全部楞嚴經，全部的楞嚴經即是楞嚴咒，經咒無二。同時指我們的真心，顯我們的根性，楞嚴經講叫妙明真心。有的眾生他的心是妄想，一切眾生把這個妄想心當成真心；但是有的眾生他悟得真心，降伏妄想心。但是我們一般的沒有學楞嚴經，把這個妄想心當成功能，一切動作行為都是受妄想心的支配，那我們就把這個肉團心，心髒的這個心當成真實了。它不是的，它不是我們的心，隻是肉體的心髒的部分。那我們學楞嚴經，就從這個妄想心而認識我們的真實心，就是明心見性，把一切境界相都看成虛偽的，不是真的，所以我們所有的想法，全不是真的。說我念阿彌陀佛該是真的吧？讀楞嚴經該是真的吧？那這個心不是真的，是妄心讀楞嚴的。用妄心讀楞嚴，能夠顯見我們的真心，以真來止妄。

所以楞嚴經就是大乘如來密因，如來密因就是把我們這個假的妄想心、肉團心，所有的想像把它從楞嚴意義消滅掉，變了如來的真心，這叫如來密因，學楞嚴經就顯見這個如來密因了。為了顯現如來的密因真實，所以要說楞嚴經。這是說楞嚴經的因緣。指示我們性定。為什麽修定？定是顯我們的本性，能夠顯性才是你真實的證得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、權乘全不是真實的。三乘之中，小乘、中乘、大乘，那個大乘不是真實大乘。楞嚴經講的小乘、中乘、大乘，這個在五教：小、始、終、頓、圓，屬於終教。不是華嚴經那個大，楞嚴經不是華嚴經。咱們講華嚴經跟楞嚴經的義理不大同了，但是我們慢慢學、慢慢的證，等我們學完楞嚴經，到經文裏頭再跟大家詳細講，這不過是總說。所以在偈讚當中說“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身”，把我們無量劫的顛倒的妄想，把它消除，這個時間才能顯現我們的真實法身。

但是有兩種門進入楞嚴，一個平等門，一個方便門。在我們沒講楞嚴經，前頭方便一定要好好講一講，等到講到楞嚴經，你才不會困難，能夠進入。如果前頭不講好，籠籠統統就去念經學去，進入不了，先把這前方便學了。平等門、方便門咱們今天不能講，明天再講吧！今天就講到這裏，下課吧！

楞嚴經是一種圓教的，能夠入真實的，但是得一門而入；就像我們要進入法堂，門很多，但是它主要的是以正門。所以你想進入楞嚴的勝定，曆代大德給我們巧示方便，說從兩種門。就像我們要進法堂，我們這有三個門，哪個門方便你就從哪門入。但是進這個門的時候得有方便善巧，你才能到到這個門裏頭來。進來了，坐沒辦法坐，得有方便善巧，你到後麵找個墊子，拿來自己坐，那叫方便門。 咱們學楞嚴經是平等門，誰都能學，誰都能入，在這個是平等的。萬法唯心，一心萬法，從這個根本我們具足的含義，沒有差別，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你沒有這種智力，平等之中而不平等了。因為你智力不平等，萬法唯心，你不能進入。但是你翻過來，心唯萬法，這個心就是我們一切眾生心，跟一切諸佛的心，乃至首楞嚴大定的心，是一個，沒有差別。但是這是體性，根據它緣起而有差別。這差別分析可就多了，世間法、出世間法，凡夫、聖人，染法、淨法，依報跟正報，因和果。

咱們特別講因果的差別。過去的因不同，你今生在果報上，你現在的果報，在受報的當中，沒得智慧；很多佛所教授的你沒法進入。我們經常愛說我業障很重，遇著什麽事不順心了，自己感覺自己業很重。業由哪裏來的？什麽叫業障重？這是我們很多道友的口頭禪，好像表白我業障很重，不能得道，隨順不了因緣。業報沒有什麽輕重，如果你經常這樣認為你業障很輕很重的話，那你自己找倒楣，那就業障重吧！業障重，怎麽辦？你不能把它轉變一下嗎？業報比較重，你把它轉變輕一點，把業障消失了，不就沒業障了。

業障不是有形有相的東西，染淨差別也如是，一切的事物是它的變化。昨天早晨跟咱們今天早晨一樣嗎？一樣的。你看昨天那麽熱鬧，沒有了，這個道理該懂吧？你如果能這樣來理解，凡、聖，染、淨，依報、正報，因、果，都是你的心起的，咱們這個心能發生種種作用。昨天我們的心是那個樣子，今天我們的心是這個樣子，那明天我們的心又是什麽樣子？假使離開我們心念，一法也沒有。能夠進入嗎？每個人都能平等進入，進入這一心。這個心能生萬法，萬法也能回歸一心。但是我們現在生能生，回歸就回歸不來了。如果能回歸於一心的話，成道了。但是這個一心我們達不到，怎麽辦？佛就教導我們很多方便，乃至於楞嚴經也是方便法門，有說、有行、有修、有證。在這一切法中，分什麽是真的，什麽是妄的，什麽是好的，什麽是壞的，你把貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒見、邪，把這個迷的方法把它消失掉，完了你就能夠開始悟入，悟到佛的知見，以這個知見去修行、去證得。這些個種種的差別，就叫方便。“方便有多門，歸元無二路”，不論真假、虛實、真妄、迷悟，你以這個善巧佛的方便方法，能夠把凡人變成聖人。一切的法，一切的事物，全把它歸為是善巧方便。

我們從真實的入不了，楞嚴大定頓入，我們入不進去，那就假些個方便吧！所以楞嚴經就講的方便。就是用種種的善巧方法，完了明白了什麽是真、什麽是妄，把妄舍掉，完了學習進入真實。妄盡了，真實就得到了。這在華嚴經是妄盡還源觀，妄盡了就返本還源，悟得沒差別了。

佛所教授我們的一切法，一個按一切眾生一切法都是平等的，叫平等法門。我們想進入這個平等法門，從方便善巧。因此從善巧方便來說，那就把釋迦牟尼所說的法分成多少類。佛所教授的法，例如說經藏、律藏、論藏，這是三藏法門；小乘、中乘、大乘，這是三乘法門。我們這部楞嚴經，它是屬於修多羅，就是經藏。經、律、論三藏當中，楞嚴經它屬於修多羅藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分聲聞、緣覺乘。乘是運載的意思，就是這個方便善巧把我們運載到目的地。譬如我們想到台灣，想到北京，或者想到上海，這有很多工具，現在可以坐飛機、坐汽車、坐火車，都可以，這是運載工具。那飛機就快了，我們把它比作大乘，你坐汽車就慢了，但是目的地一定能達到，達到目的地就成了。

這部楞嚴經它是屬於大乘法，乘屬於大乘，藏屬於經藏，就是藏乘所攝，按教義方便當中，假設這樣方便。但是經上所告訴我們的道理，就是理。你做一切事，咱們做任何事，或者講道理不講？所以社會都叫你說講理不講理？理有多種。人家用法律，那叫法理。講人情的關係，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人與之間的是小道理，國家製定的一切法律是大道理。理必含著有義，什麽意思？一切事物的主體是理，拿理來統率，說你這個不合理？那就把它變一下。說你這不合法？不合法就犯法了，犯法了就製裁你。你必須得如理。那理得有義，理的實實在在是講義。一切事物的主宰有個原則性的，那個就叫理。理必含義。理沒有形相，但是講道理，一講道理就講到義了，理義。義就是要明理。義一般講是相，楞嚴經的相，楞嚴經的理，理是體性都一樣的，沒什麽差別的，但義上就有分別了。譬如我們要講小乘、中乘、大乘，但是這個是義。教是理，佛所有的一切言教都是顯理的。在顯理的當中，理本來沒差別，在意義上有差別，把意義明了之後，回歸於理，因此就有教理。佛所設的言教是顯理的，這個理有淺有深、有大有小。所以在五教叫小、始、終、頓、圓，四教叫藏、通、別、圓，藏就是小，圓就是大，每一部經都要有這個分別。這個教隻是形相，言教，言教所依的是什麽？就是指法所具的理，這個理也就是一切法的實體。

所以文殊菩薩向佛啟問：佛，你出在娑婆世界所說一切法，什麽是真的教理(就是教體)？如來出現在此土娑婆世界，什麽是這個世界真教的體？咱們經常愛說“此方真教體”，是什麽？“清淨在音聞”，要說，要聽。釋迦牟尼佛說法四十九年，說法是音聲，音聲表達法，拿這個來作佛事，“此方真教體，清淨在音聞”，一個說，一個聽。說了半天，什麽是教體？音聲為教體。“佛法無人說，雖慧莫能了”，這個就是能詮的教體，第一是說，說了聽。現在我們楞嚴經這個法，說這個法哪些個人能得利益？加被哪些人？這有遠因、有近因。有些人聽了，說者是沒有差別的，聽的人就差別了。現在我們幾百人，你問問他講的是什麽？有的人答覆你很好，有的人答覆的不對味道，有的就答覆不出來了。

但是無論你學哪一法，什麽樣算是法器？什麽樣是非法器？我們有個器皿，想它起個作用。法器，就是聞了法他能起作用。他聽不懂，他能起什麽作用？沒有信仰，不是楞嚴經的材料，不是盛楞嚴經的器皿。他不信，對楞嚴沒有信仰，這就不是法器，不是楞嚴經的法器。但是學經的時候，光學文字，不從理上去得，這個也不是學楞嚴經的材料，。一切法離不開心，萬法唯心，心是真實的。你不論學哪一法，心外取法不是法器，違背真實了。下劣的根機，二乘人。下劣是指二乘人說的，不是凡夫說的，專指的一切聲聞、緣覺，他們執著無我。不進入大乘，也非學楞嚴經的法器。權乘的菩薩，不能進入楞嚴，權小不是法器，權乘菩薩也不是法器，這是分別揀別說的。要從上根的方麵說，圓頓教都是這個意思，圓頓教都是含著這個意思，一切眾生都有佛性。凡是能遇到的，參加法會的(這個是專指楞嚴法會的)，不管他聽見沒聽見，不管他懂沒懂，他能有機會參加了這個法會，普受！都種了善根，獲益深淺大小不同，但是都能得到利益。為什麽？種善根。因為過去世沒有因緣的話，他遇不到楞嚴法會。遇到了，能夠進入，或者信解，或者生起知見，分別學習。這個就用到我們學起信論的時候，二種熏習，他熏熏也好，沾到沾到那個味道。我們講大乘經、妙法蓮華經、華嚴經都如是，楞嚴經也如是。

這部經究竟當機眾是指著什麽人說的？一乘的，圓頓的機，正為這類人說的楞嚴經，兼帶著給他還不能悟入不能進入，但是能相信；相信就等於種子種下了，種子種下了就會發芽的，發芽將來一定能夠得到利益。那就是三根普被，見聞覺知，以這個來分他的等次。所以楞嚴經就是對一切眾生，隻要你能夠打開經本看一遍，種了善根了。就像畜生在三寶地，它不懂。它能在這寺廟裏頭，它以後轉變人，他對三寶也有氣味的。就是普被一切眾生的。

這部楞嚴經它的宗旨跟它趣向的目的是如何？這部經破他的識心。他就指一切眾生，破一切眾生妄識的妄心，以這個為宗旨。顯發他的真心，顯發他的性、本體，目的是這樣子，達到這樣目的。所有一切眾生的根性，不論他哪一種根性，都能進入佛所教導的。經律論三藏，隻要他能進入，進入哪一藏都可以，哪一藏都能回歸原來的本性。根機深一點，能夠悟入。悟入什麽？入楞嚴定，從定而發生自在的妙用。定是指著它的本體，從本體而起的妙用。這是楞嚴經讓你所趣向的。所以入了楞嚴經，入了圓定了，圓定而生的，是由我圓行而進入的圓定。最初有這種因，又遇著這種緣，而能夠圓證菩提，這是這個經能夠達到它的目的。

以下講講這個經怎麽傳譯到中國來的？什麽時間傳到中國來的？哪個大德、哪個祖師翻譯的？所傳譯的時年。就是楞嚴經到我們東土來，哪位大德傳來的，同時在什麽時間傳來的。這部經是在唐朝的時候，唐中宗的時代傳到中國來的，就是武則天的下一代。在曆史上叫神龍元年，五月二十三日開始譯這部經，把印度的話翻成我們中國話。翻譯的人主要的，一個譯場不是一個兩個，很多的大德共同翻譯的。翻譯這部經的人，不是中國人，是印度人，說原文的人是印度人，中印度，就是翻譯人出生的地點是中印度。翻譯這個不是一般的在家人，而是出家人，出家修道的就稱沙門。中天竺的沙門，像我們一出家了就叫沙門。沙門，中國話是什麽意思？翻勤息，“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”。這是一種。再往大乘深義的翻，識心達本源，故號為沙門，求明心見性的，求成佛的。這個中印度沙門他的名字叫般剌密帝，般剌密帝也是梵語，翻成華言就叫極量，說這個師父他有才德、有智慧。他這個故事很長的，不是很容易來翻這部經的，輾轉流到中國的。因為梵僧所定的規律，跟我們中國的大德所定學佛的這個過程當中相吻合。我們知道我們國家隋朝的智者大師，他把一代佛教把它分類的話，大眾都知道的智者大師定成三觀：空、假、中。那時候沒按照印度的翻經儀軌，他自己創空、假、中三觀，跟這個楞嚴經所定的三觀是相吻合的。

這部經的故事，翻譯的比較有點神話。怎麽樣神話呢？說這個經不是在印度社會上流傳的，這個經本是在龍宮，藏在龍宮。佛滅後，結集之後，這個經沒有在六印度流傳，而保存在龍宮裏頭。龍王請龍勝菩薩到龍宮說法，這是有神通的大菩薩。龍勝菩薩在龍宮說法的時候，翻那個龍藏。藏經很多是在龍宮請出來翻的。在他讀這個藏經當中，讀到楞嚴經，他讚歎這個經非常得好。龍王不會讓他請走的，那他怎麽辦？他就在那讀誦，把它背下來了。他又回到閻浮提，回到人間的時候，他就把它錄出來，用梵文把它寫出來，呈給國王，說這是國家稀世之寶。國王就把它保存起來，不準向外傳。過去的什麽寶貝，很多都到宮裏去保存就秘密了，就這個樣意思。此土的僧人、大德都知道有這部楞嚴經，怎麽知道的？因為印度的和尚、出家人到中國來，他來學中國的經典，看見智者大師所立的三觀，他認為跟楞嚴經相當的符合，義理、觀義都相符合。他就向智者大師講過楞嚴經，因此智者大師就對著西方拜，就是智者大師對西方拜，求見此經。智者大師拜了好長時間？拜了十八年，沒有見到，沒人把這部經帶來。等到智者大師圓寂之後，這部經才東傳。

但是般剌密帝尊者怎麽把這部經帶出來翻譯的？他的國家是嚴格的限製的不準翻，這種經不準出國，不許帶。般剌密帝尊者他要把這部經帶到中國來宣傳，他的誌向很堅固的，他就想種種方法，把經抄到那個極細的絹紙內，就是拿毛織的的那種絹，極細的極細的毛絹，把他的臂拿刀劃開，把這個經書藏到這個臂裏，再把它縫上。等這臂長好了，看不出來了，誰知道他膀臂裏頭帶一部經？這樣子才出國。到了中國，再把臂劃開，再把這個經取出來。剛到中國來的時候，到了廣州，就是現在的廣東，他要想把這部經翻成中文，他不懂，那得有中國人。正在這個時候，有一個宰相房融，中宗時代的宰相房融，被朝廷貶到廣州。那他遇到這個經了，他就跟這個般剌密帝尊者合作，由他來翻譯成中文。這是翻經的過程。但是光經典到了，還得要會說印度話，能夠說中國話，兩個相翻，才能翻得成。因此咱們後來的人，看一切經的時候，感覺很容易；其實古來人翻譯這個經的時候，那經過很多艱難困苦。我記得義淨三藏法師說過這個，作一首詩讚歎這個，“晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者焉知前者難。路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未按斯旨，往往將經輕易看”。在旱海裏頭沙漠裏頭走，太陽熱得不得了，中午溫度好幾十度，晚上就涼下來了，夜間寒度也是好幾十度，在這樣的困難艱險，所以去一百個人，回來十個也沒有。後來學法的人、學經的人，不懂得這個道理，往往將經輕易看，隨便的看。但是也得有翻話的，經文來了，光一個人不行的，所以譯場好多人。還有烏萇國的沙門，彌伽釋迦。烏萇國，在玄奘法師大唐西域記裏，它叫烏仗國，又叫烏孫國，華言(把它翻作中國語言)就是苑的園，園林子的意思，這個烏萇國就是阿輸迦王的一個園林的意思，說成烏萇的。在大唐西域記裏，說這個國家麵積隻有五千餘裏，這個國家都是大乘佛法，它的出家人彌伽釋迦他來譯語，楞嚴經的語是他翻譯的，把梵音翻成華言。同時還有中國的僧人，廣東羅浮山南樓寺懷迪和尚，中國和尚，他來證明。這個都得華梵兼通，懂中國話也懂印度話，經過這麽多的大德共同翻譯的。那還有記筆記的呢？筆記的就是房融，他是宰相，唐朝中宗時代的宰相。因為他加入奸黨，把他宰相給他取消了，貶到廣州去了，他就遇到了楞嚴經。這也是因緣，他就參加了筆錄，筆錄成華言。

就說這部經，咱們能看到這部經，經過很多困難，不是那麽容易的。能夠傳載，現在我們能看到這部經，想念的古德，所以在這部經上他都把它記述出來，就是“後者焉知前者難”。經過這麽多的困難曲折，你現在能遇著楞嚴經，念到楞嚴經，你想想，你如果沒有善根，你看到這部經？遇不到。咱們再把它說簡略點，咱們中國十三億人，就是現在說，能夠遇到楞嚴經的又有幾個？還不說在家人，出家的人，學楞嚴經的又有好多？不是沒困難的。就是我們大家想，我開始要講楞嚴經，我自身的病苦，大家的希望快點講，還沒有半年多，一直也沒講，障礙很多的，不是容易的。遇到了，而且我們學到了，你能進入嗎？這又是大問題了。我們就能夠學到楞嚴經了，能得楞伽大定？能得三昧？那看個人的根性了。現在我們開始解釋楞嚴經的意思。

在我們中國古時代，晉朝時代，在唐朝之前晉朝時代，我們都知道，我們國家有個了不起的大德叫道安法師，道安法師給古來翻譯的經，他立了三種，他自己編的，一個序分，一個正宗分，一個流通分，每部經它都做如是的三種三分法，把這一部經作為分成三段的意思。當初那個時候譯經沒有這樣的翻譯，我們中國道安法師他就定這個。等後來古德翻譯經的時候，跟佛所說的教授方法完全吻合。智者大師立的三觀，跟楞嚴經的相吻合。道安法師立的三分法，序分、正宗分、流通分，跟佛所說的吻合。所以這些大德，我們在講這部經的時候，學習這部經的時候，想念，給他們回向。這些大德給我們作了很多的方便，如果沒有這些方便，我們沒法進入的，我們也遇不到這部經。這是按五教家，就是以華嚴來分的五教、四教，來這樣的敘說這個沒有講經之前的序分，三分之中的序分。以下我們開始講的正宗分，正宗分就學經文了。

如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍”。有時候念祇桓(音：園)精舍，有時候念祇桓(音：還)精舍。佛在將涅槃的時候，阿難尊者向佛請求，如果佛入滅之後，我結集佛的經典，經首如何安立？就是經首該怎麽樣說。佛就告訴他，經首你應該安如是我聞，一時佛在某處，與哪些個大眾。佛給他說的這個叫六成證信序，以這六種法成就這部經，可信的。一共有六件事把它擱在經首，這一般說叫通序。每部經都如是，所以叫通序。那別序呢？楞嚴經就是別序，楞嚴經以下的經文就是別序了，此經跟彼經不同。我們先來解釋這個六成證信序。 如是我聞，一時佛在室羅筏城，祇桓精舍”，這是說者、聽者、處所、時