《唯識簡介》慧律法師講（12）

《唯識簡介》上慧下律法師講（12）

好，五十二頁，

【四分】，四分就是【相分、見分、自證分、證自證分】；相分因為是色法不是心法，所以因為現量、比量、非量都是識的量，所以跟色法沒有關係，所以說相分並沒有；見分呢？【前五識】就是眼、耳、鼻、舌、身，【第六識、第七識、第八識】還有自證分就是【諸八識】，諸八識就是說八識統統有自證分，證自證分就是【諸八識】都有證自證分；好！前五識的量隻有麵對【現量】，眼、耳、鼻、舌、身你所麵臨的就是現實的狀況，現量。第六識呢？就是有現量，因為第六識配合著前五識就五俱起識啊。【比量】，比量，第六識見煙可以知火啊，見角可以知牛啊，第六意識也可以【非量】，什麽叫非量？譬如說龜毛啊兔角啊，自己產生執著自己產生分別啊，自己坐在那個地方自己幻想啊，這個就是非量；第七意識呢？就是非量，因為第七意識以第八意識的見分為自我，所以它所看到的完全都是一種染汙的、一種隔閡的，染汙、隔閡就是不正見的東西，這個叫做非量。第七識的非量就透過貪嗔癡愛，就是所謂第七意識的我癡啊，就是癡，愚癡發癡，我慢、我愛等等；所以它所產生的都是非量。換句話說：有執著就是非量，簡單講，我們今天哪一個人沒有執著，我們今天哪一個人沒有執著？我們幾乎活在比量、非量裏麵，我們其實見不到真實性的現量，現量是第一念沒有分別心。當你看任何東西如如不動，那就是現量。可是我們不可能，我們一看如如不動的現量，它就會產生起心分別，起分別心，比量跟非量就跑出來了，所以現量、比量、非量這個就是【三量】，三量，好！為了使我們更清楚，我們底下要解釋性境、帶質境跟獨影境。

【識所緣「境」有三】前麵是講識所緣量，現在是講識所緣的境有三種，【性境、帶質境、獨影境】什麽叫做性境呢？【或事或理顯現不虛】就是真實的境界，【純其性質非從計度】這個本性是要講清淨心的，現在這個性就不是這樣解釋了，現在的性就是講真實的不假的，所以我說某一個名詞用在某一個時間，用在某一個時間，用在某一個空間，都有它特殊的意義不同，而不能用一個性，就表示了一切的解釋這個名詞，所以說識所緣境有三的性境或事相，事相就是有形的、色法，我們看得到摸得到的叫做事；理就是用來參悟的講得通的道理，顯現不虛，純其性質非從計度，純其性質非從計度就是沒有經過分別心的第一念的性境，這個性是藉著不變的道理，真實的道理而來加在境界上麵，所以這個性境倒不是說本性的境界，不是這個解釋，這個性境就變成真實不謬的，不是錯覺的境界，而是真真實實、確確實實的境界。譬如說【山色鍾聲見山聞鍾】你到山上去聞到鍾聲，你就會見到山而且聞到鍾。

帶質境，這個要注意聽了，帶質境，一【依於本質起別異解】【解境違質而帶彼質】什麽叫做帶質境？帶質就是夾帶著有本質，但是卻產生了錯誤叫帶質。獨影就沒有質可談了，獨自觀想不仗本質，所以帶質境，這個質就是有一個實體。

譬如說晚上，因為自己很怕鬼啊，然後又很喜歡探險，很喜歡探險，日本有三個女孩子，跑到日本的深山裏麵去探險，因為那個山上，常常鬧鬼鬧得很厲害，有三個女孩子去，然後，有一個攝影師，因為他們常常攝影回來的，有某一些的照片怪怪的，這三個女孩子就去了，結果因為太恐懼了，太恐懼了，所以樹搖晃就以為鬼出現了，所以她們整個晚上睡不著，沒有膽子又喜歡去探險，喜歡找刺激，嚇得半死，後來照這個相照回來，也沒有看到什麽，自己神經錯亂了。所以說我們人因為太過於恐懼了，因此我在這裏要告訴諸位，碰到你家裏有什麽聲音，或者是你耳朵聽到什麽聲音，你就不要管它，你不要管它，你拚命的念你的《大悲咒》，我曾經聽到很多人說，他的耳朵裏麵有人在跟他講話，在跟他講話，他不跟他講，他每天都跟他講，他念《大悲咒》《楞嚴咒》統統無效，我就跟他講你不要管他，他講，講他的，你一樣生活你的嘛，然後他就被他搞得昏頭轉向，很痛苦，他不要聽到這種聲音，可是他還是一直在跟他講話，在他耳朵，去給醫生看，醫生都說他精神病，還有告訴他，過敏、精神不正常，我不是跟他這樣講的，我說：不要執著，我今生今世聽到已經有二、三十個人來告訴我，他耳朵有人整天都在跟他講話，有時候講好話叫他念佛，有時候還講壞話，講壞話，所以說【依於本質起別異解】你隻要心裏穩住，你不要起別異解，你不要管它。

像我在雷音寺睡覺的時候，我晚上睡這一頭，第二天睡這一頭，這要是別人鐵定不敢住的，一定不敢住的，我剛剛來到文殊講堂的時候，那一棟沒有建，這一棟沒有人還在建，我們這裏住了，那邊又吊過死人，然後晚上就那個，那個狗吹整個晚上的，那種聲音（師父學叫），因為我在雷音寺那裏已經住習慣了，我在雷音寺的時候，晚上那個玻璃窗戶有人在敲，敲我的窗戶，睡覺的時候，咚、咚。。。。。。因為整個山上隻有我跟體自法師沒有人，兩、三甲地，然後晚上一點多，我就拿那個手電筒起來，到納骨塔看看，納骨塔看看，樓下、樓上看看，以前我很沒有膽量的，以前很沒有膽量的，後來慢慢研究唯識，知道這個都是自己心理作用的，現在很奇怪現在好像很大膽，這個膽子是很大的膽子，奇怪，以前尿急尿在褲子，都不敢起來小便，以前鄉下要上廁所都要走很遠，以前的鄉下的廁所要走一陣日子，走一段時間，走一陣日子是太誇張了一點，講太快了，形容得太快了，那個。。。寧可一直憋住尿，就是不敢起來上廁所，現在了解萬法唯心造了，對不對？你隻要不要管它，不要管它。

所以現在像我的眼皮跳動，跳動我就不要管它，我說明天一定會戰爭，不曉得會死多少不曉得，真的，法身就會與宇宙的頻率感應，所以為什麽有的人有預感，有的人有預感，當你修行到某一種境界的時候，不是說很了不起，我不是說我很了不起，不要誤會啊，我是對一切境界我都不要管它，眼皮一直跳，我也不要管它，有時候這樣跳這樣跳，眼皮這樣跳我也不會管它，我不會說：你夢到什麽？很多人喜歡討論：你夢到什麽？眼皮跳，左眼還是右眼，不知道什麽好預兆，然後我的眼睛跳呀跳（歌詞），莫非是喪事已來到，喪事已來到。

所以說我們研究過唯識，我們就不需要執著這種東西，日子好過，你愈討論晚上的夢境，或者是說你要討論這個。。。。這個會困擾我們自己，所以很多的女眾來，她都來告訴我：師父，我昨天夢到什麽夢到什麽，我就跟她講：人生已經是夢境了，何況晚上在做夢，晚上做夢叫做夢中裏麵的夢境，做夢不值得這樣討論的，不需要、不值得這樣討論的。

依於本質起別異解，【解境違質】解境就是說當你要了解這個境界的時候，卻違背了我們本來的境界，質就是實在的境界，【而帶彼質】而帶另外一層，【夜暗睹物疑是遇到鬼】這個很多，很多，叫帶質境。獨影境就【不仗本質心緣三際】不仗本質就是不藉著任何的。。。譬如說見樹為鬼，那麽連樹都沒有，對不對？現在連樹都沒有，心緣三際就自己觀想過去呀、現在呀、未來，過去、現在、未來心緣三際，三際，就是自己內心裏麵攀緣過去的回憶、現在、未來，心緣三際。【體不顯現】根本就沒有東西嘛，自己觀想的東西，體就是沒有本質的東西嘛，叫體不顯現，本來就沒有。【心起影相】自己觀想的，【夢幻所現】相晚上做夢或者自己觀想的，觀想著烏龜長毛，烏龜就沒有毛啦，烏龜is  no  more，烏龜是沒有毛的，兔角，兔子也沒有角啊，對不對？所以說夢幻所現以【及假想等】性境、帶質境、獨影境。

好了，諸位翻開五十一頁，五十一頁中間，能緣之心，現量就所謂的性境，比量就所謂的帶質境，非量就是所謂的獨影境，所緣之境。剛剛我沒有說明，就是因為我們還沒有解釋，那麽，我們現在把現量、比量、非量、性境、帶質境、獨影境，都有一個交代了，五十二頁，五十二頁，【識境：什麽叫做識境？】就是【諸識生起作用時，必須有境界，】【作為它的所緣境。識依靠此境產生作用，】【後利用此一作用，去了別所緣境相的認知，】【才能知道境相是什麽東西，所以說識是能識，】【境是所識，】簡單講就是萬法唯心呐，萬法唯心，境界是所變起來的，由我們的業力所變現出來的，我們有能攀緣的心，又攀緣我們所變出來的這個世間，當然就是將心起自心，非幻成幻法，非幻，變幻莫測的幻。這個世間本來就是你自己變現出來的，因為你是業力所轉變出來的世間，然後你又自己去執著，然後又造了無量無邊的業，而繼續去輪回，所以我們是冤枉的生、也冤枉的死、也冤枉的造業，也冤枉的在受苦。其實這些都是多餘的，可以避免的，可是我們沒有辦法，控製不了自己拚命的造業。

所以說識是能識，境是所識【有能識必有所識，】【因此，（認）識必有境（對象）】【那麽，識的境界又怎麽樣呢？】【若依各種不同的識，就有各種不同的境相產生。】【不過境體有假有實的不同，】所以有【性境、帶質境、獨影境三種；】為了增加強化你們對性境、帶質境、獨影境的觀念，所以這裏直接來說明，就會更加的清楚，【性境：性是實，是說此種境體實在有的，】【不是虛妄假設，因為它不是從心計度生起的。】所以，【又心於此境體，實證沒有錯謬，】是實實在在有這個境的體的，【具備這種意義得名性境，】【此性境，通有為法，無為法，】【染淨散定等，】染就是生滅法，淨就是我們所講的本性清淨法，就是不生不滅法，散就是我們雜染心，定就是我們的心能夠伏煩惱所產生來的力量，【並不是遍計所執的空花水月，兔角龜毛，】【好像色、聲、香、味、觸、心王心所。】【真如法體，都是實事實理的境界。】意思就是性境就是實事跟實理通達到有為、無為，一切統統有性境的存在。【帶質境：指心、心所緣觸】觸就是接觸，【外在境界時，】心王跟心所是形影不離的東西，眼睛一看這個境界，心裏馬上起貪念，貪念就是心所，眼睛就是心王，眼識一看馬上動念起貪，就心王、心所統統具足，我們這個心所有五十一心所，五十一個心所，就像國王跟大臣形影不離一樣，總統出去一定有隨行的人，國王出去一定有隨從的人，所以心王、心所緣觸，外在境界的時候，【從本質境生起各種不同的謬見錯解。】【換言之，依據本質另起相分為識親境，】根據本質另外起相分為識的親境，【而這識親境，】親境就是自己攀緣的，用來攀緣的境界叫做親境，直接接觸的意思，依照本質另外起相分為識的親境，就是用意識來直接攀緣，【必依據本質】但是卻又依照這個本質，【但又用自己的想像起推思比度，】【生起謬見錯境，好比識緣諸蘊執以為我，】【而此我境，須仗托五蘊生起，】意思就是說我們用自己想像的來推度，然後生起錯誤的境界，用一個來比喻，好比就是用一個來比喻，譬如說，我們自己攀緣我們的意識，譬如說這個身體實在是假的，但是因為我們無始劫以來色受想行識這個五蘊，我們一直執以為我，那麽，這個我境就是借著五蘊而生起的，【雖然仗托五蘊生起，】【其實乃從自己心上迷於諸法實相之理，】就產生無明，隨業而轉，所以才有這個色身，【所以產生對五蘊身的執以為實在自我，】執以為實在的自我，所以【牢不可破】，牢不可破，所以我們現在所看的大部分都是帶質境啊，帶質境，牢不可破，【又如夜行人看見稻草人，突然誤以為真鬼，】【鬼境從心生起時，必須依仗稻草人，】【而稻草人，並非真鬼，乃是謬見錯意執為真鬼，】就像我們的色身這不是一個真我，但是依仗著五蘊我們執著五蘊為真正的自我，我們一樣是見的五蘊也是錯覺，也是錯覺，生命本身就是一種錯覺，生命本身就是一種連續的錯覺，誰能從錯覺當中，早日覺悟、覺醒他就是聖者，不要被錯覺一直牽引著走。

所以呀要聽兩種人的話，第一個要聽有經驗人的話，第二個要聽有智慧人的話，老早就告訴你們了，所以說聰明的人一定會跟著大智慧的人，師父怎麽講他絕對遵守，他聽師父的話就等於他二十年來的經驗一樣的道理，一樣的道理，學習相信別人可以縮短自己不必要的生命浪費，學習相信別人！可以縮短我們生命學習不必要的生命的浪費，我們很多人都是從事不必要的錯誤的經驗，經驗完了以後然後再悟到十五年前我師父已經講了，所以要相信別人，要相信別人。【生起害怕的心理，這種境相所引起的境體，】【就叫做帶質境。】【獨影境：獨影即是境，所以，它是隨心所生，】【乃是識所生的相分，】八識裏麵都有相分、見分、自證分、證自證分，所以識所生起的相分【不必依仗本質，】【如緣過去或未來的事，現在境不現前，】【用記憶，用追思，用自意設想或用推測等法，】【得知皆是由心起影像，思惟其實，】【不依色等實體性，】不依照色、色法是有實體的，那麽，現在獨影境是沒有實體的，所以這個【得名獨影】【這好比夢境，幻境之類，皆屬於此境所攝。】其實我們每一個人都是生活在夢境裏麵的做夢，夢中的夢，看不破誰也沒有你的辦法。所以因此要聽有經驗人的話，要聽大智慧人的話，就是這個道理。

有的人你講什麽他不聽的，不聽也沒有關係，我這個人很民主的，你不聽你就去試試看嘛，浪費自己的生命，浪費自己的時間，然後所學習來的，人家已經講過了，可是某些眾生他沒有辦法，他的業力所牽，他一定要到某一個境界，慢慢、慢慢的改才有辦法，譬如說你叫她不要去百貨公司，不要看到衣服就買，看到衣服就買，老公賺錢很辛苦，沒有辦法，沒有辦法。買那個不必要的東西，有一天你就買不起你所需要的東西，你懂嗎？買不需要的東西，有一天你就買不起你所需要的東西，就是這個道理，不要浪費金錢，所以說我們人講實在話，可以縮短我們的生命，不必要浪費。

有一種人，也可以縮短自己的生命，有一個人他看到我那個徒弟，一個徒弟身高一百六十八公分，他不知道她的個性，然後他看到她的時候來跟我講，說：師父，她是誰？我看他，可能對這個女眾徒弟有意思，後來又探聽說她身上很有錢，這太好了，然後他就說：師父，娶到有錢人的女兒，身上有錢就對了，可以少奮鬥二十年，我說：對啊，本來你可以活八十歲，六十歲你就被她嘔死了，真的少奮鬥二十年，他的意思是說不必太辛苦，他不了解，他不知道她是不可以追求的，她不可以靠近的，碰到她死路一條，你傻傻的，他說：師父，我如果娶到這個少奮鬥二十年，我說：你實在很行，怎麽那麽厲害，他是說她身上有錢，我說：不，你會很早就嘔死了，早二十年你就死了。 真的少奮鬥二十年，要跟誰吃飯都是注定的，注生娘娘，你沒聽說過：生死天注定，你還沒有出世就已經注定好了，你這輩子要賺多少吃多少，一飲一啄莫非前定，「了凡四訓」都寫得很清楚，一飲一啄莫非前定，你有多大的福報，你有多少的因緣，你要跟隨誰出家修行，若這孩子有福報他待得住，他如果要在這裏一直造業，你放心，不必我趕他，金剛護法就會請他出去，很奇怪他自然就待不住，不必我趕他，如果有那種好吃懶做的，碗筷都要別人洗的，衣服。。。初出家就要當老大，都不自己動手，你放心，他待不久，他沒有那個福就住不下去了，這個很厲害的，真的！

以前。。。我告訴你一個不可思議的請求，以前我去東港那一邊的時候，我不曉得那一間叫做什麽寺廟，東港那一邊，我不曉得那個地方是什麽，路過那個地方，那一個晚上很累的，我是出家跑去那邊休息，比丘尼她知道，我在台灣很有名的法師，她很高興，頂禮法師就哭了起來，因為她是老比丘尼，一間寺廟很大結果沒人，剩下兩、三個，三、四個，然後常常受人欺負，她就哭起來了，我說：老尼師，你哭什麽？她說：我們這裏我又老了，第一個我年紀大了，財產要交給誰啊，第一點，法師，你要不要？我說：我不要啊，我要你的寺廟幹什麽？我隻是路過這裏，我來這裏掛一個晚上，我說：你年紀這麽大，而且男、女眾隔開，方便住一個晚上，沒辦法，這裏這麽暗沒地方住，然後她就說：我那邊徒弟每天都攀緣在家人，一直想勾結在家人，來霸占我這個道場的財產，我又不想傳給她，因為她心術不正，慧律法師，我八十幾歲了，現在應該死了，如果預計沒有錯誤應該死了，應該死了，她就說：我都八十幾歲了，我又不交給一個心術不正的人，可是我現在又沒辦法又沒有人，你知道嗎？我講她，她要把我趕出去，我說：那個所有權狀是誰的？她說：是我的，這個財產都是我的，我說：你真的很糟糕，你建了這麽大花了這麽多錢，因為她以前是名門閨秀，她沒有結婚，她老爸一筆財產給她建廟，就直接出家了，但是現在完了，我說：你怎麽會對財產這樣處理呢？你怎麽沒有想到你百年後，她說：現在要處理不行了，這麽大財產，我們要改做法人都要繳稅金的呀，沒有辦法，趕又趕不走她，我說：很簡單，我教你一個辦法，但是你不要講，她說：好，我不要講，我說：你每天跑到韋馱尊天菩薩坐著，坐在那個地方求，韋馱尊天菩薩出家人不能跪，因為他是現居士身，就坐在那個地方，你就拚命的求他，說這個是三寶的錢，我一定要交給一個正知正見的法師，然後我現在趕不走她，我年紀大了，她一定要霸占我的財產，每天都告訴那個韋馱尊天菩薩，知道嗎？她說：好，老菩薩你不要哭了，不要哭了，我就教她，我說：隔一陣子我再打電話來問你看情況怎麽樣，她早上也求晚上也求，她很誠心的一直求。這個不能落入奸人的手中，趕，趕不走，求，經過一個月她徒弟發瘋，發瘋，無緣無故就發瘋，轉出去了自動就跑了，主動就跑掉了，我打電話去的時候她很高興，說我教她這個絕招她很高興，實在太棒了、太棒了，以後鏟除不了惡人，每天就去向韋馱尊天菩薩磕頭，求，請求，請求，你看人有誠心佛菩薩就有感應嘛，是不是？所以我說我不必趕你走，你就自己要走了，真的，就這樣子，你不聽話我不必趕你走，你一定要走的，你不走，我走很簡單，我等到你走我再回來，住持換你做，我來做煮飯的。

所以，我從來不怕。。。我就怕徒弟怎麽樣，太孝順了，太孝順我會感動啊，我不怕你硬的，我告訴你，我今生今世專門對付硬的人，你愈硬你就愈該死，我用一把鐵錘打得你硬不起來，打得你無處可逃，我最怕的就是柔軟，對師父很恭敬，我們感動，很感動，真的，徒弟對師父好，師父反而真的疼愛有加，告訴你武林秘笈，你要是師父講一句話就頂了三、四句，那你說你像什麽，對不對？不過現在很好，都很好，五十四頁，

【以上三種境，再作詳細表說明：】【性境—不隨心生，】什麽叫不隨心生？就是不動念，不動念，本來如此叫做性境。【識緣彼時，】意識攀緣的時候清清楚楚，【正見不謬，不隨心生，】就不動到第二個念頭，【有自體性。】這是什麽？這就是桌子，這是什麽？這就是花，不隨心生，有自體性。【帶質境—但隨心生，心依本質，雖從心生，】【識緣質時，所見不正。】【獨影境—唯從心生，無自體性，解無定者，】解無定者，什麽叫解無定者呢？因為唯心所造，你自己的心怎麽想，你對他的了解程度不一樣，叫做解無定者。你對他的了解程度不一樣，唯從心生，這個獨影境你怎麽想都對呀，譬如說你們是跟著師父來修行，來聽經聞法的，那你對師父讚歎有加，我親近的法師你看正知正見，又是個正人君子，我什麽你都很讚歎，那個對我印象很壞的人，你叫他講，你對法師的看法怎麽樣，講得一文不值，講得一文不值。是吧？獨影境，你自己怎麽觀想都可以，所以有人來告訴我，說：師父，師父，他毀謗你怎麽樣怎麽樣，我說：他有權利這樣毀謗，不過你告訴他將來有苦頭吃哦，萬一毀謗到聖人他就麻煩了，當然我不是聖人我是凡夫，毀謗我罪可能比較小一點，但是我畢竟是出家人嘛，我再爛再壞我也是出家眾嘛，就算我沒有什麽修行，最平凡的，我也是個出家人，至少我有穿出家衣服嘛，是不是？我告訴他，他有權利毀謗，將來的苦他自己要承受，所以最聰明的人，惡不從口出，你沒聽過這一句話嗎？大智者惡不從口出，有智慧的人惡，你叫他講打死他也不講，你叫他講一句一百萬給他，他也不要，我為什麽要講一句，跑到地獄去受苦啊，對不對？你毀謗三寶我多少錢給你，不要說給多少錢你給他一億，什麽車子給他，他也不要，我為什麽要造業？所以人家告訴我說：師父，人家批評你怎麽樣怎麽樣，我說：他有權利，對不對？人可以批評別人呐，誰都是可批評誰嘛，中華民國憲法裏麵沒有說不可以批評人家的嘛，你盡量批評有什麽關係，可是你批評又代表什麽？你叫我下地獄，我就下地獄嗎？所以我們就曉得，不要為無謂的爭執，夫妻之間也是真的需要相親相愛，夫妻之間也更需要互相尊重，不要搞到後來上法庭啊，或者是搞到後來拔刀相向啊，怒目成仇，反目成仇，不需要這樣好來好散嘛，該來的就來嘛，若是沒有緣就不需要，不需要在一起，你也結惡緣他也痛苦，是不是？上法庭幹什麽呢？為什麽要拿刀相向呢？不必要！

所以假設，這當然是假設，假設我有結婚，我有結婚，我的老婆當然不指出家，假設說老婆跟我結婚，假設說她對我不滿，或者不是一個依靠的人，那麽，我會問她，這有兩種情形，第一個，你外麵有男人所以你想離開我，對不對，你借著理由來攻擊我、傷害我說要離開我，第二個，我確確實實做得讓你失望，兩種你選擇哪一個，外麵有人她一定不敢講的，對不對？她討客兄她怎麽敢給我知道，我戴綠帽子，怎麽可能呢？是不是？然後，她一定不敢講的，好了，她一定說我給她怎麽樣，帶給她痛苦和壓力，好，我就說你放心，你什麽時候要辦離婚，對不對？成全你，對不對？天下何處無芳草，對不對？何必要這樣子，就這樣痛苦，你碰到那個不講道理的，沒有辦法講的，很痛苦的，我從小。。。我這個人很不幸，我從小看到的那個婚姻都是很痛苦的很奇怪，我這個兩個眼睛，雙眼皮很漂亮，不過我所看到的都是不幸的家庭，沒有看過一個幸福的家庭，這個就是我很奇怪的命運，很奇怪的命運，尤其那一種講道理講不進去的那一種痛苦啊，像我們鄰居隔壁，那個夫妻一天到晚都在打架，講道理也沒有用，先生壞脾氣，老婆道理也聽不進去，一天到晚就打打殺殺，像演那個武打的，一打起來，一聽到雷聲一下子就下雨了，雷聲就是她先生大聲，一下子就下雨了，太太哭嘛，一聽到雷聲馬上就會有雨聲，打得哭聲四起，然後她先生就氣起來，然後就把盤子都摔破，所以說一個人的心理程度，諸位要好好的開大智慧，好好的調整自己的心性，真的，人家講你不好，同學，你一定要改過，像我就很好，人家講你當法師一個人常常生氣，我現在就不生氣了，我被人家講這一句話，我就有覺悟了，你看我的悟性多高，悟性多高，但是你不要惹到我就好了，問題就是不能惹到我，我今生今世很民主，我不幹涉別人的私生活，你講，你家的事情，你夫妻，你夫妻的事情，我，我個人的問題，是不是？所以我活得很快活，到目前為止我活得很快活，我有權利活在我自己的解脫的當中，我有能力，我教化你，我感化你，對不對？我沒有能力，我真的沒有辦法感化你，尤其同學們，仇視一定要放下，仇一定要放下！仇視敵人痛苦的是自己，仇視心一定要放下，寧可千日不讀書，不可一日近小人。你就跟小人遠離就好，會讓你痛苦的眾生你就遠離，遠遠的，走得遠遠的，我今天就是活這樣的目的。

所以說解無定者，因為唯心所造，【是非邪正，隨其境生。】都是隨他的心所產生心境，這個境生不是實在的境，隨其心境而生，要弄清楚喔，就是你心裏怎麽想，你就怎麽過日子，同學，這個多超越的日子，你心裏怎麽想你就過什麽日子，我要想著我很幸福、我很知足，我覺得這樣已經過得去了，你看，我就會過得很快樂，縱然婚姻有一點挫折，我也覺得很知足，這是我的命啊，雖然感情很難斷，可是又能如何？對不對？好了，日子就很好過，你如果每天都想我很委屈，我不滿命運的安排，我不滿上蒼對我這樣子，我的身體殘障、我的家庭又貧窮，我家裏又發生火災，我拜佛拜得這麽虔誠，又發生回祿之災，遭受回祿之災，他內心裏麵就不滿、不知足、痛苦，你怎麽想你怎麽過日子。萬法唯心造，講來講去你看還是這一句：萬法唯心造。

我說你要怎麽過日子呢？所以人家說：師父，我看你好像沒有什麽煩惱，你很高興，當然，你說我煩惱什麽？我要替誰煩惱，他不聽我的我有辦法嗎？對不對？我們用一個假設說：假設in  case 假設說我這二、三十個徒弟，同一天還俗，假設說啊，我當然。。。在世間來講很傷心，但這是不可能，至少也留兩、三個，至少，這不可能，一般來講，可能會承受不了這個打擊，我就不會這樣想法，這個講堂本來就空嘛，當他們二、三十個徒弟還沒有來的時候，我還是一樣的建這個講堂，空無一人呐，對不對？本來自性空的東西，現在他們還俗了，回歸他們的原點嘛，回複他們的原位嘛，那有什麽辦法呢？我何德何能讓人家親近嘛，我沒有能力教化人家，不能怪別人，我慚愧，我慚愧這總可以嘛，我責備自己總可以吧，對不對？這樣日子好過啊，所以常常內心裏麵想到說，我是不是對不起別人呐，別人沒有對不起我，日子好過多了。

其實我們的重擔都是無明，我們的擔子，我們心裏有壓力都是無明，都是沒有智慧才會這樣做的，今天海珊，要是能夠請我去上一課佛法，我跟他講一課「佛心慧語」，改變不了別人就改變自己，仇視別人增加自己的負擔，這個宇宙隻有慈悲喜舍，大慈、大悲、大喜、大舍是真理的存在，你不要禱告上帝，不要禱告阿拉，你為什麽不禱告你的心呢？你為什麽不禱告你自己呢？對不對？你禱告你自己馬上就會得到快樂，你又要占領別人，又要祈求上帝保佑你，怎麽可能呢？不可能的事情，是不是？海珊，然後好，慧律法師，我跟你出家，全世界馬上轟動，不動幹戈，就聽聽法師幾句話，馬上就不戰爭了，是不是？那我功德大了，解救塗炭的生靈呐，這個就是獨影境，自我觀想，自己這樣臭美，自己這樣想，人都會這樣子想像，獨影境，剛剛教過的很好用，獨影境，好，

【八識】，八識，【前五識及相應心所相分】那就是【性境】，前五識，眼耳鼻舌身跟相應的心所相分就是性境，【第六識及相應心所相分——性境、帶質境、獨影境】【第七識及相應心所相分】帶質境，帶有第八意識的本質叫做帶質境，有的人把第七意識列為獨影境，但是有的人把它列為帶質境，【第八識相分】就是性境，【第八識相應心所相分】就是獨影境，影相，影相，所以我門今天看到的山河大地就是我們的影相，就是我們的影相，好，看五十四頁最後一個，

【（甲寅）唯識修觀（寅一）三性觀法】這叫做【五法三性】，五法三性就是三自性，【相】也就是說我們一般世間人所看到的，這是一朵花，看到相就會把它安插一個名詞，這是一朵花、這是一張桌子、這是一間講堂，這是一本課本、這是書架，看到相，我們就會安排一個名詞來叫，這樣比較好叫嘛。有的人講不執著，不執著，你說不執著，他們都把這個不執著誤會了，把這個不執著誤會了，名字本身也就是實相。很多人把這個不執著誤會了，那一天有一個女孩子來，我已經講過給大家聽了，她就說她很不滿我不剃度女眾，她就說：師父，你常常在講要平等心要慈悲心，你為什麽不剃度女眾？既然現出家相，大家都是平等，對不對？你為什麽不剃度女眾，你不是常常講要慈悲要平等嘛，對不對？女眾剃度也是大丈夫相啊，我說：對啊，沒有錯，我小便用站的，你小便呢？難道你也用站的嗎？不然你站著小便給我看，對不對？我敢裸露上身，你敢嗎？這個當然是一個比喻，不可能的事情，這個就是讓你直接了當說，本性當然可以這樣講慈悲講平等，可是你這個相還是存在，如果說你們大家都是講，不要執著，大家都不要有名字，那個，那個，你站起來，那個是什麽？那個，那個，某某人那個也講不出個名堂出來，你一定要安排它一個假的名字啊，它才好叫，對不對？要不然你叫老半天你叫誰啊，所以名字是假的，地圖雖然假的，可是可以讓我們找到目標啊，對不對？名相是假的，可以讓我們找到本性啊，師父講的音聲是假的，可是你今天活得這麽快樂、快活，那還不是因為音聲來做佛事嘛，對不對？還不是這些假相的音聲、名詞，要不然你能夠聽經聞法開大智慧，那還不是要借著音聲、名相，所以說相、【名】我們知道是假的，但是就放下這一些假的就好。

【分別】就是我們所講的小聰明，分別，分別心，我們有了外相，我們就會安插名詞，就會加了一層第六意識的分別心，到最後我們有了【正智】，所謂正知正見、正確的智慧，到最後證得【真如】，真就是不假，如就是不動，就是清淨心，如如不動的真心，底下說相、名跟分別心就是【遍計所執性（妄有）】是虛妄而有的，正智跟真如呢？最後一個叫做【圓成實性（真有）】意思就是說當你擺脫了這一些妄想，當你擺脫了這一些不真實的東西，圓成實性就會顯現出來，這是確實有的，唯識是立有正智跟真如，那麽，這些遍計所執性、圓成實性這兩個都是【依他起性】，把筆拿起來，都是緣起法，就緣起法來，我們錯覺就變成遍計所執，我們放下這個緣起依他起性，當下就是圓成實性的正智跟真如，所以說依他起性通遍計所執性、也通圓成實性。

什麽叫做遍計所執性呢？就是於緣起法裏麵不覺悟，我們一切眾生就是不覺悟，強烈的執著有一個真實的世間，強烈的執著有真實的一個宇宙，強烈的執著有真實的眾生可得，不了解這個都是虛妄，所以，遍計所執就是迷於緣起法，不了解當體即空，所以妄有，虛妄的攀緣這個有，迷惑在妄有的緣起法裏麵，依他起性呢？這是【（假有）】這不是真的有。那麽，覺悟到緣起法自性本空，就是真有的圓成實性了，就是我們所講的自性的東西，清淨心的東西。所以這個遍計所執性是【心外法】要來【遮譴】，遮就是止，止，譴就是除，遮譴就是我們要停止分別心、執著心，譴就是要除掉，除掉它，心外法，所以沒有一法不是心內法，沒有一法不是心的作用，所以師父常常講，你硬要把一件單純的事情，看得很複雜你會很痛苦。

同學們，聽師父的勸告，盡量把事情看得很單純，不要再加第二種觀想，第三種觀想、第四種觀想，第五種聯想。譬如說你老公很晚回來，他跟你講：老婆，對不起，我很晚回來，他跟你道歉，好了，你不要想：這個一定有鬼，他不曾對我這麽好過，回來還買了一支烤鴨給我吃，這個一定是想巴結我，所以有時候，沒辦法疼她就是這樣子，這個明明就不是這種事情，硬要把你扭曲掉，所以說很多的不幸，都來自於女人的假想，很多的不幸都來自於執著，因為我們執著，所以常常遭遇不幸，因為我們執著，所以常常遭遇不幸；不必要的，不必要的！

好，假有跟真有這是【心內法】我們要【觀照】，【修此分五重次第】後麵有五重觀，五重唯識，五十八頁這個地方有五重唯識觀，有五重唯識觀，五十七頁、五十八頁這個都是有五重唯識觀。

翻開五十五頁，五十五頁的五法：【五法】【相——所詮】一切外在的存在，都是我們給它安排一個名詞、一個名稱，來解釋它。這個「詮」就是解釋，相，是被我們所解釋的對象；名是能夠解釋的語言。這個相，是由我們的認知外在的事相，加以給它解釋：這是牆壁、這是學生、這是老師、這是佛像。一定要有東西，物質的東西、外在的，包括我們心靈上的東西，然後再安排這個名詞，讓我們認識。否則的話，我們的語言、文字，就無法來完成我們所須要的內在的思想。你要不安排這些名詞，一切都在無言當中，對凡夫來講，實在是沒有辦法表達內在裏麵的思想，以及外在存在的事相。所以，這個所詮是一定要的。【名——能詮】能夠解釋相的，當然就是這些名詞，【所變】所變現出來的，由意識形態所創造出來的。那麽，簡單講就是，相跟名是被我們所創造出來的，【分別——能變】能變。分別心多半是指八個識，八個識。那麽，因為唯識學是講真如跟生滅和合的東西，它不是像性空宗所講的，一切都是根據真如性的東西；而是說生滅跟真如非一非異，這是唯識學的特點。簡單講，就是一種阿賴耶緣起。在其他的思想理論裏麵，他們認為說真如是開始，被迷惑變成生滅法。而唯識講的並不是這樣，真如跟生滅是站在同一線上討論的，同一時間討論的，你悟了就是真如；你迷了就是生滅。所以，能變是指八個識，統統有這種能力，變出自己攀緣的境界。所以，我一直強調，說：六根有六根的種子；六塵有六塵的種子；六識也有六識的種子，合起來六三一十八界，無非是唯心所造。

那麽，有的是被變現出來的，就像是相，或者是名；有的是能變，那麽，就是八識，這些統統是恢複到有漏心，所謂有生滅法的東西，有生滅法的東西。再來，【正智】，修觀，知道這是生滅法；知道這個是依他起性；知道這些都是緣起法、無自性法，那麽，我們要放下，放下。我們能夠修觀，透視一切法唯心所造，那麽，我們很快就會完成佛道的自覺。舉個例子來講，譬如說，十大願王裏麵講：我們稱讚如來，隨喜功德，一個人的心態有能變跟所變，所變是附帶的，我們控製這個能變：能變現出來的，心王跟心所控製好，所變就不重要了！意思就是，境不重要，境界不重要。以自己心的覺悟，來作為我們正智下手的地方，我們剛剛舉的：隨喜功德，稱讚如來，當我們每天在讚歎別人，但是，要恰倒好處的讚歎，不是虛偽；不是為名利；或者是為了迷惑某一個人；或者是我為了其他的目的，而讚歎別人。而是對方確實有如此的優點，對方確實有如此的優點，我是很誠心誠意的來讚歎他，我們要慢慢的用這種心態。他二十四個小時，都是讚歎別人，很自然的，他就會完成自覺的統一性。因為他的內心裏麵，不容許任何人破壞。所以，一個大修行的人，跟一個凡夫不一樣，凡夫看到人家的缺點，他會大加的擴張、宣傳，然後搞動亂、是非。一個聖人看到是非、聽到是非，他說：我真是業障，怎麽會聽到這種是非？我真是業障！他會認為自己業障深重，才會聽到這種是非，然後，聽到後他從不傳出去，因為他知道，隻要能夠破壞內心的原態；原態就是如如不動，叫做原來、原態。我們因為失去了本能，無法恢複那種自然的本性，赤裸裸，原來的本性，不能反璞歸真，就是因為我們內在裏麵，不能完成這種統一性。

所謂內在完成統一性，就是感性、理性跟智慧充滿著圓滿，當一個人靠近這個人的時候，他是多麽的熱情，但是，熱情得有原則、有規矩、有戒律。當一個人很有理性，可是理性得非常的恰倒好處，不會讓人家覺得很冷漠，或者是不甩人家，變成我慢，或者是自卑，偏見、狂妄的感覺。冷漠得讓你知道，說：那是智慧、理性所散發出來的一種冷靜，而兩個眼神一樣看著你，麵對你時是這樣的慈悲，然後，內心裏麵充滿著愛語、鼓勵、慈悲。一個人完成了佛道，在他的內心裏麵，就是在這個世界上，沒有一件事情不圓滿，所以，這個叫做：情與無情，同圓種智，圓滿的圓，圓滿的圓。同樣可以圓滿一切智慧，隻要你的心境轉變，境界已經不重要了！所以，聖人麵臨死亡，他會認為這是難能可貴的一次美好的經驗；可是凡夫沒有辦法，他會恐懼這個死亡，因為他的心態裏麵，會落入一種得失的觀念，他不曉得，死了以後要走那一道。所以，我們修觀，知道這是無常法，知道要放下得失；放下是非；放下善惡的對立，慢慢慢慢起這個無漏心。

什麽叫做無漏心？無漏心從放下開始做起，從放下開始做起，你放不下，你不可能得到無漏。釋迦牟尼佛完成了佛道，就是因為他能舍，能舍，金錢能舍、名利能舍、親情能舍、欲望能舍，統統擺脫。而我們凡夫為什麽有這麽好的環境、教育，而我們還是一樣不能自覺？就是因為我們雖有修觀，但是，無漏心起不來，正因為我們沒有誌氣，沒有勇敢的承擔，我本來有如如不動的心。所以，我們都用動念的心，在討論這個不動念的理念是什麽？那個不動念的如如，就變成生滅法。因為你不肯，不肯，人不肯放下。內心裏麵充滿著理論，講得很好聽，可是我們不肯放下，就是那一種微細的利害關係，侮辱、批評、毀謗，或者是人家的讚歎，我們就搖搖欲墜。其實要完成佛道，全看一個字，要有勇氣直下承擔，直接用無量的智慧承擔起來：我就是佛，我絕對能夠做到！可是我們不是，我們重複的擺脫不了，內心裏麵創造出來的陰影；我們擺脫不了，那些尾隨不斷的親情；我們擺脫不了，這些人情世故的困擾。因此看到出家人很冷漠，他覺得這個很殘酷，沒有感情。若像你這樣有感情，你又沒有辦法恢複那一份理性，你又說人家很冷漠，其實人家的冷漠，是蘊藏著無量的慈悲。有人說：出家人最無情。對！但是最慈悲，因此出家人不講情，情是束縛嘛，是生死的關卡。出家人最無情，對！但是他最慈悲，他最慈悲！

所以說，【修觀無漏心起】因此看你要跟不要，無漏就是沒有煩惱。因此，我們一般來講，就過著有煩惱的生活，這個叫有漏心。要是起正智慢慢的觀照，無漏心就起來，【有漏心、無漏心、有為法】所謂有為法就是對立法，因為無漏心是對有漏講的；有漏心是對無漏心講的。所以，無漏心也列為有為法，那是經過澄清以後的一個產物，但是，也是對有漏心來講無漏心，所以是有為法。【真如】【由正智所證真如，無為法】無為法。無為法就是一種理，有為法就是一種事相。無為法就是一種道理，存在你內心裏麵那種光明的智慧，而這光明的智慧，沒有任何名相可以形容；沒有任何的意識形態可以去推論、想像，把它勾引出來，沒有辦法！唯證相應，你除了證到那一種境界以外，你實在是拿不出任何的方式，來告訴（說明）真如是什麽東西。就像我現在告訴你們，無為法就是所證的真如，你們隻能想像說：那是一種清淨心；那是一種無所住心；那是像太陽的光明照射一切；就像清淨的鏡子一樣；如水的澄清。你隻能用種種的觀想、種種的比喻，來附和你所有的看法，但那個都不是無為法，因為這個都已經透過意識形態的觀念。透過意識形態的觀念，就會使原本的本性就會變質。所以，我們容易扭曲我們原來的麵目，正因為我們的分別心不斷、執著心不斷，所以，我們見不到真實的麵目。其實沒有人束縛我們，我們一直束縛我們自己，是因為你不肯直下承擔，你有一個如如不動的本性。如果你肯直下承擔，你有勇氣承擔：我就是佛！境來不拒，境去不留，一切隨緣，能得自在，大家都可以做得到的，就是不肯，強迫自己分別，強迫自己生滅。我們現在每天都在做一種強迫自我的痛苦，放不下命運丟給我們的苦難；抱怨上蒼對我們不公平；與生命爭吵、與命運爭吵，你那裏是一個智慧的人？

所以，有時候，我們要接受生命丟給我們的包袱，那是自己創造出來的，誰也改變不了它。不必與因果爭吵，因果沒有虧欠過你什麽；不必跟命運爭吵，命運是最公平的審判官，那是因為你的行為所鑄成的一個結果，你無須要抱怨、無須要不滿。如果你想得到真正的解脫，隻有二個字：隨緣、觀照、知足，以你現在的狀態，觀照、觀察，告訴你自己：你是世界上最幸運的人，你三餐可以吃得飽，沒有經過戰亂，你有讀過這麽多的書，太知足了！就算沒有讀過書，也聞到了佛法；聞到了佛法不會修行，也聽到了淨土法門的念佛法門。你二十四個小時裏麵，都存在著知足。工作的壓力，你用知足來觀照，你是世界上最了不起、最幸福的一個人。快樂就在你的心上，奇跡其實不是等待，二十四個小時，都有奇跡的出現，你不須要創造奇跡，你更不須要等待。

所以，這個有為法是事相，無為法是理性，【攝一切法盡】（本集結束·佛弟子：蘭草整理2011年8月12日）

（本講座視頻地址：http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65201774.html）

 

 

回向偈一
願以此功德。莊嚴佛淨土。
上報四重恩。下濟三途苦。
若有見聞者。悉發菩提心。
盡此一報身。同生極樂國。

回向偈二
願生西方淨土中，九品蓮花為父母。
花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

蘭草    合十