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《阿含概說》11
慧律法師講解
[二、死後相續義]
因為我們有業力，師父昨天講了：業力就是牢固的生死繩。那麽，既然是牢固的生死繩，我們死後就繼續去轉世、去投胎。所以，第二談到死後相續的意義是什麽？
[有情於現世獲得一定身分，]「一定」就是某種程度的身分，譬如說：你是健康、是衰弱、是男眾、是女眾，總是有一定的身分。所以，這個「一定」叫做某種程度的身體，「分」就是身體。有情一定會擁有一個色身，但是，意思就是，這個色身是好是壞，就看個人的業報。[為生命的必然性。從生下到死時，這一期不斷活動中，即是生活(J?va)，]或者是我們中國人講的，[或曰壽。]壽，福如東海，壽比南山。我們中國人所談的，大部分最多最多，就是祝你一個長壽。所以，子曰：未知生，焉知死？死亡對我們儒家來講，就是很少談這種東西，生都不知道從哪裏來，未知生，焉知死？怎麽知道死後往哪裏去呢？所以，他們儒家不談這個，所以，並不究竟。這個就是一般人喜歡的壽。但是，就佛門來講的話，這個壽，也是生滅變易的無常法，並不究竟，它會繼續因為你今生今世所造的潛意識的這些業力、習氣、妄念，會繼續去轉世投胎。而轉世投胎，你並沒有任何選擇的餘地，除了佛菩薩來示現的，這個例外，佛菩薩來示現的，他有辦法選擇，他有能力。就像釋迦牟尼佛，他在兜率天，等到要來降生人間、示現人間的時候，他觀察……找到淨飯王，這個淨飯王的祖先，九十六代都作善事，九十幾代統統行善，來降世他家。對不對啊？所以，佛菩薩他隻是來演一出戲給你看的，萬法本來就是虛幻不實的，可是，如果世尊不來示現生、老、病、死——成道、轉法輪、入涅槃，演這一出戲，我們也沒辦法覺悟，誰能夠覺悟？是不是？像一個迪斯尼樂園就好，香港迪斯尼樂園九月份要開幕，好，一片的空曠地，本來是空空的，現在就建這個迪斯尼樂園，那些卡通影片，裏麵的這些卡通人物來作為主角，米老鼠……是不是啊？世界上哪有這種東西？想像的，想像的。眾生也覺得很有趣，本來一片是空的，緣起就做成了；眾生進去玩，貪執進去玩，貪執，到最後，無常一到，生命又結束了。我們眾生就是這樣，叫做妄動、妄執，為什麽加一個「妄」？就是明明知道那個是不究竟的東西，明明知道，可是，就是莫可奈何，因為沒有善知識的指導。男女朋友交往的時候，手牽著手，白天牽到晚上，晚上希望能夠更長，最好不要白天；白天牽著，不希望有晚上。對不對？可是，你要牽多久呢？世界上有種種的不具有任何意義的，譬如說：接吻比賽，有兩個人接吻，最長三十九個小時，當然還有更長的啦，三十九個小時。英國，他們正在舉行接吻比賽，剛好倫敦大爆炸，大爆炸他們還是抱得很緊，還是繼續去接吻，用吸塵器吸得很厲害。我們冷靜一下，眾生他就是……我們都知道生死無常，我們眾生就是業力習氣，他如果沒有佛示現，他認為這個就是真的。因此由種種例子，我們就知道，本是虛幻的東西，而眾生執以為實。好，就算你修行，知道那個是虛假的東西，可是，也不知道怎麽下手，你不知道怎麽樣修行啊！所以，佛法很難：第一個、動一個念頭趨向菩提，那就是妄；動一個念頭想要修行，那個叫做虛妄；動一個念頭想要斷除煩惱，那個也叫做虛妄，斷除煩惱重增妄，趨向聖道亦是邪。好，動念修行，頭上安頭是虛妄；好，那麽我不動念，幹脆……清淨自性本來就是自己存在，那我就不要起心動念，不要修行，增加習氣，放著，你的習氣就愈來愈大，愈來愈強，你就控製不住。好，佛法難就難在這個地方，要動一個念頭修行，叫做頭上安頭；要不動念修行，要增長習氣，搞不來的，我們根本就沒有辦法進入涅槃的妙心。會看經典的人，他就說：以無所得心，行阿耨多羅三藐三菩提，即成就菩提之道。喔！原來是以無所得。所以，道本來就是自然，無凡無聖無眾生，無來無去，無增無減，赤祼祼的，本來就存在的東西，硬是加一個知見，壞了！外道六十二見，對不對？六十二見。外道著於自然的見，自然，就是認為萬法都自然。二乘人著於緣起的見，緣起，認為因緣所生法，世尊說：因緣所生法是不得已的，為了破外道的自然，所以，我講緣起，這不是我的本意。我的本意：一為無量，無量為一，萬法不離一心，一心就是無量的法，無量的千差萬別的相。千差萬別的相，總是畢竟空寂。所以，所有的眾生，學佛的人，一定要知道幾句話：業感就緣起，緣起就如幻，如幻就是畢竟空，畢竟空就是不可得，不可得就是無所住，無所住。你業力，你就會感應種種的緣起法，今生今世我們都不須要誰怨誰，我們就是業力感得的一個果報，任何一個人都不夠資格抱怨誰，生為男女、富有、貧窮，統統是自己業力所感召來的。業感就會緣起，緣起法就會顯現，你的業力，一種動力，你時間到，看你種種的因緣，有的人就會碰到好朋友，有的人會碰到善的因緣，慢慢地成就；有的人就會碰到壞的朋友，這個業力在轉，是很可怕的東西，你控製不住的。再來，業感就會緣起，緣起，記得，就是如幻，因為它都是假的東西。要如何觀照？你一定要好好地把全身觀照，徹底地觀照，世尊教導我們的，用我們現在的語言講：你一定要好好地徹底觀照，我們全身，其實就是細胞的綜合物而已，沒有所謂美，或者是醜，或者好，或者壞，因為相不可得，《阿含經》裏麵講：不相在——就是告訴你：相根本就沒有。相沒有，你執著什麽東西？你愛什麽東西？你恨什麽東西？你恨的那個人不存在；你愛的那個人也不存在；你貪著的那個人也不存在。是不是？好，我們就以追星族來講，追星，那個星存不存在？不存在，他是緣起的幻相，他本來是空性的東西，為什麽講：虛妄的執著？對不對？全身，你好好地觀照，世尊叫你散想，散，散開來的散想，佛法隨便拿一句來用，都很好用。就是好好地觀想，我們全身分散開來的，那個存在的真實狀況，譬如說：車禍，腸、胃、皮膚、指甲，統統分開來，或者是你有因緣到解剖間，解剖開來，血淋淋地看一遍。或者你有因緣，世尊叫我們到墳墓，或者到停屍間，停屍間好好地看一看，不修行就是這個下場，下輩子再來，就是這個下場，一具腐爛的屍體，就是在那個地方，整個臉本來是漂漂亮亮的，就是不能呼吸了，不能呼吸，臉就統統發黑了。是不是？放在那邊，他就是會長蟲，他就是會惡臭，佛法不準你看表麵的，你一定要很冷靜地、很理性地、徹底地貫穿這個假相的執著，否則，你的煩惱斷不了。所以，師父再強調一遍：任何一個英雄好漢，都絕對除不掉執著；任何一個博士、超博士，一樣不能斷煩惱，因為他出發點就錯。他往外一直讀書……一起吸取外麵的東西，一直接受外麵的訊息，本來清淨無所住的般若智慧，一直遮蓋起來，還更糟糕呢！愈讀書的人，所知障就愈重，愈讀書的人就愈執著。對不對？你跟他講兩句佛法。你算老幾，要跟我開示？那個所知障就一直障礙自己，狂妄、自負。殺人、放火，最後丟一句：你死有餘辜，我替天行道！真的！搶奪人家的東西，說：你為富不仁，我替天行道，我是廖添丁，義賊。殺人、放火，還借一個，最後一個：你死有餘辜！這個叫做眾生，自己造多少業，他自己不知道，不知道，一直認為自己是對的，外道，你跟他談兩句，他就一定對。所以，要跟眾生談話很困難，你不相信，你跟眾生談一談，你就會知道，他怎麽談，他統統叫做對。你知道嗎？你一定要退讓才有辦法。所以，你跟眾生談話就是：你大我小，你好我壞，你善我惡，你是我非，這樣才談得下去啊，因為他是眾生，他是眾生。好好地跟眾生談，你就知道。所以，業感就緣起，緣起就如幻；如幻，它就畢竟空；你就了解，不見一物，名為見道，是什麽什麽意思，我們就了解，對境寂然，常不離佛。你要認識佛嗎？就是這樣，徹底放下，你才有辦法認識佛。任何一種知見，都不可以安立，用現在的語言叫做：任何一個觀念，統統叫做頭上安頭，任何一個觀念喔！因為什麽？相不可得，花漂不漂亮？漂亮。方便講一講可以，著就不對，因為不可得。這一盆花，放著，很快就會爛掉、就會壞掉。相既然不可得，這裏麵，於中，世尊講：於中，哪有是？哪有非？在畢竟空的東西，相不可得，裏麵哪有是？哪有非？哪有好？哪有壞？哪有善？哪有惡？有這種觀念嗎？所以眾生就是在建立知見，知見，就是我們現在講的觀念，相本來不可得，加上一層觀念，頭上安頭，清淨自性隱沒起來，而且速度快到你控製不住，速度快到你控製不住。你明明知道，萬法是虛妄的東西，貪嗔癡一起來，先生氣再說，先恨對方再說，不講對方幾句是非，我就心裏不爽，明明那個法師是對的，我不批評幾句，就不能顯示我的價值的存在，包括修行人，都有這個毛病。我就不會，隨喜功德。我這個是跟廣化律師學的，我跟廣化律師學的，就是學這一招，絕對不造任何的口業。我一生一世都不幹預任何一個人私人的生活，團體，你要守規矩。我一生一世，絕對不講一句傷眾生心的話，不要。我一生一世都不要跟任何一個眾生結惡緣，我也永遠不要去看眾生的缺點，因為那都是心的問題，唯心所現，我看你的缺點，其實是染汙我自己啊，我沒有得到什麽任何好處。我講別人的壞話，是造了口業，而且我的心不清淨，修行人是對自己心性負責。所以，世尊告訴我們：由一個人追求外境，你就知道這個人內心有多空虛。由一個人執著外境，追求，往外追求，我們就知道眾生活得有多痛苦。他一直想要追求快樂，可是他不知道，無所住那一念叫做幸福，叫做快樂，叫做安祥，他不知道，不知道！諸位看，或曰壽。[此外的特征，依身體說，有暖氣，]「暖氣」就是溫度。[有呼吸。依心理上說，則有識。]「識」就是執取識，意思就是意識的活動。就是依照……「壽」就是一期的生命，「暖」就是溫度，「識」就是執取識，就是意識，這三種。[即依壽、暖、識三，說為有情的壽命。]這是有情的壽命。[《中含·大拘絺羅經》說：]這個「絺」念chī。《大拘絺經》說：[「有幾法生身死已，身棄塚間，]就是有幾種東西，是我們人生了以後又死，叫做生了這個色身，後來將一定要死。有幾種法，我們生了這個色身以後，又必須麵對死亡，叫做生身死已。要身棄塚間，我們這個色身，一定要丟棄在墳墓旁邊的，沒有任何一個人有例外，印度當時候有棄屍林。[如木無情；]就像草木腐朽一樣，我們的神識脫離了，壽命沒有了，溫度沒有了，那就跟一棵樹一樣，爛掉，沒什麽兩樣。底下是世尊的回答，[……]世尊就這樣回答：[有三法生身死已棄塚間，如木無情，雲何為三？一者壽，]第一個就是我們的壽命，一期的壽命，這個人是長壽，這個人是短壽。[二者暖，]就是溫度，暖氣，一個人沒有溫度，就一定死。[三者識。]沒有心理活動，那怎麽會活呢？沒有心識，這個人也不可能活。[此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」這是分別有情的死亡與否，即依壽暖識來判斷，人死壽命終了，溫暖已去，]這個「暖」應該是溫度的意思，這個這個「軟」，應該是溫度那個「暖」（新版已更正），暖氣。溫暖已去，[諸根敗壞，]諸根敗壞，會爛啊！[即是一期壽命結束。]為什麽隻有佛法能夠解決你所有的煩惱？因為我們現在就很清楚，我們一定會死亡，我們知道，無常一定會來到，沒有任何例外，我們現在就要過超越、快樂的日子。[但修道比丘入滅盡定時，壽不滅訖，亦暖不去，諸根不壞，故不能說為死亡。]諸位，入滅盡定就是入定。簡單講：所謂入滅盡定，就是斷第六意識的分別和執著；但是，不是像佛斷一念無明，斷第七意識或第八意識，不是這樣。所以，但修道比丘入這個滅盡定的時候，就是把這個第六意識滅盡，簡單講：就是分別心、執著心滅盡，當然不是微細的，像菩薩這種。在經典裏麵講，阿含它隻有講到這個地方，所以，阿含來講，阿羅漢就是佛，佛就是阿羅漢。知道嗎？在《阿含經》裏麵講：比丘入滅盡定，他就是跟佛一樣。所以，我們到小乘的國家去，他們就是把釋迦牟尼佛當作是阿羅漢，他沒有說：他（佛）還有經過菩薩的階段，沒有的。大乘裏麵，有經過菩薩的階段；小乘是沒有這樣子的觀念的，他入滅盡定，他就是佛，斷煩惱，他就是這樣子的功夫，佛也是這樣的功夫，他就認定這個就是佛。好，暖也不去，就是還有溫度，因為他維持這個生命，諸根不壞，故不能說為死亡。意思就是說：他活著，證阿羅漢果，他活著，他斷煩惱，可以入定，可是，他並沒有死亡，並沒有死亡。暖、壽、識還在。
[有情必於一定時期內不能持續壽、暖、識，即是死亡，也就是壽終。這是依四大所成的肉體的解體而說；]解體。[不能說有情自體生命終了，或永遠終斷。因為有情依業而有生命，有情的身軀雖有死亡，]雖然這個色身有死亡，[但有情的業，]你看，[不隨身體而消滅的，]不會隨著身體的消滅而死亡，[是相續的流轉著。]意思就是說：眾生說死亡，其實並沒有死亡。知道嗎？因為業力還在，繼續去轉世投胎。所以，我們講：死亡，諸位，死不了，我們的業隻要存在，是死不了的。[《本事經·第五》說：「二法常相隨，]哪兩種法呢？[謂業]什麽業？受苦受樂的業。[與壽，]一期的生命還沒有結束。[有業亦有壽，]你今生今世該受多少苦，我告訴你：你逃不掉。像師父今生今世，受最大的苦就是病苦，病苦。小時候貧窮的苦、病苦。對不對？沒有到因緣，你沒辦法解脫的。所以說：業跟壽命，統統常相隨，有業也有壽，[若無業，即無壽。若業壽未消滅，則有情不死，]是不是啊？有業就一定有壽，你要去轉世，就有壽命。[若壽業盡滅，則含識(有情)死。」]到這個時候，隻有佛，才是真正的死亡，佛業盡情空啊！對不對？而我們眾生是死不了，我們眾生隻是四大分散而已，四大分散，什麽分不散？就是業力分不散，我們這個力道一直存在，隻有佛有辦法。所以，佛才是真正的死，我們眾生是繼續去流轉。
[這是說依業而有生命，業滅，則壽亦滅。有情的業既是流轉相續，這有情壽命也隨之流轉。]我們也是啊，我們就是像河流一樣漂，你沒有聽過：隨業漂流嗎？是不是啊？以前演這個歌仔戲，他就這樣子，歌仔戲，愛河千尺浪，苦海萬重波，以前看到歌仔戲演這個，還不知道是什麽意思，現在學佛就知道了。苦海千尺浪，是不是？所以，我們要了解，我們現在就是隨業逐流，隨這個業的波動，我們完全沒辦法掌握生命。所以，這個薰習很重要，薰習，念佛，讓它變成習慣，臨命終的時候，你諸根敗壞，這個念頭：我要往生，我要往生！就去了！為什麽念佛這麽重要？你臨命終，六根敗壞，你哪來得及結手印呢？你六根敗壞的時候，你哪有辦法那個能力，再起來這樣打坐啊？你有辦法啊？躺著就趕快助念，薰習再薰習，就是要薰習，讓它變成潛意識的種子，包括你晚上在做夢的時候，夜夢都吉祥；包括我們晚上做夢，都知道要念佛，這個業就很好。為什麽一直勸大家：念佛是了生死無上大法？隻有這樣子囉！是不是？要不然，我們的業很難掌握。那麽，我們既然業很難掌握，我們就給它培養一種習慣，統統給你下念佛的種子，統統給你下這個拜佛的種子，變成習慣性，碰到人家：阿彌陀佛，阿彌陀佛！我們也不要像世間人：嗨！講了一大堆，沒有用。碰到：阿彌陀佛！又種了一個種子；阿彌陀佛！又種了一個種子，隨時隨地，時時刻刻，把那個深層的意識，轉化成清淨的念佛、佛號，轉，轉識成智，要不然，難喔！業力現前哇哇叫，真的！你要碰到……你不要隨便發願：在地願結連理枝，在天願作比翼鳥，出雙入對。出雙入對，就是我講的印度那一對姊妹這樣子，就怎麽樣也分不開，姊妹都黏在一起，都黏在一起，真的喔！在地願結連理枝，就真的，兩隻嘛；在天願作比翼鳥，真的兩個，出雙入對，真的沒辦法分開，出去也是一雙，進來就是一對。所以，剛剛好就好，不要愛得太嚴重，下輩子兩個愛得太嚴重，黏在一起，你可麻煩大了，還要動刀切割，真的！因此我們知道，世間是緣起的假相，隨業在流轉，我們應當遏止種種不好的習性，遠離不好的這些聲色犬馬的地方，看一些不須要的，不要去的，像毒品啦，種種的聲色犬馬的場所，歌廳啊、舞廳啊，當然，我們不會去這種地方啦！對不對？世間人說要追求快樂，大家冷靜，問一下：你說唱歌快樂，好，那問你：你要唱到什麽時候才叫做永遠快樂？好，再來，跳舞快樂，你說跳舞快樂，那你要跳到什麽時候才真正的不跳也快樂？來，問一下，冷靜一下，好，我現在就是旅遊，跑遍全世界，好，那個旅遊專家，身體力壯，可以有辦法。好，你要旅遊到幾百個國家，俄羅斯去、美國去，歐洲、美洲、亞洲、非洲，統統去，你要旅遊到什麽時間，你才叫做永遠快樂？才會得到快樂？諸位，我們根本就找不到一個終點，停不下來。世尊講：要快樂很簡單，你見一切相，同時離，不要用意識心，用清淨自性，就放下，不要被相黏住，快樂就來，永恒就來，你不生不滅的清淨自性就顯現，你就是情緒不要被假相所影響，你快樂就到。今天唱歌，唱歌解脫。我是比喻啦，我們不是說去歌廳、舞廳，我們不會去這種地方。你明心見性，大徹大悟，你今天唱歌，唱歌解脫，你知道那個空的東西，根本就是演一出戲。好，你今天有心性的功夫，你去跳舞，跳舞也是解脫。為什麽？凡所有相，都是空相，你怎麽跳，他心就是不生不滅，他了解放下這一念就是解脫，跳也行，不跳也行。當然，這是指居士方便說，法師當然不行這樣子。你今天你跑全世界，全世界也解脫啊！對不對？你今天不會說，我在高雄開悟，到北京去，變成迷迷糊糊的一個人。對不對？你悟了就是悟了，不會迷。是不是？今天你到歐洲去，也是解脫，你怎麽玩，還是解脫啊；不過，很累就是了，心性能夠解脫，不過色身受不了。因此，在這個世間，你要追求快樂，記得！心地要安詳，心性沒有安詳，諸位，永遠找不到幸福，永遠找不到幸福，永遠！[所以佛說：有情的死，並非有情生命的絕滅，]因為有情的業就是流轉，那麽，這有情壽命也當然就隨著流轉，怎麽能夠滅呢？所以，佛說：有情的死，並非有情生命的絕滅，[這隻限於意識的活動及五根的敗壞。]我們還有業啊！[而有情生死的根本──無明，]無明就是無知，無明就是習氣，無明就是妄執，無明就是沒有智慧。[依然存在。並且業的性格是不斷生長，一遇到生長的機會，馬上又是一個新生命的出現。]因此我們要了解，我們今天修行，絕對功不唐捐，你今天什麽個性，你就會影響到下輩子，業的性格是不斷地生長，不斷地生長。所以，一遇到生長的機會，馬上又是一個新生命的出現。
[佛法說有情流轉生死現實的經過，先要求男女的結合，這是流轉(胎生)的第一步，]有的人問了一句話，諸位，有的人問說：請問師父，試管嬰兒沒有經過男女，試管嬰兒沒有經過男女的結合，那請問，在佛經講的是不是矛盾？佛經講的，我們胎生第一個步驟一定要男女結合啊！我就跟他回答：父精母血一碰到，識就進去，因緣就進去。記得！父親的業、母親的業，還有自己的業卡在一起。為什麽要講這個業呢？諸位，精子是有生命的，每一個細胞，它都有生命，沒有生命，它怎麽新陳代謝？是不是？每一個細胞，它都有生命的。母親的卵也是有生命的。知道嗎？父親的精，母親的卵，這樣兩個業識，好，雖然不經過結合，但是，隻要一碰觸到，試管，一樣業識就進來（業識不會受到玻璃的阻礙，因此與父母交溝沒有差別——整理者自解），就進來。所以，不一定要父母在一起，我們現在科學比較發達，比較發達，業識一樣就進來，緣起就是這樣子。那個隻是一種動作而已，男女在一起，隻是一種動作而已，重要的是精卵的結合，精卵的結合，識，啪！就附著上去了。底下講得更清楚。[雖有男女的結合，]有父母的結合，[要是不能持其本能的欲望，]「本能」就是投胎者。雖有男女的結合，雖然有父母的結合，要是不能持其本能，就是投胎者的欲望，[依然不能產生子女。若依生命說，純是業的創造力，]如果依生命說，純粹是業的創造力。[自己創造自己，不過假借男女結合的助緣。]因此你今天來轉世投胎，父母親沒有強迫你，他隻是一個動作而已，他隻是一個動作。成年人很自然就會發生的事情，男女很自然就會發生的事情，是你本身要來投胎；你不來投胎，你如果證阿羅漢果，入滅盡定，那你也不可能進來。師父已經講：除非你是佛菩薩，想要來示現度化眾生的，那個另當別論。佛菩薩是隨願而來的，眾生是隨業力而來的，兩種力不一樣。佛菩薩為了救度眾生，他要來示現，叫做隨願力而來；眾生要來受苦，叫做隨業力而來，完全不同。[佛法說：「父母及乾闥婆(Gandharvah)三事和合，才有胎生。」]諸位，這個「乾闥婆（神識）」有兩種意義：第一個叫做神識，第二個叫做八部鬼神，翻譯成中文叫做香陰，乃是不食酒肉，唯以香資身，是帝釋天的樂神。所以，這個「乾闥婆」有兩種翻譯，在這裏要翻譯成「神識」比較恰當。父、母以及神識（乾闥婆）三事和合，才有胎生。[乾闥婆雖屬神話的名稱，]就是天龍八部，八部鬼神之一，乾闥婆，在這裏譯為神識、意識。[佛陀說為有情生命的異名。]有情生命的另外一個名字。[或說為識，]「乾闥婆」也叫做識。[即攝收父母赤白二渧]二渧，渧就是你精母血混合的意思，叫做渧，混合。[為有情自體，即是名色。]也就是我們的身心。[在母胎中經過五位才出胎，]「五位」就是五種變化的階位的意思，這個是佛經裏麵分的。簡單講：就是五個階段，第一個階段幾七，第二個階段幾七，經三個階段幾七。用我們的話來講：剛剛受精一個階段，然後，成長六根一個階段，再幾個月一個階段，幾個禮拜一個階段，經過五個階段的意思，最後，一個人跑出來。[其應有的生命再出現，這個名為再生。]
[有情生前死後再生的經過，差不多是這樣。死後的現象，在外麵看，雖屬絕滅的樣子，]就像一個死人，躺在那個地方。[實際上有情生命的自體，]這個色身，[依然可能繼續執取五蘊，]實際上，有情生命的自體，依然可能繼續執取五蘊。為什麽？諸位，隻要沒有修行，我們死了以後，化作鬼，執著；化作天人，還是執著；再投胎成人，還是執著；再投胎成鬼，還是執著；變化成畜生，還是執著，還是執著啊！你要生存，當然要吃啊，吃就會傷害眾生。所以，有一個人講笑話，說有一個基督徒，很歡喜地唱歌到山上，結果到山上的時候，碰到一隻老虎。這個基督徒他就禱告：哎呀！上帝啊，救救我！這隻老虎也講話了：感謝上帝賜給我吃。（師父笑）他這個當然是講笑話的啦！就是矛盾的意思。[其性格再現實化的托生，]再繼續一度的來轉世的意思。其性格再現實化的托生，[其間雖一度解體，]雖然四大解開來，[仍可再結合新的五蘊，]轉世就是這樣，隨業轉世。[這個再生的五蘊，依然為前生五蘊引續五蘊變化的繼續，這如燈一般繼續的光明。]
所以，在座諸位，你看，我們出生，每一個孩子的個性都不一樣，你有沒有感覺？小孩子兩歲、三歲，你看看，剛出生就哇哇叫，有的剛出生就完全不同，這個孩子就是一直哭；有的孩子就是生出來哭一下，再來，很好養，躺在那個地方……他來報恩的，躺在那個地方，也不吵父母，時間到，泡個牛奶，嘴巴一塞，他就睡覺了，父母親一點負擔都沒有。到了三、四歲，你看那個小男孩，都有個性；那個小女孩，都有個性，諸位，還沒有讀過書呢！才四歲、五歲，你看他的個性，我告訴你：這是延續前世的，這是延續前世的啊！所以，在座諸位，你如果沒有往生極樂世界，你今生今世的修養、今生今世的修行，也會影響到下一輩子。換句話講：在座諸位，今天聽經聞法的辛苦，絕對功不唐捐，因為你在淨化自己，你在淨化自己，你種的這個因，縱然不能往生極樂世界，沒有證果，沒有了生死，你下輩子，因緣再碰到，再繼續學佛，再繼續修行。簡單講：你為什麽今天要聽經聞法？就是給自己一個成佛的機會，給自己一個成佛的機會。我在這裏開課，你不來，我有什麽辦法呢？叫誰用拖的來，有辦法嗎？還是打電話叫消防組的去把你載過來？那也沒辦法啊？或者拖吊車把你拖過來？拖吊拖吊，拖過來，心不在這裏，也沒辦法啊！對不對？所以，師父曾經講：要跨進佛門第一步，比中第一特獎還難，還難！是不是？全世界幾億人口啊，幾億人，全世界幾億人口，你還有因緣坐在前麵，除一除，比中第一特獎還難！所以生命不會滅，就像燈一般繼續的光明。
[這裏有個疑問？假使有情身心的組織，為前生五蘊引續而生，]那麽，我們[為什麽不能記憶前生的事？]既然跟前世有關，為什麽我們沒有辦法記憶前世的事情呢？[依佛法說：生命的本質，不是知識，]諸位，要加兩個字，一看就一目了然，不是「膚淺」的知識。意思就是，生命的本質是業，深層的業力，非常微細，深層的潛意識，不是我們現在所用的，外在的執著心和妄想心。這個到臨命終以後，六根敗壞，這些膚淺的知識統統沒有，留下來的就是深層意識的業，[是因業而感召的生命。]諸位，「業」的旁邊寫幾個字：深層無意識狀態叫做業，更深一層的無意識狀態叫做業，不是我們現在看到的，你可以認知的這些眼、耳、鼻、舌、身、意，不是這些色、聲、香、味、觸、法，到臨命終，這些眼、耳、鼻、舌、身、意統統爛掉；色、聲、香、味、觸、法著不得，剩下的就是深層的無意識的一種狀態出現。所以，我們修行要培養，有意無意，統統佛號現前。是因業而感召的生命。[《長含·大緣經》說：]佛言：[「若識不入母胎者，有名色否？]如果我們這個識，不來入這個母胎，有沒有身心呢？茶啼比丘就說了：沒有。[答曰：無也。]茶啼比丘就說：沒有啊！如果識，業識不入母胎，有沒有這個身心呢？茶啼比丘就說：沒有！好，那麽，[若識入胎不出者]「不出」就是不繼續起作用，不繼續執取、執著，「不出」就不起作用。如果這個識進入母胎，雖然入胎，卻不起作用者，[可有名色否？]有沒有「身心」這個名詞呢？就是識進入母胎，卻是不起作用，就是沒有繼續執著。識進入母胎，沒有繼續執著，就胎死腹中。是不是？那麽，有沒有「身心」這個名詞呢？[答曰：無也。」]還是沒有。[這是說：識雖入於母胎，但是所詮]隻是所解釋的。識雖然入母胎，這隻是方便解釋，所詮就是方便解釋，其實是業。但是所詮，[為無意識的意誌，]無意識就是辦法控製，無意識就是深層的意識，不是表相、膚淺的意識。表相、膚淺的意識就是：我們的生活起居作息，身、口、意，這個統統叫做膚淺的意識。這個無意識狀態，我們用一個來比喻，譬如說夢，夢，知道嗎？它就是無意識狀態影現出來。夢，你控製得住嗎？夢，你控製不住，夢就是無意識的一個意誌。[乃生命的異名，不是意識，]諸位，在旁邊寫幾個字，什麽叫意識？意識就是膚淺了知的意識。什麽叫做無意識？無意識就是深層的微細意識。你用潛意識來講，是有一點類似，但是不是，潛意識還是意識。為無意識的意誌，其實這個就是業識的意思，業力加一個識，就是業識。乃是生命的異名，不是膚淺的意識。[所以茶啼比丘說：「今以識往生不更異」]這個就是茶啼比丘錯誤的見解，錯誤的見解，就是我們現在所認知的、了解的這顆心去轉世，往生就是轉世。今以用這個膚淺的意識來轉生，就是我們平常身口意的意識來轉生。「不更異」就是決定就是這樣子，不可能改變，意思就是，他講的就是對的。世尊就嗬叱他：你這樣是錯誤的，你這樣講是不對的。我們平常生活身口意，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，這個六根、六塵、六識，活動的範疇，叫做膚淺意識，業識還要更深入一層的微細意識，難以掌控。所以，茶啼比丘就說：現在用這個識來轉世，決定是這樣子，不可能改變。[(《中含·茶啼經》)。]一個比丘的名字。所以這個比丘錯誤的見解，[主張識為輪回的主體，被佛批判。]佛說：而是業為主體，不是膚淺的意識來當作主體，是無意識的意誌，才是我們生命的主體，不是膚淺的意識。一般[有情的意識不能記憶前生的事，]在座諸位，你哪一個人知道你前世是什麽？[這是合理的解釋。要是聖者的佛陀，不消說，]不須要說。[前生後生無量世都了解，]他有大神通啊，了知十方三世的事情。[佛陀常對弟子說前生及後生的命運。如說：]
[十六大國有命終者，佛悉記之。]什麽叫十六大國？佛在世的時候，分成十六個小國，其實大國就是小國，以前的大國就一點點而已，有十六大國。像我們現在也是這樣喊啊，如果以台灣來講的話，以前叫做大國。印度當時候，這個北印度，佛在世的時候，它的北印度，其實按照曆史的淵源來講，迦毘羅衛國，其實就是一點點而已，一點點，四個城牆這樣圍起來。我們說：釋迦牟尼佛是太子來降生的，講起來是很圓滿、很好聽；其實用我們現在來講，叫做聯邦政府的其中一個政府的兒子而已。知道嗎？因為十六國嘛！知道嗎？要按照……對曆史負責，是這樣講才正確的。當時分成十六國，十六國，它就是一點點而已。而且它不是包括整個全印度，以前是東天竺、西天竺、南天竺、北天竺，還有中天竺，一個印度分成五個天竺，釋迦牟尼佛統統在北天竺。所以，你今天你要去參訪佛的聖地，出生地、涅槃地，在北印度、尼泊爾，北印度是佛降生的地方，活動的範疇就在那個地方。當時候分成十六國。所以，我們就迦毘羅衛國，它確實是一個國；可是，範圍、人口不大，是一個國，沒有錯；也講他是太子，沒有錯；但是，如果用我們現在科學，正確的科學判斷，他是太子，可是，因為是小國，就像我們現在聯邦政府一樣。如果以前來講，台灣就算一個大國。以前都是用馬，印度都是用大象在跑啊，諸位，你有辦法想像嗎？從基隆騎一隻大象，跑到墾丁，諸位，要跑多久？幾個月啊？所以，我們要了解，對曆史性負責，就是十六大國有命終者，佛悉記之。[──《長阿含·闍尼沙經》。]
[我有弟子有因有緣記無量過去本昔所生。]他所有的弟子，有種種的因緣，無量過去本昔，世尊講他過去跟這些徒弟的因緣。[──《中阿含·箭毛經》。]
[複次比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼如佛所說：]世尊統統知道。[三結已盡，得須陀洹，]得初果阿羅漢。三結就是貪、嗔、癡，或者惑、業、苦。有的人講：三界就是三結。有的人講：欲有、色有、無色有。各有講法。三結已盡，得須陀洹，[不墮惡法，定趣正覺。]
[到了聖者的地位，無所不知，了達三世因緣輪回，以及有情一切作用。有情隻能記憶今生、過去事，還不能記憶前生或後生輪回的有無。]沒辦法！在座諸位也沒有辦法。是不是啊？我也沒有這種能力。[佛陀的慧觀，洞察一切有情業因果輪回，]業力的因果輪回。[佛法不是發明輪回，是要有情了達輪回的根本原理－－業。要有情覺悟脫離生死輪回業的束縛。]所以，我們為什麽要學佛？就是擺脫輪回的痛苦。如何能夠擺脫輪回的痛苦？注意那個業，不想輪回，就不要造惡因，要做善事，好好地行十善，好好地孝順父母，好好地念佛，好好地求生淨土，好好地聽經聞法。聽經聞法比較快，為什麽聽經聞法比較快？師父用功三十年，對不對？我就像台東那一隻乳牛，乳牛，我吃了很多的草，很多的草比喻作三藏十二部經典，三藏十二部經典，是不是？很多的草。那麽，我這隻乳牛擠出來的法乳，讓你們吸，這樣不是比較快嗎？是不是啊？這樣不是比較快嗎？所以，我們的教授常常說：你要去聽人家演講，演講的那些教授，都是三十年的經驗啊！為什麽要聽演講？你在最短的時間，就可以吸取人家的菁華，就一定要聽演講，不聽演講沒有辦法。
好了，我們休息十五分，休息十五分鍾。
[三、業的本質]
[佛教的生命觀，即依有情五蘊的積聚]就是色、受、想、行、識。[及業相的解釋。離開五蘊，根本就不能理解業的相續真相。]沒有五蘊，怎麽樣解釋呢？[五蘊為有情身心的組織，]大家都知道色、受、想、行、識，就是我們身心的組織，構成身心的元素。[有情一切活動的根據。]沒有身心，怎麽活動呢？[「於色見我，令眾生無明所蓋，愛係其首。」]就是在色法著一個我，「見我」就是認為有一個我。於色見我，在一切都有一個我，無時無刻，包括我們睡覺，都有一個我；包括做夢，都跑出一個我。所以，於色見我，著一個我。因為著一個我，能夠令眾生被無明所蓋住。因為於色見我，所以，令眾生無明所蓋，這個眾生被無明蓋住了。他的問題出在哪裏？出在愛，叫做愛係其首，「首」就是首位，就是最先。要討論眾生為什麽人有無明？就是因為貪愛，無所不貪，愈貪就捆得愈死。[(《雜含》六，三四)由於有情愛欲為本的思心所，引發一切身心的活動，即為行業。]行業就是造作，身口意的造作叫做行業。[故行與業，即指思心所引發身心活動而言。]因為身心推論到最後的根源，就是思，思維，然後，啟動我們身心的活動。由愛欲為本，然後，我們思維，啟動我們身心的活動，這個就是業，行（xíng）業。簡單講就是，思心所所引發身心活動而言。[由身心活動而有力用，]「力用」就是顯現在外在的作用，叫做力用。[即稱為業。又分「表業」與「無表業」。]這個表業，譬如說：手啊，腳啊等這個色相，簡單講：表業就是可以表相出來的，生滅相續，類似有，是方便假立的，叫做表業。譬如說：語言或者是我執，都可以從外在的形象表現的。所以，這個表業有兩種意思：一個叫做表義，一個叫做顯境。表義，透過語言、透過肢體，可以表現，透過音聲。或者是顯境，很明顯的境界，也叫做表業。身口意很明顯地境界，顯現在外在，統統叫做表業。簡單講就是，手足等色相，生滅相續之似有表示，好像有所表示，而假立者，其實那還是假相。手足等色相，生滅相續之似有，似有表示，而假立，方便的、假立的。那麽，無表業呢？無表業簡單講，簡單，就是思心所的種子。無表，你表達不出來，那是內心裏麵的東西。如果用方便來講，表業就是身跟口；無表業就是思，內心裏麵的意。[要依業的發展經過說；]業。[一切善惡業，都由於有情於觸對現實時，]「觸對」就是麵對境界的時候。[引起思心所，經過思維的考慮，發動身語行動，在身語行動的時候，]身體和語言行動的時候，[即留有行動的遺痕，]行動的痕跡，身跟語行動過後，留有痕跡，這個痕跡就是無形的業。[這個行動遺痕，即稱為業。]諸位，這樣聽不是很了解，我現在舉個例子，來問問大家，考考大家，看看你能不能體會？講到這個身語行動的遺跡。譬如說：一隻鳥，好，注意聽！一隻鳥從東邊飛到西邊，你很明顯地看到這隻鳥，從東邊飛到西邊，諸位，在空中所飛行的路線，有沒有痕跡？沒有痕跡，怎麽過呢？統統沒有痕跡，你怎麽過呢？有痕跡，不可見。對不對？世界就是這麽奧妙，鳥從東邊飛到西邊，你看不到，有痕跡。沒有痕跡，你怎麽過？是不是？就是水也是一樣啊，諸位，船從東邊（劃水）劃到西邊，確實有沒有從水過？有，水有沒有留痕跡？沒有，看不到啊，有痕跡，似有非有。就像鳥飛過去，空中的痕跡，你說沒有，不對，確實有痕跡，才能從東邊到西邊嘛！對不對？沒有痕跡，怎麽從東邊到西邊？你說有痕跡，拿得出來嗎？拿不出來，來就是這樣。體會得出來嗎？業就是這樣，雖造作，但是存入微細深層意識層裏麵，看不到，可是，記憶在裏麵喔；時節因緣到，又顯現出來，就像候鳥一樣。候鳥，西伯利亞的鳥要過冬，就飛到南方來，不留痕跡；可是，明年呢？它再飛回去，溫暖的時候飛回去，時間到，西伯利亞冬天，這隻鳥又怎麽樣？又循著以前的痕跡，怎麽樣？又飛過來。痕跡，不留痕跡；可是，是存在；存在，又找不到，叫做行動痕跡，就稱為業。所以，業它是無形的，也可以顯現在有形的。[是故業是經過內心與身語相互激動的關係，]一個是內在，一個是顯現在外境，內外互為表裏，不可離。[因此，有說業為色，但無質礙，有說業為心，又無知覺。所以業不能看做單獨個體的性質。]它是綜合身口意的影像。[既不可說為物質，又不可說為精神，是附屬於識的某部分，]所以，業，什麽是業？就是附著在靈魂的怪物。[業雖為有情身心活動的結晶，但又不即是有情的色心，然又非離開有情單獨存在的部分。]業不能離開這個色身講業。[所以古代印度哲學者，說業為靈魂的附著物，要是離開靈魂的主體，即不存在。佛說業為有情身心活動的遺痕，雖不離有情的色心，]不能離開有情的這個色跟心。[但又不即是有情色心的潛能。]意思就是說：如果是潛能存在，那我們將無法轉動業。意思就是，業是我們的潛能，潛能就固定的。意思就是，我們的潛能就存在業，那我們怎麽能夠轉凡成聖呢？又不能說這樣子。我告訴諸位：潛能就是固定的意思。雖不離有情的色心；但也不是有情色心的一種潛能——固定的潛能、我固定的業，不是這樣，我們還可以自轉因緣；如果是潛能，那就固定，就轉不過來了。也不能說它是一種潛能，我們可以轉動的，須要下功夫。所以，在座諸位，這些對業的定義，我都不滿意，《成實論》……小乘有二宗，一個是俱舍、一個是成實。《成實論》對業下的定義，師父最讚歎（師父伸出大拇指）：業者非色非心。說不出所以然，它就是存在，既不能講它是色法，也不能講它是心，不能講心，就是你現在所運用的膚淺意識心，業不是這樣。業如果用海來比喻，可能比較清楚，大海。諸位，這個大海，你如果丟下東西，能夠浮的，這個大海可以浮上來，你可以很清楚地看得到。對不對？可是，大海深處底部的灰塵，很深很深……非常深的一個深海，距離水平麵好幾公裏的深海，那個微塵，那個顆粒微塵就是灰塵，沉澱在大海底的灰塵，蓋在大海底的灰塵，我說那個就是業，用那個來比喻最清楚。膚淺的意識，我們大家都看得清楚。譬如說：你眼睛可以看，耳朵可以聽。對不對？嘴巴可以講話，皮膚可以感覺，這個都是很淺顯的意識，這個大家都很清楚，可以看得到，可以反應。諸位，如果你晚上睡覺的時候，業的意識就開始作用。諸位，我們的色身在停止運作的時候，不是生命就停止。每一個人都有做夢的經驗，你躺著，一個像死人一樣，你也繼續在呼吸，身體統統沒有動，擺在那邊像死人；可是，有一種東西停不了，就是意識——我們的深層的意識。可是，你又不能說它是深層意識，業比深層意識更微細，深層意識還是意識啊，隻是第六意識裏麵比較微細的意識，第六意識有一種叫做膚淺的意識，就是可以透過顯現的境界來感觸的——一種叫做微細意識，微細，第六意識的微細，就是睡覺的時候你做夢，控製不住，眼睛一閉上，妄想一直出來……你也控製不住，你也控製不住啊！是不是？業還比這個更微細。人死的時候，眼、耳、鼻、舌、身，包括你做夢，統統沒有，你晚上做夢，還是第六意識在作用。諸位，那個業，還比微細意識更深。所以，哲學家、科學家、物理學家、化學家、學音樂的、學美術的，哪一個人有辦法突破？哪一個人有辦法去突破？隻有佛有辦法，沒有辦法的。我們為了要生存，靠著後天的學習，我們變成一個雕塑家、雕刻家，我們變成一個藝術家，乃至我們變成一個科學家；可是，內心的心靈的深處，我們靈魂的主體，沒有人能夠了解，太深、也太難，體會不出來。所以，我們必須從看得到的下手，看得到的就是相，無所住，慢慢培養一個清淨自性的潛能開發，以無所住心，行於世間，悟入畢竟空，看起來，所有表現都存在，所有的表現都無所住，一天、兩天……一直培養。念佛的人，一天培養念佛，兩天培養念佛……最後就會灌入業識裏麵，要把好的培養成習慣。諸位，修行沒有捷徑，肯吃苦、肯努力、肯用功、肯體悟，再來就是努力，重複的薰習，拜佛、念佛、行善，再來，放下，一直重複的，有因緣幫助別人，千萬要好好地幫助別人，就這樣子。[《中含·鸚鵡經》說：「彼眾生者，因自行業，因業得報，緣業，]有種種的業緣，[依業，業處，]有種種的業處。所謂業處，就是你善業，投胎善業之處；你惡業，有惡業的地方。[眾生隨其高下處妙不妙。]妙就是好的境界，不妙當然是不好，事情不妙了，那就是很慘的意思，事情不妙了。[……何因？何緣？男子女人壽命極短。]是什麽原因，男子、女子壽命為什麽這麽短？[……何因何緣？……男子女人壽命極長。……何因何緣？男子女人多疾病。……何因何緣？男子女人無疾病。……依業有如是報。」]業報，業報。所以，千萬不要有任何的怨恨，隻要你今天引入了佛門，不管你以前受到事業失敗，賠了多少錢，婚姻失敗也沒有關係，你現在生病也沒關係，當然這個是不好；可是，我要安慰大家的，今天我們有這個學佛的福報，這算是善業之報，真的很不得了的因緣。[由於有情觸對現實境，經過內心身語引起行動的結果，這個行動有善與不善的關係，故影響於有情的生命前途，業為決定有情生命前途的主力。有情生命的長短、高低、美醜、善惡、貴賤、貧富、賢愚、黑白等一切惡趣、]就是惡道。[善趣，都是依業得報，取決於自己善惡的行為，絕不是仰靠上帝的賞罰。]我們是佛弟子，應當了解因果的道理，由業來主導，它是連續性的、流轉性的。
[有情生命前途的一切現象，雖多取決於自己的業力，但業的種類，非常廣泛，略說有三類：]有三類。
[(一)定業不定業。]「定業」就是你固定要受報；「不定」就還可以轉圜的餘地，如果你懺悔，對不對？你有懺悔的心，就像那個她的爸爸把邱小妹……她爸爸喝醉了酒，把邱小妹拿起來丟的、甩的那個，邱小妹死掉了。我那一天看報紙，判四年？判十幾年。法官就問了：你有沒有愛你的女兒啊？這邱爸爸當場在法庭痛哭流涕，哭了很久，這法官知道他是很誠懇的，非常誠懇的。後來他講一句話。法官再繼續問：你有沒有愛你的女兒？他說：我跟人家說，我多愛我的女兒，現在誰會相信？法官就說：我相信你。他本來要判重刑，結果就減了，減輕了，他真的有懺悔心。因為講什麽沒有用啊！據說她的爸爸是很疼他女兒的，他每次都把他女兒打扮得很漂亮，包括隔壁的都這樣講：這個爸爸是真的很疼他女兒，隻是因為一下子喝酒，糊塗了，那個妹妹一直說：爸爸抱抱，爸爸抱抱！他又是單親的。結果因為喝酒、酗酒，喝酒，一下子亂了，她說：爸爸，要抱抱！一起吵……他爸爸受不了，抓起來就摔了，腦震蕩死了！我們佛門也是這樣，我們前世造的業，我們拜佛、念佛、求懺悔，我們有沒有造業，我們不知道；但是，我們洗心革麵，痛改前非，是可以轉業的。一、定業不定業，[善有善報，惡有惡報，這是定業。不定業，也取決於有情自己行為，譬如一個人，犯了國法，依法要處極刑，但因他知過改善，或戴罪立功，因此，極刑]就是死刑。[減為徒刑，]就是有期徒刑。[由極刑減為徒刑，即成為不定。]總統大選，選上了還特赦，還不一定。[這個「不定」由於改過行善所致，非是無條件的不定。有情由持戒，修定，修慧，重業而轉為輕業，也成為不定業。]所以，諸位，要積極地行善，但是，無所住。
[(二)共業不共業。]
南亞大海嘯，你看，它就是共業；這一次台風，去年的敏督利台風，死了多少人？今年死了十幾個人，海棠台風，台灣眾生的共業，是不是啊？台灣眾生的共業。可是，這個業，哪裏有行善，哪裏的共業就會轉。就我們講堂，物以類聚，你知道嗎？物以類聚。我們今天進來講堂的人，聽經聞法，就世間來講，都是大善良的人，沒有善良的人，他絕對不會說：我要進來聽經聞法。他去外麵喝酒、打牌、殺人、放火、搶劫，什麽都幹，他怎麽有時間來這裏，坐在這裏聽經聞法呢？是不是啊？所以，共同的善業，物以類聚嘛，我們聚在一起，我們這一群，都想往生極樂世界的，世間的大善人，臨命終的時候，就與諸上善人，俱會一處。鐵跟鐵才會相吸的，磁場相同，就會吸過去，知道嗎？磁場相同，就會吸過去。你現在就是種極樂世界的因，極樂世界的因種下去，因緣具足，你就吸引到極樂世界去，他有共業嘛！還有一種不共業，譬如說：這台風，一刮台風，哇！淹大水，有的斷橋，還有房子倒塌，被海水、被大水、大雨衝走了；高雄，都好好的，目前高雄都好好的。你看，同樣一個台風，是共業所感，橫掃過台灣；可是，每一個人，每一個區域的報不一樣。好，共業裏麵有別業，別業裏麵有共業，譬如說：在座諸位，我們講堂是共業所感，對不對？可是每一個人身體不一樣、麵相不一樣，福報不一樣，共業裏麵的別業。好，每一個人的別業不一樣喔，可是，每一個人都有眼睛，都有耳朵，都有嘴巴，都有這個色身。對不對？別業裏麵有共業，共同有眼睛嘛！共業裏麵有別業，雖然生存在台灣，它是一個共業所感的台灣，大家都要承擔一切的災難；可是，有的人可以躲過災難，有的沒有辦法，共業裏麵有別業。就像我們講堂，共同的善業所感；可是，每一個人的福報不一樣，共業裏麵有別業。什麽叫做別業裏麵有共業？每一個人統統不一樣，都有差別；可是，每一個人都有眼睛，都有鼻子，都有嘴巴，別業裏麵有共業。大家都有視神經，大家都有耳膜神經。對不對？別業裏麵有共業。好，共業不共業。
[依自作自受原則，一人做事，一人承當。但人類自他共依的社會，有時一人做事，不但影響了自己，同時還影響到他人，甚至整個國家民族都受到他的影響。就如一人作亂，勾聯異族的叛變，從影響自己部分說，即是不共業，從影響他人方麵說，即是共業。]一人作亂，勾聯異族叛變，影響自己的部分說，當然是不共，因為是他造的嘛！可是，他一個人造的業，影響的層麵很多，影響他人方麵，就是共業。對不對？就是這樣子。譬如說：一個領導者政策錯誤了，就影響整個國家。[自己的不共業遭遇病苦疾難，隻有忍受，他人的共業方麵，隻有相拒相攝，]「相拒」就是不即，「相攝」就是不離。所以，這共業、別業，有存在微妙的關係，微妙的關係。相拒會互相抗拒，抗拒就是別業，你就是你，我是我。是不是？你是你，我是我，這是別業；相攝就是共業，沒辦法離開。你離開台灣，也沒辦法離開這個地球。我們把地球的環境搞砸了，所有地球的後代子孫都受遭殃，包括我們也受遭殃。所以，不即不離，別業裏麵有共業，共業裏麵有別業，[構成一個複雜的社會。個人的不共業，隻有自己努力改善，但社會的共業，必須大眾共同努力改進，或挽救。如遇到天然災難，如水災、地震等，即要社會群策群力共同救濟。]
[(三)引業與滿業。]
諸位，顧名思義，這個很多人搞不懂這兩個名詞。引業就是決定性的牽引，決定性的牽引。強大的引導你去投胎轉世，這個叫做引業。滿業用一句現代話，就是你該享有多少的福報，它就會給你灌滿。
好，這樣譬喻如果聽不懂，引業就是強大的業力，拖引著你去投胎，這是引業。是不是？好，再來，諸位看，我的桌子，滿業。這個是什麽？茶杯，小的茶杯。這個是什麽？大的茶杯。如果茶杯裏麵的水，比喻作福報。來，滿業，諸位，沒有福報的人，這一杯水把它灌滿了，就這麽一點點水；這一杯是不是更大杯？他會把它灌滿的時候，這一個人出世，慢慢地灌滿，他今生今世的福報就這麽一點點，他滿了，就這麽一點點。體會得出來嗎？滿了就是這樣子而已，他還把它灌滿喔！這個杯子把它灌滿，水量就比較大；如果我拿一個大水桶，把它灌滿，水桶的水是不是比較大？一隻狗也是這樣子啊，你看有的狗，給人家抱抱，這隻狗還有好東西吃，還有狗的SPA，現在太了不起，這好狗命！這狗還抱到床上去睡覺，牽出去運動，多疼這隻狗啊！你看，受到主人的嗬護。德國有一隻狗，它的財產幾億，為什麽？它的主人死的時候，把所有的財產繼承給這隻狗，德國喔，真是好狗命啊！好，有的狗不一樣，你看有的狗，皮膚病，開始癢，它坐在那邊就……那個狗就這樣子（抓身體）。我們那個狗，眼睛瞎了，有的狗，你看，丟在路旁，還沒有人要撿，要做狗肉也不夠資格，沒有人要吃它，太醜了，還得皮膚病，誰要寵它？沒有人養，這狗走到哪個地方，人家用腿一踢。（狗叫幾聲）跑走了。你看，多悲哀的一件事情，那條狗！連一條狗的福報都差別這麽大，因為福報滿了，它就這樣子嘛，最多最多，福報滿了，就這樣子。所以世尊告訴我們：要在因地上下功夫，你才有福報，而現在你所有的享受，莫強求，不是自己的福報，你擁有它，它就是一種災難。真的，災難！有的人做事業，做了很多，賺了很多錢，有一天重感冒，去給醫生檢查，醫生說：大企業家，林董，林董！你不知道你得肝癌末期第三期嗎？我不知道呢！賺了很多錢，時間到，走了，沒有時間享受，沒有福報享受，他的福報就這樣子。
像我也是一個沒有什麽福報的人，我以前過農曆年，穿一件新衣服，人家放了衝天炮，咻！砰！新衣服爛掉、破掉。我到同學家，他用一個最好的水床讓我睡覺，我一翻過來，～～～翻過來，～～～第二天醒過來，我睡在地上。他說：喂！林同學，你怎麽睡在床鋪下呢？沒有那個命享受，沒有那個命，真的，我就是那種撿得愈便宜的東西，我用得愈適合，真的！我多沒有福報？我去紐西蘭（新西蘭），我從小到大，都沒有買過什麽衣服，好一點的衣服，你知道嗎？都是撿哥哥的、撿美軍顧問團救濟的，因為第七艦隊以前在中山北路。美國人救濟的，我們就去領，領那個麵粉啦、衣服啦，這人家救濟的。好不容易我出家，有一點福報了，到新西蘭去買那個羊毛，因為羊毛沒有殺生，羊毛沒有殺生，他們經過改革的，就是很暖和的，看起來也看不出什麽羊毛，就是裏麵質料，因為他是剃毛，把羊毛剃起來，我知道這個沒有殺生，沒有關係。就買了一件，台幣，折合台幣兩千多塊，你知道嗎？新的，多不可思議，回來以後，我們法可師幫我洗了以後，那一件本來LL的，現在剩下小嬰兒可以穿，一點點，不相信，我拿來給你看，你就知道，一點點！這麽大洗下去，嚕……一輩子才買這一件比較好的衣服，就縮水了，縮水。我這種命真是淒慘，很淒慘，沒福報，沒福報可以穿漂亮的衣服，沒辦法，還是這套六百、一千元的湊合著穿，沒辦法，真的，就是沒有那種福報，沒有福報。
這個引業跟滿業，今天時間到，明天，我們一個鍾頭以內就可以講完，第一堂課上課，大概三十分鍾、四十分鍾，不一定，如果講詳細、精彩一點，就一個鍾頭，師父不要趕功課，就是希望大家能夠聽得津津有味，能夠聽得獲益匪淺，希望引起大家的興趣，也了解佛法的可貴，大家珍惜今生今世的因緣，不要放棄，隻要起步，永不嫌遲。所以，明天我們從68頁的引業跟滿業開始講。好，很難得，師父一生一世的課程，講到明天截止。那麽，我是退而不休，我這個課程結束以後，再來，接下去要準備新加坡跟香港的演講。那麽，我這個身體要靜養一下，要靜養一下，有一點高血壓，年紀大一點，有這個病，也不是很高啦，控製一下就行。那麽，一生一世的這個責任，我就完成，再不修行，也不是我的辦法，我也拿你沒有辦法。我下半輩子要做什麽呢？要傾全力以赴地念佛，希望能夠念到自知時至，念到上品上生。當然，我會像李炳南老居士，譬如說：一個禮拜一堂課就好。我是退休，退而不休，慢慢地……孩子——法師、這些居士，慢慢地成長，慢慢地成長。生死重要，無常迅速，歲月不饒人，一點都不能夠馬虎，一點都不能夠敷衍，騙得了自己，騙得了別人，騙不了生死。知道嗎？你有時候會欺騙自己，覺得自己很有修行，有時候會欺騙眾生，覺得自己很行、很有修行，這些都可以欺騙眾生；但是，有一點你欺騙不了，麵對生死的時候，你騙不了你的生死，騙不了自己的業。
好，今天就講到這個地方，明天七點半。好，下課！
注2.滅盡定：又作滅受想定、滅盡三昧。心不相應行法之一，俱舍七十五法之一，唯識百法之一。即滅盡心、心所（心之作用）而住於無心位之定。與無想定並稱二無心定，然無想定為異生凡夫所得，此定則為佛及俱解脫之阿羅漢遠離定障所得，即以現法涅槃之勝解力而修入者。聖者遠離無所有處之煩惱，其定之境地可喻為無餘涅槃之寂靜；故為入無心寂靜之樂者，乃依修此定，即可生無色界之第四有頂天。諸宗派對此定有各種異說，如說一切有部主張此定別有實體；但經量部、唯識宗等不認其為實法，唯於心、心所不轉之分位假立此定，唯識宗且以為在此定中未斷滅阿賴耶識；分別論者則謂，入此定之聖者，其想與受已滅，然仍有細心未滅。
另據《宗鏡錄》卷五十五所舉，滅盡定與無想定有四種不同：(一)證得者之異，即滅盡定為佛、羅漢所證出世間之定；無想定則為凡夫、外道所證世間之定。(二)祈願之異，即滅盡定者唯求出世功德；無想定者則求世間樂果。(三)感果與不感果之異，即滅盡定為無漏業，不感三界生死果報；無想定則為有漏業，能感無想天果報。(四)滅識之異，即滅盡定能滅除第六識，兼能滅第七識之染分；無想定僅滅除第六識分別之見，其他諸邪見尚未能斷盡。〔中阿含經卷五十八、品類足論卷一、大毘婆沙論卷一五二〕（參閱「無想定」5124）[1]p5509——《佛光大辭典》
三細六粗：語出大乘起信論。根本無明起動真如，現出生滅流轉之妄法（迷之現象），其相狀有三細與六粗（九相）之別。細者，無心王與心所之分，其相微細難測；粗者，心王與心所相應，其作用之相粗顯。
三細即：(一)無明業相，略稱業相。指從真起妄的初動之相。即由根本無明起動真如之最初狀態，乃枝末無明中之第一相，此相尚未能區別主客之狀態。(二)能見相，又稱見相。指見初動之相。又稱轉相。依初動業識，轉成能見之相。此係依前述無明業相所起而認識對象之心（主觀）。(三)境界相，又稱現相、境相。由前轉相，而妄現境界之相。蓋能見相既起，則同時妄現此認識對象（客觀）。
六粗即：(一)智相，依境界相妄起分別染淨，於淨境則愛，於染境則不愛，稱為智相。(二)相續相，依智相分別，於愛境則生樂，於不愛境則生苦；覺心起念，相應不斷，稱為相續相。(三)執取相，依前之相續相，緣念苦樂等境，心起執著，稱為執取相。(四)計名字相，依前之執取相，分別假名言說之相，稱為計名字相。(五)起業相，依前之計名字相，執取生著，造種種業，稱為起業相。(六)業繫苦相，繫於善惡諸業，有生死逼迫之苦，不得自在，稱為業繫苦相。
依此，若由細相進入粗相，即由不相應心之阿賴耶識位進入相應心之六識位，迷之世界乃隨之展開。是故，若欲抵達悟境，須由粗相向細相邁入。凡夫之境界為粗中之粗（六粗後四相）、菩薩之境界為粗中之細（六粗前二相）及細中之粗（三細後二相）、佛之境界則是細中之細（無明業相）。此外，若以三細六粗配五意，則三細依序配業識、轉識、現識，智相配智識，相續相配相續識。若以之配六染心，則三細依序配根本業不相應染、能見心不相應染、不斷相應染，執取相及計名字相配執相應染。若以之配四相，則業相配生相，能見、境界、智、相續等相配住相，執取、計名字等相配異相，起業相配滅相。〔釋摩訶衍論卷四、大乘起信論義疏卷上之下、起信論疏卷上、大乘起信論義記卷中本〕[1]p617——《佛光大辭典》
三細六粗：《大乘起信論》用語。三細與六粗之合稱。為根本不覺所生之三種微細相，以及更以境界為緣而生起之六種粗顯相。《大乘起信論》雲（大正32·577a）︰
「依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。雲何為三？一者無明業相。以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者能見相，以依動故能見，不動則無見。三者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。」
可知三細者，即無明業相、能見相、境界相，因其相微細難知，故名三細。茲分別略釋如次︰
（1）無明業相︰又稱業相。謂在靜止狀態之真如，即心之本體依無明開始動搖時之相。因未能辨認能所主客，所以是迷界原始之狀態。業為動作義，有動作便有苦，對苦果說，初動是原因，故亦有業因義。
（2）能見相︰又稱見相、轉相。「轉」為「轉起」之意，一旦動搖便不停止，既已動搖現業相，即一轉而起能緣之主觀見照作用。雖曰能見，但非如用肉眼見物，而是極微細之認識作用，故名所緣不可知。
（3）境界相︰又稱現相。不起見相則無境界相，既有主觀見照作用在前，故客觀之對象，即隨而顯現。
上列三細，可以鏡、物作喻︰業相如鏡麵，見相猶鏡麵能照物，現相則如因鏡能照而映現萬象。
所謂六粗，即以現相之境界為緣，所生起之六種迷相。《大乘起信論》雲（大正32·577a）︰「以有境界緣故，複生六種相。雲何為六？一者智相，依於境界，心起分別，愛與不愛故。二者相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者計名字相，依於妄執，分別假名言相故。五者起業相，依於名字，尋名取相，造種種業故。六者業係苦相，以依業受果，不自在故。當知無明能生一切染法，以一切染法皆是不覺相故。」
茲分釋如次︰
（1）智相︰對前境界相，不知彼是現於主觀心內之幻影，執為心外之實在而起染淨、善惡、是非、愛憎等分別。智為分別之意，如對現於鏡麵之影像，誤認其有實體。此係俱生法執。
（2）相續相︰依前智相所起善惡、愛憎等妄分別之益加堅強，而對愛好之境感樂，對憎惡之境感苦，愛憎之念與苦樂之情相應，繼起相應不斷。此是分別法執。
（3）執取相︰依前相續相緣念苦樂境界，常住持苦樂之境，執著益深，遂起我執。此為俱生我執。
（4）計名字相︰對前相住持執取益加深刻，且於所取之相，設種種名字、言句，以致對怨親、美醜等名起愛憎之念。此是分別我執。
（5）起業相︰指依前計名字相，構造苦樂、怨親、愛憎等名稱，惹起貪嗔等煩惱，致使身口二業起善惡之活動。
（6）業係苦相︰指係於善惡諸業，感生死苦果，乃至輪回無窮。
上列六種相，較三細相更為可知，較粗顯，故稱六粗。然而六粗中前四相皆屬意業，是我法二執的煩惱。若配於惑業苦三道，則前四相為惑，起業相為業，業係苦相則相當於苦。
此三細、六粗之九相，總攝一切染法，且隻依不能了知真如真麵目之根本無明而起。故多種不同染法歸結於根本無明，皆是無明中之狀態，不覺中之差別相。
［參考資料］《大乘起信論義疏》卷上；《大乘起信論義記》卷中（本）；印順《大乘起信論講記》；久鬆真一《起信の課題》。——《中華佛教百科全書》
六粗：又作六麤、六麤相。眾生迷妄之生起次第係由根本無明而生出三種細微之相（稱為三細），複緣三細中現相之境界而生起六種粗顯之相，稱為六粗。即：(一)智相，謂不能了知現識所現之境界乃自識所現之幻影，妄生智慧而分別諸法。為俱生起之法執。(二)相續相，謂依智相之分別，於愛境生樂覺，於不愛境生苦覺等，種種迷妄相續不斷。為分別起之法執。(三)執取相，謂不能了知苦樂等境為虛妄不實，常緣念其境界，住持苦樂，於心起著。為俱生起之煩惱。(四)計名字相，謂依前之顛倒，於所執相上更立名字，計度分別。為分別起之煩惱。(五)起業相，謂著相計名，遂發動身口，而造種種善惡諸業。(六)業繫苦相，謂係於善惡之業而感生死之苦果，不得自在。 六粗之中，前四相為惑因，第五相為業緣，第六相為苦果。〔大乘起信論、大乘起信論義疏卷上之下〕（參閱「三細六粗」617）[1]p1292——《佛光大辭典》
注3.渧tí：古同「啼」，啼哭。dī：古同「滴」。dì：⑴水慢慢滲下。⑵精液。
注4.乾闥婆：又作健達縛、犍闥婆、彥達婆、乾踏婆、乾踏和、巘踏縛。意譯為食香、尋香行、香陰、香神、尋香主。
<</SPAN>一>指與緊那羅同奉侍帝釋天而司奏雅樂之神。又作尋香神、樂神、執樂天。八部眾之一。傳說不食酒肉，唯以香氣為食。此類神有眾多之王及眷屬，法華經序品載有四乾闥婆王；大寶積經卷十三律儀會則謂有十億乾闥婆王；新華嚴經卷一世主妙莊嚴品中亦揭出二十餘乾闥婆王之名。蓋乾闥婆原為婆羅門教崇拜之群神，於夜柔吠陀舉出二十七、阿闥婆吠陀亦舉出六三三三之多。有關之神話甚多，其狀貌說法不一，或謂身上多毛，半人半獸，或謂豐姿極美。印度古神話謂，吠陀時代之乾闥婆奉侍帝釋天之宴席，專事歌唱奏樂。據大智度論卷十所載，犍闥婆王至佛所彈琴讚佛，三千世界皆為震動，乃至摩訶迦葉不安其坐。諸經中多以之為東方持國天之眷屬，為守護東方之神。又為觀音三十三應化身之一。補陀落海會軌載，其形像為身赤肉色，如大牛王，左手執簫笛，右手持寶劍，具大威力相，髮髻有焰鬘冠。〔長阿含卷十八世記經閻浮提品、大智度論卷五十四、維摩經玄疏卷五〕
<</SPAN>二>指欲界「中有」之身。多用音譯健達縛。欲界眾生肉體死後，神識尚未覓得另一新肉體之中間時期（中有），唯以香為食，故有此稱。大毘婆沙論卷六十九、俱舍論卷九等載，入母胎時須有三事合會，即：(一)母體調適，(二)父母交愛和合，(三)健達縛正好現前。故知其為入母胎三種條件之一。其入胎前，必起顛倒心，馳於欲境。即先憑其業力所起之眼根，雖在遠方，能見所將投生處之父母交會，若此健達縛為男者，則緣其母而起男欲，生愛染心，若為女者，則緣其父起女欲；反之，若違逆此二緣，便起瞋恚心。或謂此類說法，乃由印度神話中之好色神（常窺新婚夫妻之閨房）轉變而來者。又健達縛中，少福者食惡香，多福者食好香。〔中阿含卷五十四?帝經、俱舍論光記卷九、唯識二十論述記卷上〕
<</SPAN>三>西域之習俗，稱呼藝人為乾闥婆。彼等不事王侯，不營生業，唯尋諸家飲食之香氣，便往其門作諸伎樂而乞求，故有此稱。〔法華經玄讚卷二、唯識二十論述記卷上〕
<</SPAN>四>全稱栴檀乾闥婆神王。乃束縛彌酬迦等十五鬼神，守護胎兒及孩童之神。又以此神王為本尊所修之法，稱為童子經法、乾闥婆法。〔護諸童子陀羅尼經、童子經念誦法〕（參閱「童子經法」5169）[1]p4371——《佛光大辭典》
結胎五位：指人在胎位中之五種相狀。即：（一）揭邏藍，即雜穢之義。人於胎位中之初七日內受質之相，狀如凝酥，稱為揭邏藍。（二）頞部曇，即皰、胞胎之義。人於胎位中之二七日內形成之相，狀如瘡皰，稱為頞部曇。（三）閉屍，即凝結之義。人於胎位中之三七日內形成之相，狀如厚肉，稱為閉屍。（四）健南，即凝厚之義。人於胎位中之四七日內形成之相，狀漸堅硬，稱為健南。（五）缽羅賒佉，即形位之義。人於胎位中之五七日後，四肢及諸根具足，稱為缽羅賒佉。［增一阿含經卷三十、北本大般涅盤經卷三十八、俱舍論卷九、慧琳音義卷十四、卷二十六、玄應音義卷二十三］——《佛學大詞典》
胎外五位：「胎內五位」之對稱。俱舍論卷十五將人自出生後之一生，分為五段。即：（一）自出生後至六歲間為嬰孩，（二）七歲至十五歲為童子，（三）十六歲至三十歲為少年，（四）三十一歲至四十歲為中年，（五）四十一歲以後為老年。大毗婆沙論卷一一四則謂初生、嬰孩、童子、少壯、衰老為五位，即將初生與嬰孩分開，合少年與中年為少壯，計五位。數論外道則將少年時與中年時合稱為少壯時，故僅有四位。［南本涅盤經卷三十四、順正理論卷四十、顯宗論卷二十一］——《佛學大詞典》
五位：指五種類別。<</SPAN>一>部派佛教將一切法分為五種。又作五事、五法、五品等。即：(一)色法，指物質界。(二)心法，指構成心主體之識。(三)心所法，指心之作用。(四)心不相應行法，非色法、心法而與心不相應之有為法，例如「生住異滅」，便是說明存在之現象。(五)無為法，其生滅變化並非因緣所作，亦不起作用。
俱舍論等，更對此五位加以分類，將色法析為十一種、心法一種、心所法四十六種、不相應行法十四種、無為法三種，合計七十五種，故有「五位七十五法」之稱。大乘唯識宗則分心法為八種、心所法為五十一種、色法十一種、不相應行法二十四種、無為法六種，合計百種，故稱「五位百法」。以俱舍等宗派而言，五位之順序為：色、心等，此乃認為心外之對象實在而有，由此再起內心之心、心所。而唯識宗則提出不同之主張，即以心、心所等順序表示諸法皆唯識所變現，其本身並無實體。〔俱舍論卷四、順正理論卷十、成唯識論卷七、百法明門論疏卷上、成唯識論述記卷七末〕
<</SPAN>二>指大乘五位，又作唯識五位、唯識修道五位。唯識宗將大乘菩薩之階位分為五等，即：(一)資糧位，即含攝有漏善以達佛果之位。指十住、十行、十迴向等諸位菩薩，以福德智慧為助道資糧，故稱資糧位。十住、十行、十迴向之菩薩階位又稱大乘三賢位。其中，十住偏重修理觀，十行偏重修事觀，十迴向多修理事不二觀。此類修行稱為大乘順解脫分，雖已能斷除分別二執之現行，然對於能、所取之種子依舊潛伏未除，此係唯識五位中最初伏障之階段。(二)加行位，指四加行（暖、頂、忍、世第一）位菩薩，由得福智資糧，加功用行而入見道（歡喜地），住真如位，稱為加行位。即於資糧位所積集之善，更進一步為得無漏智而加力修行之位。此位能達「無二我」而「有二無我」之境界，然心中仍變帶「如相」現前，故仍非實住之唯識境界，稱為大乘順抉擇分。(三)通達位，又作見道位。初地菩薩體會真如，智照於理，得見中道，故稱通達位。即證得初無漏智，並體得真如理之位。此係修行第一大劫之成熟階段，相當於初地之入心，故又稱見道位。(四)修習位，又作修道位。指二地至十地菩薩，得見道已，為斷除障，複修習根本智，故稱修習位。即於通達位證得真如理，再反覆修習之位。(五)究竟位，指妙覺佛證此果位，最極清淨，更無有上，故稱究竟位。即指佛果之位。〔成唯識論卷九、大乘阿毘達磨集論卷五、瑜伽師地論卷六十四、唯識三十論頌、大乘法相名目卷一中〕
<</SPAN>三>指小乘五位，即：(一)資糧位，又分三位：五停心、別相念（各別觀察四念處）、總相念（總觀察四念處）。(二)加行位，其位有四：暖位（未見智火，已得暖相）、頂位（觀行轉明，如登山頂悉皆明了）、忍位（於四諦法忍可樂修）、世第一位（雖未能證理，而於世間最勝），此四位加功用行，取證道果。(三)見道位，指聲聞初果斷三界見惑，見真空之理。(四)修道位，指第二、三果修四諦道法，斷欲界思惑。(五)無學位，指聲聞第四果阿羅漢，斷盡三界見思惑，真理究竟，無法可學。〔天台四教儀集注卷下〕
<</SPAN>四>對於心之狀態，禪宗亦分為五位。曹洞宗之祖洞山良價為舉示修行者，而提出五位之主張，稱洞山五位。可分為正偏五位與功勳五位二種。(一)正偏五位，指正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到等五位。正是陰，意即真如之本體；偏是陽，意即生滅之現象。正中偏指平等中存有差別；偏中正指差別即平等。基於此，作靜中之動之修行工夫，則謂正中來；動中之靜則為偏中至。兼以上二者，達於自由自在之境界，即謂兼中到。對此，曹山本寂曾以君臣為例而說明之。(二)功勳五位，指向、奉、功、共功、功功等五者。即知眾生本具佛性，求達佛果（向），為證佛性而修行（奉），見佛性（功），雖已達自由之覺位，尚有其作用（共功），最後更超越前者，而達自由自在之境界（功功）。〔景德傳燈錄卷十七、曹山元證禪師語錄、洞上古轍卷上〕（參閱「洞山五位」3869）[1]p1087——《佛光大辭典》
再生：即重生。指死後重新複活；或指入於某一信仰，開始一種新生活；或指再次出生於世間。佛教採用印度固有之輪迴思想，以業說為基礎，而設立佛教獨特之輪迴說。此說強調由於過去之善惡業而產生現在之善惡果報，進而以現在之善惡業亦能招感未來之善惡果報。行惡業者，必生於地獄、餓鬼、畜生等惡趣中；守五戒等善業者，其果報可再生於人間或天界中；若聽聞佛陀教法，並能實踐力行者即能斷除業障，遠離六道輪迴，而到達覺悟了脫之境界。至大乘佛教時代，則特別強調利他之思想，認為自利利他皆圓滿之菩薩，為救度眾生，遂示現種種形相，再入世間引導迷妄之人類，使其達到覺悟之境界，故提倡自利利他之菩薩行。 此外，再生亦指比丘，因其生於人界時，是為初生，受戒後，是為第二生，故稱再生。[1]p2198——《佛光大辭典》
注5.業處：又作行處。即業止住之所。為成就禪定之基礎，或修習禪定之對象。此係南傳佛教重要教義之一。修習禪定時，必須選擇適應自己性質之觀想方法與對象，俾使禪定發揮效果。此種觀想之方法、因緣、對象即是業處。 清淨道論有四十業處之說，即：(一)十遍處，指地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、光明遍、限定虛空遍。(二)十不淨，指膨脹相、青瘀相、膿爛相、斷壞相、食殘相、散亂相、斬斫離散相、血塗相、蟲聚相、骸骨相。(三)十隨念，指佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、死隨念、身至念、安般念、寂止隨念。(四)四梵住，指慈、悲、喜、捨。(五)四無色，指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。(六)食厭想。(七)四界差別。上述七項總共為四十業處。
又觀無量壽經所說之清淨業處，一般解釋為「以清淨業所感得之處所」（淨土）之意，而視之為淨土之異名；然其原語 karma-sth?na 並無「以業所感得之處所」之意，且此語亦不解釋為十不淨等之不淨觀，而應解釋為有關佛與淨土之清淨觀想。
此類業處之法盛行於現今南傳佛教諸國，由於特重師徒相承，遂趨於祕密化，而有業處阿闍梨（梵 karma-sth?n?c?rya）之產生。〔善見律毘婆沙卷一、觀無量壽經義疏卷上、觀經疏卷二〕[1]p5500——《佛光大辭典》
注6.定業不定業：即定業與不定業。謂善、惡之業所招感之果報有定與不定之別。分為招感結果之定與不定、招感結果之時的定與不定、時與果之定與不定等三種。
(一)果之定與不定。據瑜伽師地論卷九以下、俱舍論卷十五等載，決定受異熟果之業為定業，受果不定之業為不定業。其間有輕、重之分，由三因緣而成者為重業，即：(1)由意樂而成者，謂造業之動機為強烈之煩惱；或以善心深思惟者，其業必重。(2)由加行而成者，謂行為無間斷而鄭重造作者，是為重業。(3)由功德田而成者，謂造業之對象為有恩之父母、有功德之佛法僧等，此必為重業。具有上記三因緣之任一種業，必屬重業、定業，否則即為輕業、不定業。
(二)時之定與不定。據瑜伽師地論卷九以下、阿毘達磨集論卷四、成實論卷八、俱舍論卷十五、大乘義章卷七等載，時之定者有三種，稱三時業、三時報業或三報業，即：(1)順現法受業，略稱順現業。乃現在世作業，現在世引生果報。如入慈無量心定、四靜慮或滅盡定者，由其功德出定時，於身具備無量功德。或對以佛為上首之僧眾作善惡業，或以猛利之意樂方便作善惡業者即是。(2)順生受業，又作順次生受業，略作順生業。即此生所作業於次生招感果報，如五無間業於次無間之生受果。(3)順後受業，又作順後次受業、順後業。指此生所作之業於次生以後感果。
(三)時與果之定與不定。依瑜伽師地論卷六十載，業有四種，即：(1)異熟定，謂受果已定而時不定。(2)時分定，謂受果之時已定，而所受之果不定。(3)俱定，謂受果、受時皆定。(4)俱不定，謂受果、受時皆不定。唯識論了義燈卷五，以俱定為定業，其他三者為不定業。
俱舍論卷十五就定與不定業列舉四業、五業、八業等三說：(一)四業，包括順現業、順生業、順後業、不定業。(二)五業，除四業之前三業外，不定業又分異熟定時不定、異熟不定時不定二種，合為五業。(三)八業，謂順現、順生、順後等三業各分為時果俱定與時定果不定二項，成為六業，再分不定業為時不定果定、時果俱不定等二業，合為八業。
阿毘達磨集論卷四列有三種決定受業，即：作業決定、受異熟決定、分位決定等。依阿毘達磨雜集論卷七之闡釋：(一)業決定，謂由於宿業力，在此生中必定會造作某種業。(二)受異熟決定，謂必受之果已決定。(三)分位決定，謂順現、順生、順後等受果之受時已定。〔顯揚聖教論卷十九、百法問答鈔卷三〕[1]p3182——《佛光大辭典》
注7.共業不共業：共業，謂眾生共通之業因，能招感自他共同受用之山河、大地等器世界，此乃依報之業；而個人之業因，能招感個人受用之五根等正報之業者，則稱為不共業。俱舍宗以因之自體為共業；唯識宗則以共業為資助共相種子，令其起現行之增上緣。就種子而論，此共業、不共業為能感之業種子，而依、正二報之親因緣種子，則為共相、不共相種子；共業、不共業之業種子，能資助親因緣之共相、不共相種子，而令其生起現行。然善惡業所起之現行，隨起即滅，故助他之功能劣弱，但其所薰之業種子相續流注，能資助當來之異熟果，此功能強勝，故唯識宗專就種子而論共業不共業。〔大毘婆沙論卷一三四、大乘阿毘達磨集論卷四、阿毘曇心論經卷二、俱舍論卷十一、成唯識論卷二、成唯識論述記卷三本〕（參閱「親因緣」6292）[1]p2198——《佛光大辭典》
不共業：「共業」之對稱。指有情各自依身所感之善惡業。反之，眾生共通之業因稱為共業，能感自他共同受用之非有情數之法。其中，關於業之相續，唯識家立有業種子，就中以不共業所熏之業種子稱為不共種子，此種子於阿賴耶識中成熟，由其力變現有情之色根等。然瑜伽師地論卷六十於非有情數之法，亦分共不共業之所生。又據瑜伽師地論略纂卷十六載，共業所感之中，山河等為共中共，田宅等為共中不共；不共業所感之中，如自身之眼根為不共中不共，扶塵根等具有他受用之義，是為不共中共。〔順正理論卷十八、卷三十三、大乘阿毘達磨雜集論卷七、成唯識論卷二、成唯識論述記卷三本〕（參閱「不共相」966、「共業不共業」2198）[1]p968——《佛光大辭典》
