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正文
第一義諦 慧律法師 第二集 之123
2012年彰化供佛齋僧大會 彰化體育館 2012.8.26
之1：
各位尊敬的諸山長老；各位尊敬的比丘、比丘尼；還有我們的護法居士大德；以及我們尊敬的卓伯源縣長，還有各位領導、各位長官的蒞臨。
今天是2012年8月26日，26，星期天。去年是第一次演講，有答應主辦單位要講三年，去年裏裏外外有眾多的法師留下來，還有居士留下來聽經，來莊嚴這個法會，本人感到無限的安慰，畢竟佛教是出家、在家，我們是一體的，能夠踴躍的來隨喜、參加，佛教就會蒸蒸日上。
去年講完了，有很多人反應，就是樓上很多人反應，說是會回音，就是講出去以後，樓上的聽不清楚，樓下的法師比較沒問題。我們今年的這個音響，有換另外一家公司，我們現在簡單調查一下，從我這個中間線，左邊先調查，諸位！聽得到、聽得清楚的，左邊的請舉手。喔！那今年的效果不錯了。右邊的，聽清楚師父在講什麽的，請舉手，喔！謝謝，謝謝，謝謝！（大眾鼓掌！）因為去年有一個遺憾，就是樓下在笑，上麵的人不曉得在笑什麽，那今年就。。。。。。。音響聽說也花了不少錢，因為我有給他建議，我有給他建議。
早上齋僧供佛，下午弘法，是等量齊觀的，有福一定要有慧，福慧是兩足尊。那麽今天的音響如果沒問題，演講起來就更起勁兒，非常的感謝主辦單位重視弘法，今天來講應該就沒有回音了。接下來，今天是我第二次、第二年的這個齋僧供佛的演講，第二年。
在座諸位！看到這麽多的法師、比丘、比丘尼留下來，我深受感動，再一次的向諸山長老說聲謝謝，（大眾鼓掌！）也感恩這些比丘、比丘尼留下來，我們互相研討佛法，謝謝，非常謝謝！接下來，我們再一次感謝主辦單位，再一次給後學一次機會，如果整個佛教就像一部車子的話，我就像一個小螺絲釘，扮演一個小角色，那麽這個小角色也要把它扮演好，諸位不嫌棄，我們就齊聚一堂，共同來研討。
諸位！我不敢說今天來教大家佛法，不敢這樣講，因為在台灣有修有證的、修苦行的、然後《華嚴經》一個字一拜的、精進行般舟三昧的比比皆是，我慧律實在是很慚愧，不敢在關公麵前耍大刀，也不敢在孔子麵前賣文章。
弘法的法師的知見，就像開飛機的駕駛員，如果這個法師的知見出狀況了，那麽，整個佛教就會偏差。所以，弘法的法師，他就像開飛機一樣；所以開飛機的人非常非常重要！因此學佛的人，這一輩子最重要的，他就是入佛正見，要進入佛的正見。處世，態度決定一切，處世就是人與人相處，我們態度要柔軟心，腰要柔軟，要恭敬心、虔誠的心，態度非常的重要。所以，處世，你的態度決定一切，你再大的才幹，就會毀掉（在）一個傲字，就是驕傲的意思，你很有才幹，但是卻狂妄，那麽你這一輩子就一定會毀掉。所以這個處世，態度決定一切。修行，知見決定一切，釋迦牟尼佛這一輩子來示現人間，就是一個責任，令一切眾生開佛知見、入佛知見、示佛知見、悟佛的知見，開、示、悟、入佛的知見，這個是最重要的。所以，在座諸位！我們所有的出家、在家居士能夠入佛的正見，那麽我們就跟釋迦牟尼佛同一鼻孔出氣，我們就是釋迦牟尼佛左右邊的人，與世尊同行；如果不入佛正見，我們就跟邪魔外道走在一起。所以，這個知見決定一切，對我個人來講，我把每一次的弘法演講，比喻作一場智慧的正見，與邪執見、惡知見的戰爭，對我個人來講，我非常的重視這個弘法。有的人程度比較好，上台可以馬上就講；我的程度比較差，我要一次這樣上台演講二個半鍾頭，我統統要準備三個月，三個月！為什麽呢？（大眾鼓掌！）因為我要對自己所有的每一句話、每一個典故、每一種比喻，都要負責任，因此我把每一次的弘法演講，比喻作一場智慧正見與邪見、惡知見的戰爭。
那麽主辦單位一直再三的邀請，如果我不敢放手一搏，自己就輸掉了這場戰役，就算死亡，也要死得像自己。所以我今天特別的感謝主辦單位給我這樣機會，本人自己覺得很慚愧，學識也淺陋，修行也不足，道力也不夠，還在學習的當中，承蒙主辦單位跟諸位長老給我這樣的機會，我願意用最虔誠的心、最謹慎的態度、最負責的態度，來完成今天的弘法。
我相信，有柔軟腰的人，一定不會撞到矮門。有柔軟腰就是一個人謙虛，抱著學習的態度，不狂妄，有柔軟腰的人，一定不會撞到矮門。諸位！學著彎曲，總比斷裂來得好。所以，我們修學佛道，不用個性修行，要用佛性修行，個性會誤了我們一輩子，個性會誤了我們一輩子；但是，佛性呢，會讓我們進入解脫、自在的狀態。
在這裏特別讚歎主辦單位非常的用心、諸山長老的慈悲，還有無怨無悔的義工，動用了大概五、六千人的義工，還有就是躲在暗處默默做的無所求的菩薩。所以，師父非常感動，看到今天的佛教如此的團結，所以，我們今天共乘一個佛陀的法身慧命的船，沒有分彼此，沒有分彼此。那麽法師、比丘、比丘尼們，留下來莊嚴道場，做影響眾，因為這裏有的人已經是佛學院的教授師了，佛學院的教授師了，我講這個對他來講可能很淺；可是，他也願意留下來，我非常的感恩、感動，畢竟人多了就很莊嚴。
看到台灣今天的佛教，有讓人感動的一麵，為什麽呢？
第一、在台灣，很多的道場都如法如律，如佛所說的，半月半月誦戒，還有結夏安居，這個是非常不容易的，在整整佛教界裏的五十年來，看到今天台灣的佛教讓人很讚歎！為什麽能夠感受到這樣子的氛圍呢？從我們文殊講堂的流通處，就可以感受得出來，隻要到每年的4月15到7月15，我們的流通處，幾乎看不到法師來請法寶，大家都躲起來用功，遵守佛陀的戒律。如果朝此、朝著這個正確的方向，如法如律，如佛所說，那麽佛教興盛，很快我們就可以有目共睹！有的出家眾讓我們很感動的，日中一食，半月半月他一定是誦戒的；再來，有的人《華嚴經》一個字一拜，有的人不倒單；有的人行般舟三昧，這個在台灣用功的法師比比皆是，我們深覺得佛教未來無可限量。
那麽，我們上午叫做齋僧，這是修福；下午是弘法，是修慧，諸位！這一句是方便說，方便說，在《大般涅槃經義記》卷九裏麵有一句話，什麽才能夠達到真正的修慧呢？諸位！修行要能契入真如本體，才是屬於真正的修慧，否則統統叫做修福，這是究竟義講的。也就是說：今天如果一個修行人，沒有明本心、明本真心、見本來的自性，不叫做修慧，叫做結緣，因為慧觀不夠，慧照的觀慧力不夠，所以，沒辦法見到本心，也沒辦法見到本性。究竟義來講，要見到如來的真如本性，這個人才叫做真正屬於修慧，否則統統叫做修福。這個是《大般涅槃經義記》裏麵講的。換句話說：這個不是一件很容易的事情，不是一件很容易的事情，我們說：上午供佛齋僧是修福，下午弘法利生是修慧，這是一句鼓勵的話，鼓勵的話。如果要修行第一義諦大空，必需依佛的究竟義來講，究竟義來講，不見真如自性，統統不叫做修慧，因為那個是妄識所產生的觀、觀照，暫時有這個觀照的能力，沒有見到永恒的真如本性，那個不是真實的智慧，這是究竟義來說。
在開示這個「第一義諦」以前，我們先勉勵幾句話，先跟大家勉勵幾句話，為什麽今天我們要來弘法利生？下午的弘法跟早上的齋僧，那個是等一一一樣的重要。如果一個修行人隻知道修福，不懂得修慧，那麽，他的內心裏麵的深處，很難得到解脫自在和充滿微笑。所以，佛陀的正法，讓我們的生命心靈的深處充滿了微笑，充滿了微笑。
諸位！不能小看這二、三個鍾頭的一個弘法，瘦小的人，有時候也能改變全世界，佛陀小小小小的智慧的法語，有時候就會改變你的一輩子。所以，這二個半小時的弘法，有時候會改變你一輩子的人生觀。修行跟走路一樣，最輕鬆的路，不一定是最短的路，最輕鬆的路，不一定是最短的路，佛教要肯吃苦、能吃苦，也不怕艱難，要下定決心，發大菩提心來開智慧。佛教不是走長遠路，也不是走最短的路，佛教要走一條叫做安穩的路，安穩的路。
人的一輩子要碰到佛法已經很難了，沒有宿世的善根，不可能進入佛教，出家就更難了，做一個在家居士都不容易了，要接觸到正法，那就難如登天了！全世界的七十億的人口，到底有多少人可以接觸到佛陀的正法？所以，在座諸位算是幸運的人，你們自我鼓勵一下！（大眾鼓掌！）佛陀的真理跟正法，一直住在我們內心的深處，也一直陪伴著我們呼吸跟成長，隻是一般人沒有去發現它而已，任何一個時間、任何一個空間，一個呼吸，乃至食衣住行，佛陀的真理與正法，時時刻刻一直住在我們內心的深處，也一直陪伴著我們呼吸與成長，隻是一般人沒有去發現它。
業識，造業的業，業，識，分別心那個識，不是六合夜市。業識與業力，把我們編織成有限又短暫的生命，同時跟無明煩惱這個惡鄰居不相分離。我們今天之所以來到這個娑婆世界，生命這麽短促，又有無量無邊的煩惱，是怎麽個來的呢？就是因為業識還有業力，把我們編織成有限又短暫的生命，我們的生命實在是太短促了，生命太短促了，一眨眼就五十歲了，一眨眼就六十歲了，一眨眼，那個往生了、那個往生了，我們的生命隨時都會消失。同時，我們的生命不但這麽有限、這麽短暫、短促，而且每天都跟無明煩惱這個惡鄰居不相分離，我們家裏住的隔壁就是無明煩惱，動不動就起貪瞋癡，動不動就起殺盜淫，這個問題如果沒有解決——無明煩惱這個問題如果沒有解決，會讓我們生命陷入一連串的危險。所以，打破無明，降伏自我，是當急之務。在座諸位！每一個人的心靈天堂要放晴，每一個人的心靈天堂要放晴，才能見到生命真正的陽光。所以，每一個人，都必需誠心的來接納佛陀的真理，勇敢的修行人，不會拒絕佛陀的真理。有錢人可以買得到娛樂；但是，買不到真正的快樂。快樂來自一顆智慧的心，快樂來自一顆解脫的心，快樂來自於一顆自在、而且滿足、知足、幸福的心，才能夠得到真正的快樂。所以，人家說：你今天為什麽要走修行的路線？就是要過得更安穩的日子，過得更解脫的日子，過得更幸福的日子。心靈要建立在佛陀的正法跟真理，這個人心靈就見到生命真正的陽光。但是，很可惜，隻有少數的眾生有這個因緣，這就是我們的責任，出家、在家要發菩提心，我們要推廣佛陀的正法，讓每一個有緣的眾生都能夠聽到佛法。
人類改變了、改造了世界了，但是唯獨獨從來沒有改變過自己。再講一遍：人類改造了世界，現在的科學、科技那麽的發達，但是唯獨獨從來沒有改造過自己。所以說：改變別人不如改變自己，人類改變了世界，唯獨從來沒有改變過自己、改造過自己。而我們自從聽了佛陀的正法以後，就慢慢的了解，降伏自我、改造自我，是一件重大的工程，也是一件艱巨的工程。有時候世間法很難、很複雜，因為世間法一演練起來，有無量無邊的邏輯、無量無邊的數據，無量無邊存在各個時空的不同的點的辯論。有時候是出世間法比較難，因為出世間法不可思、不可議，要斷習氣，還要斷種子，要斷殺盜淫，同時要斷貪瞋癡，這個對世間人來講，就難如登天了。所以，有時候世間法比較難，因為它很複雜！如果了悟萬法空無自性，把這個複雜的人生跟宇宙，會歸到單純的心性，悟了，那麽就發現出世法比世間法比較簡單。但是，有時候出世法它很難，難在哪裏呢？難在不是語言、不是文字，不可思、不可議，沒辦法推論，不是邏輯，體空、相空、用空，因空、緣空、果空，事空、理空，無法不空，沒有一法不是趣向於空無自性。這對活在類似於真實生命的眾生來講，不了解緣起如幻的眾生來講，這個真的是太難，他所看到的統統是真的，為什麽你講萬法是假相？所以佛法就需要用一點時間了，用一點時間了， 因為我們頑劣的習氣、種子太難斷除了，所以我們必需要用一點時間，浸潤在佛陀的正法，然後慢慢改變、改造這個習氣還有煩惱，才有辦法。佛法很難一蹴即成，需要一點功夫跟時間。
佛法能讓你用有限的生命，活出無限的尊嚴，如果我們內在充滿著智慧，充滿著智慧、充滿著慈悲、充滿著尊重別人，那麽我們就會活得很有尊嚴，很有尊嚴。死亡因為是無常的代表，無常最終的代表就是死亡，死亡是全世界最難掌握的訊息，什麽時候死不知道，像最近台風，有一對夫妻去巡視一下他的魚塭，二個夫妻同一天，這幾天走了，被水淹死，沒有人會想到！前幾天也有一個女孩子，感情看不開，也跳樓，又死了，年紀輕輕的！所以，這個死亡，它是全世界最難掌握的訊息，什麽時候會發生，你不知道！因此我們必需要很珍惜這一刹那，今天你有限的生命，一定要全力以赴的用在覺性的啟發，人生隻有一件事情要做，就是早日覺悟，了解萬法如幻的道理，這個世間沒有一種東西是實在的東西。所以，佛陀在經典裏麵講，讓一切學佛的佛弟子，知有涅槃，不戀三界；戀就是留戀的戀。知有涅槃，不戀三界，知道還有更高層的涅槃的境界，而不會留戀這個三界。三界從理上來講，是貪、瞋、癡；從事相上來講，是欲界、色界、無色界；但是無論是欲界、色界、無色界，無論是理上的三界——貪、瞋、癡，其實回歸就是一心，還是你這一顆心，心有妄動就有三界，三界也是虛妄的。
現在就講了很重要的，勝利是屬於有準備的人，就像今天，我們要把齋僧大會辦得轟轟烈烈，也是需要準備。在座諸位！法師和居士想要往生極樂世界，或者是要了生脫死，或者靠自力斷煩惱，進入佛的禪定功夫，這個統統是要有準備的人，勝利是屬於有準備的人。簡單講就是說：無論是世間法，或者是出世間法，你想要贏得、想要勝利，你就必需要提早做準備。今天我們還沒有麵臨死亡，我們就必需要提前做準備，要好好的修福，好好的修慧，好好的降伏自我。諸位！崇高的戰士是不會逃避恐懼的；一個堅定三昧意誌的修行人，從不生活在無明煩惱的陰影當中。換句話說：大修行人，你什麽挫敗都要經得起考驗，你必需到人家讚歎你，你必需要如如不動，不取於相；人家侮辱你、攻擊你、無中生有傷害你，你也一樣要如如不動，要不取於相，不做任何的解釋，內心永遠活在佛陀的那一顆解脫、自在、大般若的心。
諸位！人的最大敵人是誰？就是內心深處的那一個執著、頑強的自我的那個意識心，就是全世界最大的敵人。你的最大的敵人是誰？就是你內心深處的我執、我見。如果一個人得大自在、大解脫，內心沒有來去、生滅、增減，證入究竟第一義諦，如來的實相大空，沒有能所，諸位！世界上沒有敵人，沒有敵人。所以，佛法是了不起的，能夠讓一個人從無明煩惱當中徹底的解脫、徹底的自在。
信佛、拜佛有什麽好處呢？縱然全世界的人都棄你而去，佛陀的正法依然會繼續溫暖你的內心，同時緊握你的手、雙手，帶領你走出人生的痛苦跟黑暗。諸位！愈不願意麵對生命的真相，所有的問題就會反覆的上演。再講一遍，這一句話特別重要，今天大家都不敢麵對生命的真相，而希望得到真正的快樂；愈不願意麵對生命的真相，所有的問題就會反覆的上演。諸位！逃避現實是永遠得不到正麵的解脫，那是不可能的！所以，你要勇敢的麵對現實，同時超越這個現實。因此我們今天聽經聞法是為什麽？就是要帶領大家，走出人生的憂鬱、痛苦跟黑暗，見到了生命真正的光明，才需要這麽的辛苦。
我們今天要講的正題，叫做「第一義諦」，去年我們講的「第一義諦」是第一集，今年我們講的「第一義諦」是第二集，在這樣子二個半鍾頭的弘法的時間，實在是不夠用，實在是不夠用；可是，又要有一個結論、又要有一個結果，對不對？否則大家來聽的時候，也無頭也無尾。對不對？不是像章回小說：欲知如何，請下回分解，明年再來講，去年聽的忘記了，忘記了，因為隔太久了，隔太久，他就會還給我，都會這樣子。所以說變成說：你講這個題目在二個半鍾頭，你也沒有辦法深入三藏經教；可是，你又要有一點深度，但是，你又必需控製時間，不能讓大家失望。你必需講得活潑，你必需講得有味道，要比韓劇好看，人家才會坐在這裏；我指的是在家居士啦。所以，這個弘法利生很困難，尤其在這種上萬人的場麵，它非常困難，要有獨立性，要有連接性，又必需控製時間，你放出去的東西，你還要收回來，話題又出去，收不回來，人家說：慧律法師！您是講到哪裏了？我也不知道！所以，（大眾鼓掌！）不是隻有你們需要鼓勵，我也需要鼓勵呢！（大眾鼓掌！）互相鼓勵求進步。所以，這個第一義諦，它沒辦法言說；但是，你一定要講，就必需善巧方便，善巧方便。第一義智慧心，如果你契入、證悟到第一義諦的智慧心，你就能夠撫摸到自己的命運，並安排自己的生命。簡單講：你今天悟入第一義諦智慧的心，第一義諦大空，智慧的心，你能夠撫摸到自己的命運，同時安排自己的生命。簡單講：你是過著理性的主人，你過著理性的主人的日子，你生命自己作主。如果沒有契入第一義諦大空的般若智慧心，那麽，你撫摸不到自己的命運，你隻有隨著你的命一直去運轉，被習氣拖著走。起先我們造了很多的習氣，後來習氣變成我們的主人，習氣會拖著你走。
我之所以定這個題目：第一義諦大空，「第一義諦」，目的是想要提升台灣出家跟在家究竟實相的義理、他的水平，我們一定要來互相共勉。修學佛道的人，經過百千萬億劫，大家都會成佛，對不對？但是如果你早日契入第一義諦，那麽，你成佛的時間就會縮短。
諸位！第一義諦講最透徹的就是《楞伽經》；諸位！佛教有四本經典，稍微背一下：一、圓頓的楞伽，二、開慧的楞嚴，三、成佛的法華，四、富貴的華嚴。也就是說：不看《華嚴經》，不知道佛教的富貴；你要成佛，要閱讀《法華經》、要修《法華》；要開智慧，要看《楞嚴經》、閱讀《楞嚴經》；你要進入至圓至頓、最快的，契入佛的第一義諦，就必需要閱讀《楞伽經》，《楞伽經》。所以我們選擇這個「第一義諦」，是最難發揮的，因為它不能說；不能說還是要講，對不對？所以就用善巧方便說，盡量講得讓大家能夠體悟。
佛教的事相，這五十年來做得夠多，每一個法師都有他的優點，每一個道場都有它的特色，這些善巧、法會、方便已經很多，種種的法會、誦經、拜懺、放生、持咒、慈善、醫療，還有辦這個學校，辦這個學校，這半世紀以來，五十年，五十年，台灣可以說做得非常徹底；當然也有某些需要繼續進步，還有需要檢討的地方；等等都做得很好，這個都是我們出家和在家居士共同努力，才有辦法把台灣提升到今天的水平，水平。唯獨這個涅槃妙心，摩訶般若，第一義諦大空，這個內證的，自內證的這個法，就比較少人弘揚，比較少人弘揚。因此我認為，這個區塊我把它補足，因為我也是佛門的一份子，也是在佛教界，從大一學佛到今天也四十年了，四十年了，那麽我把我體悟的跟大家匯報一下；教大家，不敢這樣講啦，我們互相研討。
諸位！要進入第一義諦大空，你一定要先了悟用真心修行，不能用妄識修行；用妄識修行，經百千萬劫不能進入如來的境界。所以，在經典裏麵有一句話說：縱然以舍利佛、目犍連的智慧，經百千萬劫，不能測佛智。測，觀測室的測，測佛智。為什麽測？想要去推度、推論、想像、理解，這個統統叫做妄想意識心。妄想意識心離塵無自體性，它盡是依他起性，依他起性就是借著塵的相，而引發內在的識心分別，所以，離塵它空無自性，所以識心分別完全都是依他起，依他起就是條件所構成的，由外引發成內，還有內在的種子引發對外在的執著，這個叫做妄想意識心，這個叫做頭上安頭。如果你用意識心修行，意識心就是生滅心；意識心就是妄想心；意識心就是妄執的心；意識心就是我執的心；意識心就是法執的心；意識心就是無明的心，你用這個修行，你經過百千萬劫，猶如煮沙，不可能成佛，不可能成為飯，就是出發點用意識心修行。用意識心修行，用今天來講，就叫做看了相就著相，完全用感性在修行，完全不是用理性在修行，完全用情緒在修行，完全不是用如如不動，不取於相的心在修行。換句話說：如果你今天為了一件時間、空間所緣起幻化的事情，而煩惱、而執著，你就永遠不能成佛，你必需在了悟內空也外空，連這個空也不存在，才有辦法。
因此什麽是真心？真心就是離塵有自體性，也就是不必假借外塵，唯識學裏麵講的：遮無外境，唯是一心，唯是真如。換句話說：修行會歸到最後，所有的外境統統是空無自性。在《楞伽經》講：萬法，一個顆粒微塵，乃至一棵樹，都趣向於空無自性，空無自性簡稱空性。所以，真正的修法、修行，會歸到最後，一定要會歸到你這一顆心。客觀的環境引起主觀的意識心，這個意識心就是生滅心，這個叫做離塵無自體性。客觀的環境引起主觀的意識心，主觀的意識心承認客觀的環境，也就是見相二分來自於自體分，來自於自體分。因此我們想要契入第一義諦大空，必需先了悟什麽是真心？真心就是不仰仗外境，了境如幻，叫做二六時中，不倚一物，沒有能所，二六時中，不倚一物。二六時中，不倚一物的意思就是說：你今天你看任何的相，它都是刹那之間生滅、刹那之間生滅。。。。。。為什麽講萬境本空？是因為刹那生滅，所以我們說它是空；因為它是無常，所以我們說它是空；因為它是條件所構成的緣起法，所以我們說它是空；因為它空無自性，萬法趣向於空無自性，萬法本來沒有問題，因為萬法本來就是空，所有的問題，是你內在裏麵的無明的問題。你今天對所有的問題產生疑惑，是因為內在沒有智慧，所以你一直認為外境有實體性，不曉得外境本來就是空無自性，空無自性就是空，因此不可以著相，也不可以落入意識心，相空、心空，就回歸到真如。
所以，今天在講深入的經典，第一義諦大空以前，要講經典的一句話，經典有一句話，說：善說法者，必需碰到善諦聽者。意思就是說：不管這個法師他多麽會講經，沒有用，要底下的人，善說法者，必需碰到善諦聽的人，就是會說法的人沒有用，一定要碰到底下會聽法的人。（大眾鼓掌！）今天大家必需以第一義諦大空真如心，不生不滅、不垢不淨、不來不去，涅槃的妙心，法沒有能所，絕對的真心來聽法，不能用妄想心聽法，不可以用妄識心來聽法，不可以用生滅心來聽法，這樣子與第一義諦不相應。所以，善說法者，必需碰到善諦聽者。所以善說法，還要碰到大家能夠相應，你安排這個時間，剛好早上齋僧完，吃飽了正是想睡覺的時候，這個時間正好是打盹的時間。我的度量比較大，我允許你們稍微休息一下，但是，不要吵到隔壁，因為有的人打瞌睡後，就會發出齁~~~這樣會吵到隔壁，這樣不好，（大眾鼓掌！）這樣吵到隔壁不好。
之2：
因此，我們今天來修學佛道，是為了想跟釋迦牟尼佛所講的法身船相應，所以我們選擇了佛陀的正法。如果你選擇了無明煩惱，那就麻煩大了！哲學家講了一句話：如果你選擇拉魔鬼的手，你肯定要付出代價。魔鬼的手就是內心的無明煩惱，那一種內心深處的我見、我執，牢不可破，那就是最可怕的魔鬼。諸位！魔鬼在你的內心，不在外麵，敵人也在你的內心，也不在外麵。諸位！境界本來就空，萬法本來就空，誰是你的敵人？不要弄錯了，你的敵人在內心的深處，那一股強大就是放不下，那個就是最大的敵人。如果你選擇拉魔鬼的手，你肯定要付出代價！如果你選擇方便法，無明識心分別的法，那麽你肯定要經過百千萬劫。在座諸位！如果你沒有能力選擇正見與正法，那你肯定成不了天人師、佛跟世尊。所以，進入佛門，如果沒有能力去選擇正見跟正法，那麽你就要請這些諸山長老、這些有正見的法師，或者是在家居士；有的居士修得非常的好，也有了不起的德行跟正見，那麽，就要問問這些人了，你如何來選擇正見。這個抉擇是非常重要的，寧可百年不開悟，不可一日走錯路，那個走錯路是生命當中最悲慘的，我們很不容易的來接觸到佛教了，因為知見錯誤，結果繞了一大圈，沒有解脫生死，也不能往生極樂世界，那是不是很悲哀呢？
有證量的人，契入第一義諦大空的人，沒有問題，他看任何的經典，都不存在任何的問題；但是，如果沒有證量，或者是沒有契入第一義諦大空，看大乘經典就有很多問題。經典是佛講的沒有問題；但是，後來的注解有一些問題，而有的注解完全不符合佛意，完全不符合佛意。在座諸位！舉個例子，（大眾鼓掌！）舉個例子，有一個年輕人；現在要進入佛教的核心，你要全神貫注，要上廁所的靜靜的去，不要吵到隔壁的。來！我們要全神貫注，今天你來聽經聞法，入寶山不能空手而回，任何一句話、一句比喻，都很重要！接下來討論佛教的核心問題，這個問題存在在佛弟子。有一個年輕人，他看了經典看不懂，去問了法師，說：法師！我看了經典說本來是佛，因為一念不覺，所以我們變眾生。問這個法師，說：法師！為什麽本來是佛？既然本來是佛，為什麽會一念不覺變眾生呢？這個法師告訴他：大家的注解都這樣寫啊！所以，他得不到滿意的答案，本來是佛，佛就已經有大覺悟，又為什麽會變眾生呢？那麽這個居士因為是年輕人，這個男居士也很好學、也很肯學，連續問，問了好幾個，在家居士也問了、經典也看了，他這個本來是佛，因為一念不覺而變眾生，他這個問題搞了十幾年，沒辦法解決！有一天人家跟他說，那你就去高雄問問一下慧律法師，看看他怎麽說。這個居士很有禮貌，說不定他今天有來，這個男居士很有禮貌，具足威儀，他就跟師父頂禮，我說：來者何事？有什麽問題？他說：我有一個問題，無論我問法師，或者是看這個注解，都講的：我們眾生本來是佛，因為一念不覺而變眾生。我對這個問題搞了十幾年，這個答案我實在不滿意！我就跟他講：我說這個「來」字，依你今天的程度，那個本來這個「來」，你把它改成「質」，質量的質，你念一遍給我聽。他說：我們的本質是佛，因為一念不覺而變成眾生。我說：答對了！答對了，（大眾鼓掌！）你答對了。
你講本來是佛，那是究竟說，就是說：本來是佛是什麽意思？本來是佛的意思在強調什麽？強調每一個人都有如來的德行，我們的本性本來就具足，所以，我們本來就是佛，是強調每一個人都有佛性，知道嗎？強調每一個人都有佛性。我們的本質是佛，本質是佛，你沒有修行沒有用啊，本質是佛，你要修行，你才能夠開采我們本來具足的佛性；你不修行，本質是佛沒有用啊！他說：啊！對啦，我十幾年來就是這個問題搞不通，就差一個字。我說：本來是佛，它是強調本性具足；本質是佛，是強調你要修行。
在座諸位！差一個字差很多，（大眾鼓掌！）差一個字差很多，你不知道這一個字差多少，你知道嗎？現在那個美國人很流行刺青，刺青就是紋身，紋身，有一個身體很強壯的，身體很強壯的，像金剛力士一樣的，美國人，有練過的，那個身材魁梧，這個男孩子身材很棒的、魁梧的。他說：我這個身材這麽魁梧，大家都讚歎不得了。他最近在美國很喜歡東方的中華文化，他就講：我去把它刺青，刺幾個中文，刺幾個中文。然後他就告訴那個刺青的人。這個刺青的人，中文一半懂一半不懂，懂一點點，似懂非懂，他就告訴那個刺青的人：像我身材這麽魁梧的，你給我刺幾個字。要刺什麽字呢？刺：有人像我這麽狠嗎？狠，「有人像我這麽狠嗎？」他就覺得他的身材可以展示一下子，這個刺青的人因為不懂中文，懂一半，哎呀！這個「狠」怎麽寫呢？這個狠是犬部，右邊善良的良，少掉上麵一點，叫做很狠，凶狠的狠。因此他就去找一個字，這個狠字，找。。。。。。不熟，他就找一個女部，就找一個老娘那個「娘」，老娘那個「娘」。結果這個美國人刺好了，有人像我這麽娘嗎？（大眾鼓掌！）你看差一個字差多少！他看到美國人（他）就把這個手臂掀開來，因為美國人不懂中文，這個美國人就跟他比大拇指，豎起大拇指，你看。後來他到 Chinatown 華人的地方，看到中國人，中國人，我就展示一下，翻開來，哎呀！中國人都笑翻天了，因為中文大家都看得懂，「有人像我這麽娘嗎？」誰看不懂啊！這個美國人不懂人家在笑什麽，他說：你看我這個刺青，刺得這麽這麽的成功，美國人看到都比大拇指，華人看到都笑翻天了，可見我這幾個字成功！旁邊那個人說：我也要繡幾個字；但是我繡的字不要像你這麽多，你的字太多了，「有人像我這麽娘嗎？」這個字太多了，他去刺青店就跟這個刺青的人講說：你給我繡四個字就好，大一點的，大一點的！然後那個刺青的師傅也不懂中文：四個字？那要刺哪四個字呢？他又不懂中文，被刺青的人不懂中文，那個刺的人也不懂中文，他說：好吧！那我就隨便給你選四個字來刺一刺。他說：你真的字要搞大一點嗎？他（客）說：字愈大愈好！他就。。。。。。結果掀開來，那個美國人都比這一支的，（師父在此伸出大拇指）因為四個字很大。結果到 Chinatown 華人那個地方，一掀開來，四個字：免費停車！（大眾鼓掌！）這個免費停車應該是在停車場，跟這個刺青有什麽關係呢？因為中文不懂，因為中文不懂，刺個「免費停車」。所以，我就告訴大家：差一個字就差很多了。接下來，慢慢就進入。
接下來，大乘經典裏麵講：真如不守自性，因此有妄動。諸位！這一句是不對的，真如如果不守自性，這個注解是問題很大的。真如如果不守自性，成佛以後又繼續變眾生，這個不是佛的本意，這一句語病特別的重！真如不守自性，真如會不守自性，你成佛就是回歸到真如，回歸到真如，因為真如會不守自性，成佛以後就會再繼續變眾生。所以這一句注解是問題很大的。所以，佛經沒有問題，是後來的人注解有問題。在座諸位！我們亙古以來，真如從來沒有增，從來沒有減，要記住佛的意思是什麽。在座諸位！我請問你一個問題：一個沒智慧的人，就像沒有眼睛的人，就是心盲，我用這個來比喻，沒智慧，心盲，有的是眼盲，有的是心盲。諸位！一個眼睛瞎掉的人，看這個虛空，他看不到虛空，請問：虛空有沒有增減？沒有，沒有。諸位！如果我們的眼睛是好的，你睜開眼睛看到虛空，請問：虛空有沒有增減？沒有。無論你的眼睛好的跟壞的，虛空都沒有增減。諸位！無論你今天是無明的眾生，有妄動，識心分別，諸位！全妄即真，所有的妄當體即空，它就是真，它就是，隻是你沒有覺悟而已，隻是你沒有覺悟而已，全妄即真。說：依真起妄，但是全妄即真，全妄即真。所以，我們一定要了解，真如不守自性，這個字是有語病的，有語病的，真如會不守自性，成佛以後就會變眾生。現在一定要厘清這些大乘經典的一些迷茫、這些問題，問題。所以，我們的真如，亙古以來，沒有任何的增減，沒有任何的增，在聖不增，在凡也不減，所以，從來沒有增減。
在座諸位！接下來又簡單談到：不變隨緣，隨緣不變這個問題，這一句是善巧方便義，但是，它不符合佛意。這個要講，非常的多，這一句是所有的法師、包括任何的注解都用這個，他們就說：真如有不變義，也有隨緣義。但是，在座諸位！真如站在體上來講，沒有任何的增減，討論一件事情要體大、相大跟用大，體大、相大跟用大。為什麽這一句不符合佛意，叫做善巧方便義？從大慧菩薩跟佛的對話就非常清楚，等一下我們會講。諸位！這個「不變」，很難去形容體、相、用具足，一、體大，等如虛空，二、相大，無量的莊嚴，三、用大，無盡的神通妙用，體大、相大、用大。現在我們就講不變跟隨緣，祖師大德，我們可以理解說他用心良苦，真如，告訴你有不變義又有隨緣義，隨緣義，祖師大德很明顯的就是在告訴你這個。但是，如果你有修你有證，沒有問題，你可以了解這一句「不變隨緣，隨緣不變」要怎麽樣來運用它，有證量的人、有契入佛性真如的人，當然知道這一句的問題出在哪裏。
現在我們把大慧跟佛的對話來告訴你：這一句很容易落入外道見。好！外道的主張，大梵天或者是大自在天，這個世間；這個是《楞伽經》講的。這些外道就說：天地萬物是大梵天，或者是大自在天所創造的，那麽，大自在天、大梵天是常，常，永遠的常，他是不變的，不變就是常見；他創造出來的世間，是會變化的、是會敗壞的、是無常，是無常。好！世尊跟大慧在對話，底下你就要注意聽了，看佛跟大慧怎麽對話？我現在用直接了當的來表達，看看你能不能在最快的速度裏麵厘清它？世尊跟大慧講：那麽大自在天或者是大梵天，就像我們現在所講的上帝創造天地萬物，用這個例子來舉例，你可能比較聽得懂，上帝創造天地萬物，上帝是常，創造出來的世間是無常、是敗壞的。好！現在我用佛跟大慧的對話，在瞬間你有沒有辦法判斷？
佛就問大慧，說：大慧！大自在天是常還是無常？就是上帝是常還是無常？因為上帝是個不變，他就是常，你永遠不變嘛，他叫做常。
大慧！常的世間創造出來的世間，應當是常的世間，常的世間創造出來的世間，是常的世間，這因果的法則是這樣子。常的世間創造出來的世間，應該是常。
大慧！為什麽我們現在所看到的六根、六塵、六識，一十八界，盡是無常？為什麽？大自在天是常，創造出來的世間應該是常啊！所以，大慧！上帝是常，是不符合因果的。
大慧！如果說我們這些大自在天是無常，大慧！無常的上帝、無常的大自在天，創造出來的無常的世間應當是常，無常的無常叫做無無常，負負得正。知道嗎？如果大自在天是無常，創造出來的世間是無常，無常的無常就是無無常，應當這個世間是常。知道嗎？負負得正，無常的無常就是常，叫做無無常。說：大慧！那麽，大自在天是常見？不對，常見就是不變，會變就是無常。大自在天是常？不對。是無常？也不對。因為。。。現在就談到了，今天我們說：不變很容易讓初學佛法的進入永運不變的東西；如果你開悟了，當然知道他在講什麽，不變的東西；那麽，隨緣當然就是生滅了，所以，佛離斷見，佛離常見，佛離常見。因此這一句話，會讓初學佛法的人很難去弄通它，甚至於學佛五年、十年、二十年，都很難搞明白它。說：這一句是善巧方便義，不符合佛意，佛離二邊，佛離斷見，佛離常見，佛離二邊，接下來，
講真妄和合為第八意識，真妄和合為第八意識，諸位！真心離塵有自體性，就像樹木；妄心離塵無自體性，就像影子，就像影子。諸位！樹不是影子；但是，影子不能離開樹。所以，依真起妄，因為有樹，所以有影子；但是，全妄即真，所有的影子，其實投射都是那一顆真心，那一棵真正的樹。所以說：真心跟妄心講和合，實在是夠方便了，這個《大乘起信論》講的：開真如門跟開生滅門，真妄和合為第八意識，所有的注解都是這樣講，那我們隻能講說：這一句叫做善巧方便義，但是不究竟義。如果真心跟妄心可以合，你沒辦法破的。真心從來不是妄心，妄心離塵無自體性，你才有辦法破，因為它是妄，妄心才有辦法破，因為它是妄，離塵無自體性，你才有辦法破它；如果二種結合在一起，你沒辦法破的，因為真心不是妄心，二個是完全不一樣的性質。譬如說樹，諸位！我請問你：一棵樹跟一棵樹的影子，我現在請問你：是一棵樹還是二棵樹？你說呢？是一棵樹還是二棵樹？諸位！二棵樹叫做合，對不對？左邊一棵樹，右邊一棵樹，譬如說：我們先生跟老婆結婚，建立一個家庭，這個叫做和合。是不是？諸位！真心是有實體性的，妄心、妄識它是離塵無自體性的，就像樹的影子，諸位！一棵是真樹，一棵是樹的影子，樹就像真如，我們妄想心就像樹的影子，諸位！你說是一棵樹還是二棵樹？你講一棵樹也不對，因為一棵樹有影子；你講二棵樹也不對，因為它隻是影子啊！所以就講說：依真起妄，因為有真心妄動，所以，起這個妄心；但是，妄性本空，妄體本空，不可得，所以，全妄即真，所有的妄當體即空，就是真心，因為妄心離塵無自體性，就像影子一樣。
在《楞嚴經》，（大眾鼓掌！）在《楞嚴經》有人問佛陀，說：世尊！妄到底怎麽來的呢？妄心是到底怎麽來的呢？底下是世尊所講的，說：妄本無因，若有所因，何名為妄？就是我們產生的這個妄想心，妄本無因，妄，我們的起心動念是莫名其妙的，刹那之間在清淨心閃動的一種執著、分別，隻是影子而已，所有的境界投射到心中一種影子，就是見相二分所產生的心相，心中的相，不是實在的東西。妄本無因，我們因為虛妄的執著、虛妄的分別，而這個識心分別，妄性本來就空，沒有任何的原因。諸位！妄本無因，若有所因，何名為妄？因為妄本身就是因，因妄，而有意識心。
好！現在用那個比喻，我們又回歸到前麵講的，我們說：深山裏麵；現在《圓覺經》的一個比喻，深山裏麵有礦，有金礦，雖然它的本質是金礦；但是，如果不把它開采出來，不把它冶煉、提煉，就不能變成真金。我們的本質雖然是佛；但是，如果沒有經過修行，斷種子、斷習氣，我們也沒有辦法成佛。所以，佛性因修而顯，佛性因為修行才能夠顯露出來。所以這個是佛在《圓覺經》的比喻，就是說我們每一個人都有佛性，被埋沒在無明的礦山裏麵；埋沒在無明的礦山裏麵，我們有一天知道佛法很好，把它挖出來，就像現在開始走上修行的路線，走上修行的路線，已經走上修行的路線，就把我們的佛性慢慢的陶冶出來，把它身淨、語淨、意淨、戒淨，身、口、意、戒統統淨，真修行人的四種淨：身淨、語淨、意淨、戒淨，來約束自己的身心，慢慢慢慢的降伏自我，（嗯！）我們有一天本性顯露出來了。
所以，諸位！你講：我修行成佛了。對不對？對！本性因修而顯。或說：我們本來是佛。對不對？對！因為我們的質就是金，我們的本質就是金，本質就是金，你才有辦法把它提煉出來，因為你本來就有佛性，你才有辦法把它提煉出來；如果你沒有佛性，你也沒有辦法把它提煉出來。接下來，
講《楞嚴經》，佛在世的時候有一個精神病的，叫做演若達多，這個演若達多早上照鏡子的時候，發現鏡子可以看到自己的臉，他就懷疑：我這個頭的頂部，頭的頂部為什麽看不到自己的臉呢？因此就發狂了，發狂了，說：我頭跑到哪裏去了呢？我的頭到哪裏去？為什麽我的頭看不到我的臉呢？為什麽我的頭看不到我的臉呢？因為他是精神病，然後就到處去走。。。。。。跑啊，去問人家說：我的頭呢？我的頭呢？我的頭呢？經過的一個路人跟他講說：你的頭？你的頭在這裏啊，你的頭在這裏啊！喔！好，好，是是是！當下就回歸到：喔！我的頭原來沒有失去。
諸位！這演若達多正在迷茫的時候，頭有沒有失去呢？沒有！當他有人指點他，說：你的頭在這裏。他有沒有多一個頭？也沒有。他迷茫奔走的時候，頭沒有失去；就在覺悟的時候，感覺頭在這裏：喔！我的頭沒有失去。有沒有增加一個頭？也沒有啊，也沒有。這意思就是說：我們的本性，問題就出在你的悟還是沒有悟？你有沒有見性？你有沒有真正的契入真的佛性？有沒有真實的進入真正的見性的功夫？如果沒有的話，就會變成很累、很辛苦的修行，一直拚了老命拜佛、念佛；可是內心裏麵始終悶悶的，就好像被一種東西捆住一樣，吞不進去又吐不出來，修行就梗在中間，就是這樣。內心裏麵不會讓它。。。。。。內外不會流暢，不會流暢就是梗，梗在中間，梗在中間。諸位！真心離塵有自體性，妄心離塵無自體性，真心就像樹木，妄心就像樹的影子。所以，在座諸位！你今天你所看到的萬象投射在你心中，你看到的隻是心中的影子，你今天看到的隻是心中的影子。
那麽妄識呢？妄本無因，若有所因，何名為妄？所以用演若達多或者是金礦來比喻。諸位！真心從來不是妄；樹，我們這一棵樹絕對不是影子，真心絕對不是妄識心，真心絕對不是妄識心，所以，不能和合。但是，也不能離，也不能離，諸位！你離開妄心，你也找不到真心，妄心，依真起妄，真心不是妄心，但是，妄心不能離開真心，就像樹的影子不可以離開這一棵樹，真心就像樹，妄心就像影子。所以說：真心從來不是妄，樹本來就不是影子；但是，影子不能離開樹，妄識心不能離開我們的真心，全妄即真，了妄即真，達妄本空，知真本有。達妄本空，你了解這個妄識心本來就是空的，達妄本空，知真本有，達妄本空，了達妄識本來就空，知真本有，知道我們這一顆真心是本來具足的。所以今天如果你是一個大修行人，你就知道怎麽下手，你就知道怎麽下手，（大眾鼓掌！）
你看到善、惡，你就知道凡所有相，皆是虛妄，善引起的動念，這一顆是意識心；你嫉惡如仇，你的動念，這一顆是意識心。為什麽六祖講：不思善，不思惡，就這麽時，是明上座本來的麵目？所以，真心才是修行的依據，今天你修行用錯了方向，會很慘，會很麻煩的，你每天都在重複情緒的高潮、低潮，看這個人對、看這個人壞。在座諸位！真正持戒的人，是不會去看眾生的過失的，現在修行人有一個通病，譬如說我今天練不倒單，不倒單，他就覺得自己很不得了：我練這個不倒單！然後看到別人倒單睡了很久，就認為：你這個業障深重，你要像我這樣不倒單！諸位！不倒單本來是要破除五陰，降伏自我，超出三界的，真心是無心，真心無念、無相、無住，真心是無念、無住、無相；可是，現在練不倒單，卻拿這個不倒單來驕傲自己，就卡在一個有不倒單而變成自我安慰、自我高超，變成是法不平等，有其高下。
諸位！我們今天日中一食，很好；你今天不倒單，師父讚歎你；你今天日中一食，我也讚歎你；但是，千萬記住！所有的修行，包括持戒清淨，都是為了降伏自我，不是跟別人比較，比較是生滅法，降伏自我是清淨法，修行一定要弄對方向！所以，真修行人不見眾生過，若見眾生過，自非卻是左。因此，真正進入修行的狀態的人，所有的過失都在內心的起心動念，都在內心的自己的起心動念。真修行人隻會看自己的過失，隻會冷靜檢討自己的過失，不會去看眾生的過失。（大眾鼓掌！）接下來，我們討論一個，現在我要了解，底下必需聲明，我今天來演講不是挑戰傳統，也不是跟哪一本注解過意不去，或者是跟我們當代的高僧大德有所過節，統統沒有！既然佛教是依法不依人，那麽簡單講：所有的佛弟子都有理性，理性叫做依法嘛，今天不要依人不依法，我們要依法不依人。既然依法不依人，無論是比丘、比丘尼，每一個人都常常這樣講；無論是在家居士，每一個人都常常這樣講：依法不依人。簡單講：既然口口聲聲都是講依法不依人，那麽就是：佛教，隻要是佛講的，就可以理性來溝通。所以今天我們不能用個性來修行，要用佛性，自依止，法依止，莫異依止，自依止，用自己的般若智慧，依止自己的真如本性；法依止，依止佛陀的正法；莫異依止，其他的都不可靠。依靠你清淨自性，摩訶般若，自依止，你要靠自己解脫；法依止，必需仰仗佛陀所講的正法，自依止，法依止，莫異依止。所以今天必需要這樣聲明，因為佛教幾十年來，各人講各人的法，當它有一些落差的時候，每一個人會有感性的作用，保有自己上人講的話才叫做對；我師父講的話才叫做對！甚至你要跟他講正確的，他也會排斥，會排斥，會排斥。那麽我們今天來講，也是講給有理性的人，肯坐下來聽聽看佛怎麽講，我今天所講的完全依照佛講的，沒有我個人的意見，沒有我個人的意見，隻是把四十年來的修行來告訴大家，跟大家匯報一下而已。
接下來，我在文殊講堂，創立了二十三年來，有一天有個居士來，我就問他：大居士！怎麽用功？他說：我誦《地藏經》，我專誦《地藏經》，我一門深入。我說：嗯？那就隨喜吧！他說：師父！有什麽問題嗎？沒有，沒有。經過了幾個月，就來了另外一個居士，我說：大居士，又怎麽用功？他說：我專誦《藥師經》，其他不看、不聽、不聞，我專誦這一部經，我一門深入。（嗯？）我心頭一震：這個怎麽跟一門深入有關係呢？你是專誦一部經典啊！經過了一年，我說：你怎麽用功？我念一句佛號、誦一部經典，我一門深入！我說：糟糕了！
這麽一個簡單的「一門深入」，竟然有如此眾多的人去誤解佛的意思，佛講「一門深入」不是這個意思，它有依據的、它有經典的，它有出處的，號稱大乘佛教這麽多的人，我覺得這個事態嚴重，問題很大，這個問題很大！（大眾鼓掌！）
「一門深入」有沒有依據？有！有依據。有沒有出處？有！現在就開始要講這個了，我已經跟你事先聲明了，依法不依人，你今天要冷靜聽聽看佛怎麽講？我依據佛講的一門深入來告訴你，你接受，你有善根；你覺得說：我不接受！那是你的權利；但是今天主辦單位請我來演講，當然我也是為了無量無邊的眾生，給他一個正確的訊息，告訴你一門深入是什麽意思。
「一門深入」這個名相有出處否？有！有根據否？有！不要忘記，佛的四依止，依法不依人。現在我們理性來討論，一門深入，重點在於解六結，越三空，「一門深入」出自哪裏？出自《楞嚴經》。「一門深入」出自哪裏？出自《楞嚴經》的奢摩他、三摩、禪那裏麵的二十五聖圓通，觀世音菩薩耳根圓通章，第二十五聖。一門深入，現在圓瑛法師的注解；因為《楞嚴經》大家都看圓瑛法師的，出自圓瑛法師注解的《楞嚴經講義》第869頁，我連第幾頁都告訴你，869頁，中間這一段經文，返流照性，這一段才叫做一門深入，我把它念一遍：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。這一段是「一門深入」，慢慢來簡單解釋一下「一門」不是指地藏法門，不是指藥師法門，不是指專念佛號的淨土法門，「一門」是指耳根門，耳根，耳根門。這個耳根門，如果攀緣外在的聲音；外在的聲音不是動就是靜，在佛教列為塵，根緣動塵跟靜塵，塵就是染汙的意思。動塵跟靜塵叫做出流、生死流，出流叫做生死流，根緣塵，內心動蕩不安，就是中間識心一直分別，根塵連接，心中識心分別沒有休歇，這個叫做出、生死流，就是所有的眾生生生死死，是因為緣這個外境。耳根，諸位！六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼門、耳門、鼻、舌、身、意門，稱為六門，娑婆世界裏麵，耳根最利，所以，觀世音菩薩耳根圓通章，耳根圓通章討論到，耳根緣動塵迷失了，緣靜塵；沒有聲音叫做靜塵，沒有聲音在佛教裏麵來講、經典裏麵講叫做塵，也是會染汙我們，也是塵。根緣動塵、靜塵，然後耳根。。。。。。
諸位！現在不是，現在是返流照性，就是修行人不要攀緣外境，要往內觀照，往內觀照，叫做返流照性，返流照性，一、我解釋一下：初於聞中，就是我們的聽聞，也可以解釋作我們的聽聞，以前是聽外麵的動塵跟靜塵，現在放棄動塵跟靜塵。入流亡所，境界是所緣的，入流，不是出流，出流是生死，入流就見性，入流就是不聽外境，入流亡所，「所」就是動、靜。所入既寂，動靜二相，了然不生，當根不緣塵的時候，識心不生，入於寂滅，這個就是人空，證阿羅漢果。如是漸增，慢慢的功夫漸增，聞所聞盡，能聞跟所聞都不可得，就是根也要放下，根是能聞，所聞就是動、靜。盡聞不住，聞性如如不動，不取於相，所有的聞放下，動、靜、根，盡聞不住，不住就是不著，不著。覺所覺空，覺，能覺跟所覺都不可得，這是指菩薩進入法的。。。。。。法執的菩薩位，能覺跟所覺空，也不可得。現在就是唯獨存在內心裏麵的覺跟所覺，也不可得，這個覺還是要放下，就是空覺極圓，把這個覺性空到底，達到了極圓；極端的極，南極、北極的極，圓滿的圓，極圓。空覺極圓，就是這個覺性空到底，能覺、所覺不可得；可是，又落入能空跟所空，空所空滅，能空跟所空都空無自性
最後一個：生滅既滅，寂滅現前，寂滅現前。所以，一門深入是解六個結，「結」就是心中打結，煩惱的意思。從凡夫；現在講耳根，從凡夫一直到成佛，有六種結要打開，在動、靜如如不動；在根無所能緣；覺，沒有能覺、所覺；空，沒有能空、所空；滅，就是能空跟所空當體即空，這個滅不是滅掉空，而是空是空無自性，諸法空無自性，當體即空，這個叫做滅，如果把空滅掉，又變成生滅。越三空就是人空、法空、空空，人空就是照見五蘊皆空；法空就是根、塵、識一十八界都不可得；空空，不可得的空也放下，沒有能空跟所空，生滅既滅，寂滅就現前，寂滅就現前。
在座諸位！這個《楞嚴經》耳根圓通章，我們在文殊講堂講了二十一個鍾頭，二十一個小時，觀世音菩薩的耳根圓通章，二十一個小時，何況說我們今天來，隻有二個半小時，時間這麽短，時間這麽短，如果今天你要一直在這裏發揮，那麽，十次你也講不完。
好！所以我今天，因為我覺得事情還是滿多人曲解的，這麽多人對「一門深入」這個名相誤會，我認為有必要解釋一下，提出來討論一下，認真，讓整個佛教出家或者是在家，徹底的了解佛意是什麽。再簡單重點：諸位！不是誦一部經叫做一門深入，不是念一句佛號叫做一門深入，今天你念南無阿彌陀佛，師父在這裏讚歎你，你有善根，了不起，了生死有望，但不能掛上「一門深入」這個名詞，這個名詞不是用在這個地方，名相不是用在這個地方。在座諸位！「一門」是指耳根門，今天你專念南無阿彌陀佛，叫做一佛專念；你專誦一部經典，叫做一經專誦，專誦，專門誦這一部經典，跟一門深入扯不上關係，深入是對淺出講的，由淺入深叫做一門深入，解動、靜、根、覺、空、滅，越三空：越人空、法空、空空，功夫愈來愈深，叫做由淺入深，才有一門深入。如果說：在座諸位！我必需聲明：我讚歎念佛、也讚歎你誦經，讚歎誦經，我們文殊講堂也是念佛、也是誦經，諸位！不能誤會我，我必需告訴你：這個名相不是用在這個地方，你用錯了名相，會鬧笑話的！身為一個佛弟子，大乘的佛弟子，在今天五十年來，大乘佛教這麽興盛的一個台灣，對一個基本的「一門深入」，四個字而已，就扭曲到這麽嚴重，這個實在是說不過去，說不過去的。所以，很多的居士來，來到我這個前麵，都一直講這樣叫做一門深入，我實在是百思不解，這個跟一門深入沒什麽關係的。再強調一次：我不反對念佛，也不反對誦經，我讚歎念佛，同時也讚歎你誦經，你要怎麽修行，這不關師父的事情。
諸位！今天有一個居士念佛念了二十年，來到文殊講堂，我就問他：你怎麽修行？他說：我專念這一句阿彌陀佛，其他不看、不聽、不聞，我一門深入，我專修，其他不看、不聽、不聞。我說：我現在問你一句話，你要手摸著良心跟我回答，他說：好！我現在問你：你這二十年來，你有沒有犯過殺盜淫，輕微的？他說：有！好！我說：那你叫做夾雜而修。再來，你內心裏麵有沒有起過貪瞋癡？你老實告訴我，你念佛念了二十年，你講你是專修，你有沒有？你講！他說：有！我說：那個叫做夾雜煩惱而修，對不對？專，內心裏麵無妄叫做專。在座諸位！我們今天一定要弄清楚，佛法它是心法，今天我們修任何一行，我們都讚歎，八大宗派我們也隨喜，也隨喜；但是，一定要了解，內在裏麵的煩惱，如果你一直念佛，一直壓抑，念佛一直壓抑，諸位！問題並沒有解決，問題並沒有解決。所以，我們要一邊念佛，要一邊開般若智慧，對不對？要解如目，要行如足。我再強調一遍：我絕對讚歎念佛，也絕對讚歎你誦任何一部經典，為什麽讚歎呢？因為怕眾生誤會我，會誤會啊！對不對？記得！念佛的時候，要用大般若智慧去念佛，（大眾鼓掌！）這個才對嘛！諸位！沒有妄想心，用般若心念佛，念到一心不亂，這個就真正的專念了。對不對？（好！）所以，要用般若智慧念佛，要用般若智慧去誦經，這樣才是佛弟子嘛！是不是？我們佛弟子不能閉門造車，所以我們一定要了解佛的心法，要聽經、要聞法。
我們讀大學的時候，那個大學的教授都鼓勵我們，說：你們這些大學生，要盡量去聽別人演講，這些學者、教授都是三、四十年的經驗，集中在二個小時講給你聽。我今天也是，我集中了四十年的經驗，我講給你聽啊！（大眾鼓掌！）我的心，佛陀很清楚的，我不是來跟哪一個法師過意不去的，我希望既然稱為大乘佛教，就應當有大乘菩薩的雅量、理性，還有大乘菩薩的摩訶般若大智慧，這樣才不會愧對佛陀。關起門來修行沒有關係；但是，內心裏麵要有佛的智慧，佛的智慧。所以，我們指「一門深入」，再強調一遍：我不針對任何一個法師、道場、宗派來講的，要針對佛的正法。它的出處再講一遍：「一門深入」，出於《楞嚴經講義》869頁中間的經文，返流照性：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。這個叫做解六結，越三空，返流照性，一門深入。返流，如果是生死叫做出流，根緣塵叫做出流；現在返流照性，照性，性就是不生不滅的涅槃妙性。所以解六結，越三空，叫做一門深入，這個「一門」指的是耳根門，耳根門。而這個耳根門，當然進去本性，本性都一樣，眼見性叫做眼見，如果開悟在眼叫做見性；如果你大悟在耳叫做聞性；在鼻叫做嗅性；在舌叫做嚐性；在觸叫做觸性；在意叫做本性，真如本性。所以，如果到究竟義就沒有分別，就沒有任何的分別，統統同一個本性，統統同一個本性。
第一義諦（二）3
慧律法師主講
接下來，如果悟了第一義諦，怎麽樣能夠契入第一義諦？現在要講到修行的層麵了，第一義諦要離一切見，注意聽！一、離凡夫見，二、離二乘人的見，三、離外道見，四、離菩薩的見，五、要離佛的見，連佛的見統統要離。這個見，知見的見，在以前來講，叫做知見；用現在比較接近的名詞，比較接近的名詞，知見用現在比較接近的名詞，就是觀念、看法，強烈的執著自己的看法，強烈的執著自己的知見，強烈地執著自己的分別心。簡單講：就是容不下別人的思惟模式，依照我的思惟模式叫做對，別人的思惟模式叫做錯。
如果悟了第一義諦，離一切見，離凡夫見、離二乘見、離外道見、離菩薩見、離佛的知見。
我們簡單來介紹一下，什麽叫做離凡夫見？凡夫不是著有就是著空，譬如說：我很有錢！不曉得有錢空無自性。或者是很窮，說：我沒有錢！落魄，覺得很丟臉：我沒有錢。有房地產，說：我有房地產。沒有、很窮的人說：我沒有房地產。凡夫不是有就是無。因為時間關係，隻能講到重點。
二、離一切見，才能悟入、契入第一義諦。二、離二乘見，二乘見有能觀、有涅槃可得、有生死可了。譬如說二乘人有能觀的智、所觀的境界，譬如說觀身不淨，觀全身都是不淨，有能觀智、有所觀的境界，要進入禪定，有能觀跟所觀。所以二乘人認為有涅槃可得，有生死可了；可是，如果究竟義來講，若悟第一義諦，生死跟涅槃等同空華，等同空華。
再來，離外道見，外道見不是斷見就是常見，外道見不是斷見就是常見，常見就是：大梵天是永遠存在的，這是一種常見，就是他是永恒的，他創造天地萬物；或者大自在天、大梵天，這個叫做常見。另外一種常見的看法，另外一種常見的解釋是說：人，這一輩子是人，我下輩子也是人，生生世世我都做人。這個也是常見。你是豬，你生生世世都是豬，你一出生就是豬，是給人家殺來吃的、做肉幹的、做鹵肉飯的。我是人，我生生世世都是人；你是豬、牛、貓、狗，生生世世都是豬、牛、貓、狗，沒得改變，這個叫做常見外道。常見外道有兩種：一、大梵天、大自在天創造出來的世界，認為大梵天、大自在天是常；而人生生世世為人，豬、牛、羊，生生世世為豬、牛、羊，這個統統叫做常見外道，這個叫做撥無因果，那這樣就壞了因果法。斷見外道也很可怕，人死了，一了百了，做善事的人沒有得到善報，做惡事的人也不會得到惡報，這個叫做撥無因果，這個叫做斷見的外道。無論是斷見，無論是常見，都否定因果；因果是佛陀講的因緣果的正理，隻有守住因果的人，才有辦法解脫，了生脫死，才是佛教的正理。因果的法則是佛教的正理，這個斷、常二見的外道，正是斷滅因果，毀壞了佛陀的正理，莫如外道。所以落入外道見是非常可怕的，是非常可怕的。
接下來，叫做離菩薩見，菩薩有能覺跟所覺，能照之智，還有所斷的障礙。我們說：煩惱障、所知障，煩惱障跟所知障，有能照之智，有所斷的障礙，能所不斷叫做菩薩知見，能覺、所覺，有能覺跟所覺，這個就是菩薩見，菩薩見。所以菩薩生滅沒有斷盡，所以他有階位。階位是什麽代表？階位就是微細生滅的代表，有次第，有階位。簡單講：菩薩的微細生滅沒有斷盡，就會有階位，就會有次第。如果悟入《楞伽經》講的佛第一義諦大空，是沒有的，回歸，萬法回歸當下，沒有十信、十住、十行、十回向、十地，沒有這個。諸位！在別的經典，初果阿羅漢、二果、三、四果，這樣建立的次第是非常嚴謹的；菩薩的階位，十信、十住、十行、十回向、十地菩薩，這個菩薩的階位是非常嚴謹的，不可壞的；但是在佛的究竟第一義諦來講，是沒有的，包括菩薩的階位跟次第，統統是悟入、契入當下，就是第一義諦。所以第一義諦沒有任何的次第，沒有任何的階位，沒有任何的階位。諸位！什麽叫做分段生死？什麽叫做變易生死？分段生死就是：凡夫俗子，今生今世來投胎成人，活到死，下輩子做狗，出生成狗，生，狗又死了，再來，投胎成天人，又生，天人又死；再下來，又投胎成牛，又生又死，一段一段……這個叫做分段生死。而變易生死，在《楞嚴經》的角度來講，諸位！有三種生滅：一、叫做粗糙生滅，六根對六塵叫做粗糙生滅，粗糙生滅感得分段生死，第七意識跟第八意識的連鎖，因為第八意識是能藏、所藏、我愛、執藏，第七意識以第八意識的見分為自我，我法二執就是這樣來的。生滅有三種：一、粗糙的生滅，根塵粗糙的生滅。二、叫做微細的生滅，第七意識微細的生滅。再來，最極微細的叫做第八意識，從《楞嚴經》的角度來談，最極微細的；當然，七、八是互動的，最極微細的，那就講到種子的問題跟習氣的問題，最極微細的第八意識。現在告訴大家：阿羅漢為什麽還有變易生死？為什麽？其實變易不是生死，變易是境界在轉換，因為他還沒有離開生滅，微細的生滅，第八意識的微細的生滅沒有斷盡，所以叫做變易生死。變易本身不是一種生死，是一種境界在轉化，因為它散在生滅裏麵，所以方便說它叫做生死，它叫做生死。那麽，隻有佛能夠斷盡分段生死跟變易生死，變易生死，二死永盡叫做佛，這是順便談到。
最後一個叫做要離佛的知見，佛見就是說：真正一個成佛的人，他是進入真如的真空狀態，他絕對不會著一個：我成佛。我成佛。如果佛講：我成佛。那當然是為了方便眾生，了解說：我是已成佛，汝是未成佛，常作如是信，戒品已具足。佛這樣講是方便說。
所以，離一切見，才能契入佛的究竟第一義諦，所有的清淨真如心裏麵，不能安到、安上任何一件知，不能安任何的見，不能安上任何的法，不能著任何的相；如果你要究竟真如，成就佛道，知、見、法、相要斷盡，不可立一個知，立一個知就頭上安頭；立一個見，就知見立知，頭上安頭。所以，在《金剛經》裏麵講：也不可以著一法，0.001都不行，包括著一個顆粒微塵，少許的法都不許。如果著有一法，那就不叫做畢竟無所得，畢竟無所得，才能契入究竟第一義諦大空。
再來，也不能著任何的一相，隻要你有相。所以，達磨大師講：見相即見鬼。因為見相，你的心就有識心分別，識心分別就是生滅，識心分別就是生滅，識心分別的當下，識心不可得，了妄不可得就是真。諸位!依真起妄，全妄即真，妄是指什麽？是指妄識。
因此佛告訴你：修行，這些外境都是趣向於空無自性，外境本空，沒有東西可以討論，重點在主觀的意識心，你的動念，你是動到執著的念，這個就是識心；動到分別的念，就是識心；動貪瞋癡、動殺盜淫，這個統統叫做識心。
修行之所以難，是因為無量劫來的習氣跟種子太難，這問題出在這個地方。就是這很多的是非理性的東西，你控製不住的，你控製不住的。譬如說你知道貪不好，你知道貪不好、瞋也不好、愚癡也不好，你統統知道，你第一義諦也聽了很多，你也知道諸法畢竟空，不來亦不去，沒有事，你都聽得懂，聽得懂。但是，一碰到境界的時候，不大聲罵幾句，心裏就很痛苦！為什麽？為什麽會這樣呢？也就是種子跟習氣太強。
在座諸位！我現在講一個很簡單、很重要的觀念，諸位！這裏大家在座諸位有沒有煮過飯啊？有沒有人沒煮過飯的？大家都煮過，我也煮過飯，我也煮過飯。好！煮過飯的時候，我們那個飯吃完的時候，飯的鍋的旁邊都會留幾粒米粒，對不對？好！今天那個鍋子不洗，明天那個鍋子也沒洗，經過了一個禮拜，鍋子忘記洗，那一些粒粒變成怎麽樣？幹了、硬了。我現在問你一個重點：如果那個幹了、硬了的米粒，我現在立刻要把它全部洗幹淨，有沒有辦法？當然沒辦法了。所以，要怎麽洗鍋子呢？要先浸泡這個水，對不對？要浸泡，泡這個水、泡這個水……浸泡這個水一天一夜，讓這個米粒軟化。對不對？然後我們就刷一刷，刷！就掉下來，那一些汙垢就會掉下來。所以，在座諸位！佛道沒辦法一蹴即成，要怎麽樣子？要浸泡在正法、正知正見當中，需要時間，要時間，要時間的，要時間的。
所以有一居士來到文殊講堂，說：請問上人！您能不能教我一個最快最快最快的方法，最快速地修行成就？我說：可以呀！你聽好！你能不能從現在起不起貪瞋癡、不起殺盜淫、從現在起統統沒有習氣？他說：哪有辦法？我說：那就是沒辦法了，這就是沒辦法了。用講的比較快，是不是這樣？對不對？我說：像我這種頭腦都要搞四十年了，真的呢！我從大學一年級搞到今天，搞了四十年，喂！forty years後麵加S呢！那算很多了，四十年呢！你就了解，這個佛法實在不簡單，no easy！It’s very difficult.很難的，很難！
再來，所以，在座諸位！你要問：慧律法師！有什麽捷徑最快的？沒有！最快的法就是腳踏實地，最快就是腳踏實地地修行，沒有更快的。你不要妄想說那個一蹴即成，不可能的，不可能的！要時間，就像那個鍋子要浸泡，一點時間浸泡。所以佛法它是一定要時間的，急也沒有用，急也沒有用。今天如果很多年輕人來聽到這個，說實在話，很多的年輕人，現在很多的大學生、博士、碩士都出家，哎呀！這個是佛教的大幸，佛教的大幸，他聽了今天的這個法以後，佛法需要浸泡時間，那我要趕快來剃度。所以年輕人，我告訴你：年輕人，男眾，你如果要娶老婆，要稍微冷靜一下，你有因緣聽到正法，就聽我的勸，聽我老人家的勸告：娶某、娶魯、娶虎、娶苦，四句都有押韻，這個一結下去就是三十年！你知道嗎？三十年。我們那個老同學，大學的同學，碰到我，他就說：哇，法師！您都不會老呢！我說：能怎麽辦？它就不會老啊，沒辦法！我說：你怎麽看起來如此蒼老？他就是操這個家庭、經濟，操到五十幾歲看起來像阿公，很嚴重的，很嚴重的！這個是指因為一念之間；我不是說結婚就不好，就是說你今天是很年輕，你也沒有對象，你有在猶豫當中，想要走出家這個路線，我給你一個建議：諸位喔！這一念錯了，三十年！很簡單，我舉個例子給你聽，你今天你「單身跪族」，「單身跪族」就是每天都拜佛，下跪的跪，單身跪族，這樣是最好的，對不對？單身跪族，這樣是最好的。好！我現在講我的例子，我這樣走出家路線，我看完三藏，三次才花十五年，三次十五年；你走結婚的路線，如果你有機會出家，年輕人勉勵一下，你結婚以後買一棟房子，一千萬好了，討一個老婆，生三個小孩，假設說，一家五口要吃飯，你今天是engineer工程師，工程師，一個月五萬好了，六萬、七萬，好！買一間房子，一個老婆，三個兒子要吃，你一結婚，開始要三十年，你才有一天覺悟的時候：啊！我三十年了，孩子都長大了，要開始拜佛了。一個走出家的路線，人家已經用功三十年了；一個走在家的路線，對不對？當爸爸哪有什麽好處？當爸爸就是回家時：來！爸爸抱抱！頂多就是這樣而已（師父學他人逗小孩的動作），聽小孩叫一聲爸爸，為了聽這一聲爸爸，要做牛做馬三十年，三十年！所以說鼓勵大家，假設說啦，你現在還沒有男朋友、女朋友，可以考慮一下，三百六十五行，很不錯的，出家這一行，不錯的，出家這一行！
接下來，若悟第一義諦，無明本空，無明本空，我們《心經》講的：無無明亦無無明盡。無無明就是無明本空，因為妄心不可行。亦無無明盡就是說：也沒有說：我把無明斷盡了，我把無明斷盡，沒有的。無無明亦無無明盡是什麽意思？無無明就是本來就沒有無明，妄性本空。亦無無明盡，也沒有說、也不能講說：我把無明斷盡了。無明本空，你怎麽斷盡呢？了妄即真，諸法本來就是不可得，所以說：無無明亦無無明盡。
佛性離二邊，不偏中間，也不偏左邊，不偏有、不偏無，離斷見、常見，中道亦不可得，也不可以立一個中道，也不能立一個中道。所以，佛性非常非無常，佛性如果是常，那就變成失去妙用；如果佛性是無常，就會斷滅了，我們五陰身死亡的時候，我們的法身慧命就跟著結束了。所以，佛性非常非無常。佛性非生非無生，當我們悟入第一義諦大空的時候，了悟了清淨自性，就是我們的佛性，那麽這個佛性不能講生，也不能講無生，生，所有的生盡是緣起，都是依他起；無生就是體性本空。
佛在《楞伽經》告訴大慧，說：大慧！佛講的無生，莫作無生解，佛所講的無生，在強調諸法當體即空，並沒有無生這個東西；如果著一個無生，所有的無生就變成生滅。所以說：大慧！佛講的無生是講當體即空，不可得，了妄即真，並沒有無生這種東西；如果著一個無生，所有的法又變成生滅。所以，悟入第一義諦大空，了知所顯出來的佛性，了知佛性非來非去，非生非滅，非增非減，佛性，求其來去、生滅、增減不可得。
因此若悟入第一義諦大空，諸位！有、無不可得；若悟入第一義諦大空，能作、所作不可得；若悟入第一義諦大空，次第不可得，次第就是一二三四……沒有的。我們因為心有次第，所以，內心裏麵有爭執，大家都想排第一，排第一，有榮耀感、有榮譽感，對不對？然後，排到最後的話，心裏就不舒服了。如果悟入第一義諦大空，就沒有這個了，就沒有這個了。如果我今天有契入第一義諦大空，那去做水陸大法會，在座諸位！水陸大法會一樣每一個人都出十萬，那這出十萬的人，如果有二十個、三十個，對不對？這個如果不契入第一義諦大空，他就講：我要排第一個！大家都是十萬，我要排第一個，上香比較接近佛。但是，契入第一義諦大空，內心解脫，他排第一跟排最後，因為他沒有次第，功德都一樣，而且是得到大功德，心中沒有次第，就是大功德，心中沒有次第，他就不會跟人家爭執。
接下來，如果悟入第一義諦大空，數據不可得，你身上擁有一百億，一百億也是空無自性；你今天身上隻剩下幾千塊，也是空無自性，也是空無自性。所以真正契入第一義諦大空的人，可以安貧，可以樂道，他任何一種狀態統統解脫，有錢，有錢解脫，貧窮，貧窮解脫，任何食、衣、住、行都解脫，因為在他心中，沒有富、沒有貧，沒有多少錢的概念、（錢）的執著。
接下來，如果悟入第一義諦，時空不可得，沒有過去、沒有現在，也沒有所謂的未來。如果契入第一義諦，憂悲苦惱不可得，沒有情緒化的東西。第一義諦，沒有能說，沒有所說；第一義諦沒有所謂的邪見，也不可以安立一個正見，邪見跟正見全部不可得，著一個正見就是邪見。所以，在座諸位法師跟居士，這一點要特別地小心，不要動不動就說別人是魔，自己才叫做代表正見。記得！擁有正見的人，進入無言的狀態，進入無言的狀態。所以，第一義諦大空，邪見不可得，也不可以立一個佛的正見；立一個佛的正見就叫做邪見，邪正不可得。
第一義諦大空，了悟了諸法空無自性，猶如虛空花，亂起亂滅。什麽叫做虛空花？虛空本來就沒有花，我們的清淨自性當中，現在緣起的種種相，所謂虛空花是什麽意思？虛空本來沒有花，眼睛有毛病的人就看到花；真如自性裏麵沒人相，妄想紛飛的人就看到種種的相。所以虛空花，我相、人相、眾生相、壽者相，是虛空花；來去、生滅、增減是虛空花；山河大地是虛空花；日月星辰是虛空花；無盡的星係是虛空花；無量的三千大千世界是虛空花，凡是所有相，都是虛空花，不可得，虛空本來就沒有花。
所以，悟道的人，沒有稀奇古怪的事情，了一切法都是空無自性。今天如果你住在地球，如果你悟道；說：我們現在去火星。就想像火星（人）是什麽樣的人，火星（人）長怎麽樣？男眾長得怎麽樣的人，火星（人）長得怎麽樣，男眾長得怎麽樣，火星的女眾又是長怎麽樣，火星的山怎麽樣。諸位！大悟的人沒有這個好奇，今天你到火星去，它也虛空花，火星能夠離開我相、人相、眾生相、壽者相嗎？火星能夠離開山河大地嗎？火星能夠離開四大種嗎――地、水、火、風嗎？不可能！所以，你坐著太空船，你看到了所有的稀奇古怪的，一直往太空一直飛……那隻是相變來變去而已，對我們的心性並沒有增減。所以，大悟的人，沒有好奇心，入究竟。
所以，入第一義諦的人，也沒有微塵相，微塵相，顆粒微塵相；入第一義諦的人，沒有大小相；不是大象跟小象，是這個「相」字，大相跟小相，沒有大小相。第一義諦大空，無所謂的長短、方圓，真如自性，就是第一義諦大空所顯的真如。所以，我們的真如自性，不是長的、不是短的、不是方的、不是圓的，它沒有形狀、沒有相狀，智慧心就是。所以，我們的真如自性，第一義諦大空所顯的真如自性，也沒有青黃赤白，沒有尺寸、沒有數量。真如自性的第一義諦大空不能推論，沒有邏輯，也不可臆測。
第一義諦大空也無所謂一合相；第一義諦大空無所謂的凡相、聖相；第一義諦大空，無所謂的初果、二果、三果、四果阿羅漢；第一義諦大空，無所謂的十信、十住、十行、十回向、十地，第一義諦大空回歸當下，盡是真如，盡是圓覺，盡是清淨，沒有任何的對立，沒有任何的能所，第一義諦大空，成佛尚不可行，何況有凡夫？所以入於如來究竟實相第一義諦大空，一法不立，性相一如，不可立知，不可立見，不可立一法，完全都不可得，凡、聖不可得；菩提、煩惱不可得；善、惡不可得；斷見、常見不可得；佛、魔唯心，不可得；佛性、法性都是空無自性，所以，能為一切法之性。
這講起來實在是很多，很多。那麽，因為他說講到五點，五點就剩下十五分鍾了，快到吃晚餐的時間了，已經四點四十五了，不是我不講給你們聽喔，這不能怪我，因為他有限製時間。我告訴你：我現在六十歲，體力正好，我告訴你：主辦單位如果要我講到十二點，打死不退的，真的!但是，沒辦法，我們來這裏，就要聽主辦單位的，隻能講到五點。最後一點點，明年還有一年，明年還有一年，真的，講不完，才講到第六頁而已，你看看，講到第六頁，我準備了幾十頁，才講到第六頁而已，沒有辦法。
好！做一個結論，做一個總結，最後講幾句結論的話，首先我們要了解，行動比語言更有力，也就是說：佛法是實修的，它不是一直講的，佛法是行動的，就是要落實到你的生命的正覺，不是說講一講、聽一聽就過去了，所以，行動比語言更有力。弘法的人才，目前是整個佛教最珍貴的資源，所以希望我們這些諸山長老、比丘、比丘尼的團體，能夠栽培、培育弘法的人才，因為弘法的人才很難。在座諸位！我跟主辦單位講過：演講的人最怕這種，最怕這種。為什麽呢？今天你講的內容不夠深入，人家說：哼！這個法師肚子裏沒有墨水，講這個，我自己在家裏看也比他深！看不起我們，認為講太淺了。對不對？第二、講很深，這些護法居士，阿婆說：慧律法師！我今天聽您講經，不過我都聽不懂！我說：你聽不懂，今天為什麽要來？她說：因為您長得很可愛啊，愈看愈有人緣！這樣也是不錯啦，算是結個善緣，也算是不錯啦！
唯有契入我們的涅槃妙心，才能見證整個佛教的曆史。唯有契入涅槃妙心，才能見證整個佛教的曆史，就是第一義諦涅槃妙心。
台灣有一些法師讓人非常感動的，就是我們看到的，苦修、持戒、日中一食、不倒單、半月一定誦戒、結夏安居。現在台灣非常地好，就是說：我們可以看得到，我們那個流通處，一到結夏安居，沒有人來請法、請東西、請這個法寶，很好！就是表示大家都躲起來，都在結夏安居用功，我們一定要讓這個如法如律，如佛所說的結夏安居，在台灣生根、發芽、茁壯！尤其是我們的居士，更讓我們讚賞，這些居士，你看，為了一次的齋僧，無怨無悔地付出，風雨無阻地堅定護持正法。前幾天說台風來了，哇！還CNN報導的，還要穿心台風，哇！那糟糕了，我第一個想到說：喔！那彰化齋僧怎麽辦呢？怎麽辦呢？還好，這個台風也很尊敬我們的佛陀，還有這些眾阿羅漢，眾阿羅漢！現在資訊很發達，我們的佛陀、觀世音菩薩，都有打電話跟台風參考一下，聽說到恒春外海去轉二圈，還要再轉回來的，今天如果大風大雨就很麻煩了。所以這些無怨無悔付出的義工，護持正法，我們非常地感動！再來，這些義工的素質、文化水平也提升了不少。今天佛教比較缺乏的，就是自我內證的功夫，就是表示對出家眾或者在家眾，對這個究竟的第一義諦大空，證量的東西，單刀直入地契入，單刀直入地契入這個涅槃，我們來補足這一塊，也就是對第一義諦大空的體證，希望今天的弘法，能夠給大家帶來一個深刻的印象，希望大家能夠體悟到要成佛的第一義諦大空。記得！圓頓的楞伽，開慧的楞嚴，成佛的法華，富貴的華嚴。
佛法不是用來懲罪任何人的，而是必需在每一個人的心，每一個人的心，因果的自我平衡，懂得如何以第一義諦心解脫自我，不會卡死在假相跟觀念。因為這一段比較長，我再念一遍：佛法不是用來懲罪任何一個人的，佛法不是上帝，上帝動不動就把你打到下地獄。是不是？佛法不是，佛法是講因果的，佛法不是用來懲罪任何人的，而是必需在每一個人心中的因果的自我平衡，心中有因果而自我平衡，那個就是佛法，懂得佛法的人，就要堅守因果，而且內在裏麵深信因果，這是亙古以來，十方三世一切佛所講的：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。我們心中有因果，懂得如何以第一義諦心來解脫自我，就不會卡死在假相跟觀念。
諸位！依人不依法，後遺症就會很大，後遺症就會很大！為什麽？你不曉得那個人到底講的法正還是不正？但是，如果你依法不依人，就不管。任何一個法師上台講的法，都要符合佛陀的正法。
在我們的心中，必需擁有佛陀的思想跟正念，這個世界才真正屬於我們的。現講一遍：在我們的心中，必需擁有佛陀的思想與正念，這個世界才真正屬於我們的。一個人，一個人能夠堅定自己的信念和信仰，等同保有自己的靈魂。諸位！你想要保有自己的靈魂嗎？很簡單！你要有堅定的信念，和堅定的信仰，就是說：我這一輩子作為佛陀的真正的弟子，絕不信仰外道，絕對信仰佛陀，到死都不會改變！佛弟子是真理的追隨者，每個人都希望靈魂得到升華，因此每一個人都有機會解脫。
智慧，智慧是心靈的鑰匙，唯有大悟見性，才能觸動佛陀心靈最深的世界。One more time再一遍：智慧是心靈的鑰匙，要打開這個心靈就必需要智慧。智慧是心靈的鑰匙，唯有大悟見性，才能觸動佛陀心靈最深的世界。
佛性真心涅槃究竟處，從來沒有設立任何的關卡；但是凡夫卻一直設立了語言、文字、觀念、妄想，卡在語言、文字、觀念、妄想，而爭論不休。再講一遍：佛性真心涅槃究竟之處，從來不設立任何的關卡，也就是當下就是，當下無心就是，沒有設立任何的關卡；但是凡夫就是一直設立在自我的語言、自我的觀念、自我的文字、自我的關卡、還有自我的妄想，這個關卡因為在語言、文字、觀念、妄想，所以，每天爭論不休，沒有辦法契入佛性真心涅槃。如果你要得到佛性的真心涅槃，第一義諦大空，你必需要放下所有的語言、文字、種種的妄想，統統必需放下，而且不看眾生的缺點。
耐性與智慧和無盡的等待，讓我們更容易接近真如無相的寶藏。再講一遍：耐性與智慧，和無盡的等待，等待，要等待因緣，因為有的人沒辦法回歸當下，是不是？讓我們更容易接近真如無相的寶藏。
貪心、瞋怒心、愚癡心，基本上來講，它就是心靈的暴力，我們不但身體不能有暴力，我們的心靈也不能有暴力。所以，一切修行人，應當戒慎恐懼，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，要徹底地斷除。再講一遍：貪心、瞋怒心、愚癡心，基本上來講，它就是心靈的暴力，人，不但身體不能有暴力，心靈也不可以充滿著暴力，貪瞋癡就是心靈的暴力。一切修行人，應當戒慎恐懼，徹底地斷除，動念就不可以，何況付諸行動？動念，動到貪瞋癡的念頭就不可以，何況付諸行動？
我，我慧律，從來沒有想要成為一個世界級的名人，但是我發心要一心一意想成為能自我降伏，並與佛心相應、解脫的人。再講一遍：我慧律這一輩子，從來不想要說我要成為一個世界級的名人；但是我一心一意想成為佛陀的好弟子，能自我降伏，不看眾生的缺點，同時跟佛心相應的解脫的人，解脫的人。
接下來，最後，為了整個佛教的興盛跟團結，我們應當摒棄：一、個人主義，二、要摒棄英雄主義。佛教沒有個人，每一個法師都是佛陀的弟子，所有的榮耀都回歸我們釋迦牟尼佛。在座諸位！今天沒有釋迦牟尼佛就沒有我們，逞什麽英雄呢？一切都是佛陀的恩賜，一切都是佛陀的啟發，所以，我們要摒棄英雄主義。現來，我們要摒棄山頭主義，還有門戶之見。法法是相通的，如果法法不相通，為什麽叫做佛佛道同呢？在座諸位！你跟我都是釋迦牟尼佛的弟子，不需要有山頭，也不需要有門戶。所以尊重每一個人的修行方式不一樣，不要唯我獨尊，就說：我最行!所以山頭主義跟門戶之見是不可以有的。第四、不要說唯我主義，就是：你們……在座諸位！我講的法，你們統統聽我的就好！諸位！這個不能這樣講的，在座諸位！我在這裏特別強調：隻要那個法師如理如法，如佛所說，依法不依人，你就要聽，誰講的都一樣。對不對？依法不依人嘛！不要說哪一個法師要聽，哪一個法師不要聽，這個法緣，每一個人都不一樣，不一樣。所以最後一個：要摒棄造神運動，要摒棄造神運動，不要把自己雕塑得所有的徒弟都來恭敬我，都忘了我們後麵那一尊釋迦牟尼佛。在座諸位、所有的法師，你今天多偉大？你的偉大、你的智慧會超過佛陀嗎？今天沒有佛，你有這一件袈裟嗎？沒有！所以，不要造神運動，就是把自己雕塑成無量無邊的英雄，大家崇拜我，崇拜我就好。諸位！這個做不得。佛教是一個人好，不如一個團體好；一個團體好，不如整個佛教會好；整個佛教會好，不如整個台灣好；整個台灣好，不如全世界的眾生好。對不對？胸量愈來愈大，胸量有多大，人生的舞台就有多大。是不是？水是生命的來源，智是成佛的根本。所以，我們應當勸勸佛弟子，不可以死守一個角度，應當廣學，要多聞，我們一邊念佛，一邊求生極樂世界，也一邊要解開人生宇宙的迷茫，就是一邊要聽經、要聞法，一邊要聽經、要聞法。
諸位！一個成功的修行人，不會一直否定別人的存在，踐踏別人的尊嚴，而說自己是最棒，沒有這樣的修行人的，沒有這樣的修行人的。再講一遍：一個成功的修行人、了不起的修行人，不會一直否定別人，或者踐踏別人的尊嚴，而說：我自己是最棒的！那不可以的，什麽都說自己才是對的、才是真的，而完全容不下別人，這個正是這個人的盲點，這個正是這個修行人的盲點。佛陀的正法，它是慈悲的、是平等的、是究竟的，它是互相扶持的；佛陀的正法是互相隨喜的；佛陀的正法是互相成就的；佛陀的正法是互相讚歎的，別人的成功，是我們真正的喜悅跟榮耀，你說是不是？無諍的聖人，他不會擋住別人的視線，也不會搶走別人的光環，也不會，他一定重視別人不同的意見，把所有的榮耀回歸到佛陀世尊。所以，一個人、修行人，他不居功、不立敵。
今天大家諸位！你說：我來聽慧律法師開示。其實我是感謝大家坐在底下，我們有互動的關係，與其說我成就你們，不如說你成就我，大家都沒有半個人，我講給誰聽啊？對不對？所以你們今天來講，是來成就我的。
底下這一句特別的重要，very important。
侮辱病人，肯定不是一個好的心理醫生；侮辱佛門的出家法師與在家居士，肯定不是一個好的真正的修行人。這一句話非常重要，出自《楞嚴經》。簡單講，所有的法師在弘法當中，要遵守《楞嚴經》講的，不可以在白衣前罵詈比丘，不可以的，這個是《楞嚴經》裏麵所講的，無所忌憚，罵詈比丘，這樣會壞了佛陀的正法。再講一遍：侮辱病人，肯定不是一個好的心理醫生；好的一個心理醫生，他會好好地照顧病人。侮辱佛教界的出家法師跟在家居士，肯定不是一個好的真正的修行人。
諸位！三寶是一體的，是法平等，無有高下，所有的出家眾，比丘、比丘尼，應當……或者是有德行的在家居士，應當教導你有緣的眾生，或者是徒弟，應當尊敬，敬佛、敬法、敬僧，也同時要讚歎無量無邊的在家居士，這們才是三寶的好弟子。佛法、佛教當中的三寶，佛、法、僧，他就像樹的根，樹的根，你今天每天謗佛、謗法、謗僧，不給他滋潤，不給他鼓勵，這個樹的根很很快就爛掉，它會倒了。如果把整個佛教比喻作一棵菩提樹，這一棵菩提樹需要陽光、需要水分、需要養分、需要好的土壤。佛教也是，佛教需要你的努力，需要大家的關懷，需要大家來共同攜手合作，互相成就。你說不是嗎？
出家跟在家共乘佛陀的這一條法身的船，法身船。在座諸位！佛教互相攻擊，出家攻擊出家人，或者出家攻擊在家，在家攻擊出家人，就等於在這一條法船底下挖一個洞，讓這個水流進來，這一條佛陀的清淨法船，很快就會沉下去的。諸位！這個是佛門不幸的，佛門不幸的。今天來講的話，誰來傷害出家、在家，挑撥離間，互相攻擊，在座諸位！等於在清淨的法船底下挖一個洞，清淨法船底下挖一個洞，清淨的法船很快就會沉下去的。
最後了，我們今天，這一句話，你可以放在你的腦海裏麵，一輩子都會用到：
相忍為正法，相忍為佛教。
我們互相忍耐，每一個人的看法不一樣，每一個人的角度不一樣，每一個人修學的佛道都不一樣，我們要互相尊重；但是到成佛道，究竟解脫，都必需體認到佛陀的即心即佛的道理，第一義諦大空的道理，究竟處是一樣的。
所以，不管如何，都不能去傷害教界的法師和居士，佛教多一個人，就多一分力量，你我都是佛教的一份子。諸位！傷害了佛教，其實就是傷害你，因為你是佛教的一份子，難道你沒有份嗎？你今天你坐在這裏，你不承認你是佛弟子嗎？對不對？你今天你不管是法師或者是居士，都是佛弟子啊，我們是教界的一份子。所以，出家或者是在家居士，我們要把整個佛教興盛，來看作比我們生命更重要，比我們生命更重要！為什麽？我們生命很短促，我們的佛教存在一直延續下去，可以救多少的眾生，一個人的生命算什麽呢？所以，不管如何，不能去傷害到佛教的任何法師。所以不可以不避譏嫌，罵詈比丘，在白衣前批評佛、法、僧三寶，這個是做不得的。
那麽，因為五點十分了，時間已經到了，我們最後祝大家法喜充滿，早日成佛。（師父合掌）！
2013年8月18日（星期日）
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