普世價值和身份政治

西方給自己帶來一片混亂的最新觀念是大家不僅熟悉而且討厭的“Identity Politics”。“Identity Politics”一詞其實容易理解，不過中國文化沒有對應的詞匯，說起來別扭，“身份政治”是個翻譯，“認同政治”覺得是台灣體係的叫法。

 

身份政治的真正含義是“為自己小團體爭取權力而搞政治”（在政治哲學上爭取權力和搞政治基本是同義詞），你要是在自由資本主義社會生活得挺愜意，會覺得那些人都是無理取鬧，但願意停下來想想，為什麽這麽多人鬧，就會覺得這不簡單，古人說幾個小偷是人品問題，整個社會到處都是小偷，是社會出了問題。

 

我試試把這個過程捋一下，大家看看是否恰當。觀念大概不是我首創，話是我的話。

 

即使在西方自由的環境裏，為什麽提高生活水平對很多人來說並不意味著更自由了呢？其實很簡單，即使從相對的角度來說，光是生活水平提高也不可能給人更多自由的感覺。舉個例子。如果現在是災荒，屍橫遍野，你還成了孤兒，一個財主把你收留了，給他當一輩子奴仆，你肯定會接受，不過不會覺得更自由了。所以光用“人均壽命”，“社會醫療水平”等等來衡量自由是完全不夠的。

從曆史來看，從務實角度來看，當社會處於極度貧困的情況下，一個政府的首要責任是提供溫飽，維護社會穩定性，也就是調和國內的各種矛盾和利益衝突，最有效的辦法是當有一個群體占要大興多數的時候，把弱小群體壓製住，這就是美國早期的曆史【其實連這也是假的，以後再說】。能讓盡量多的人不鬧事，光靠刀槍、邢台監獄是不行的，浪費生產力，所以即使是遠古的時候也有簡陋的“社會契約”的方式，以前隻提利益交換，後來就製度化，成了意識形態，也就是價值觀。你沒上過藤校，在價值這東西麵前隻有啞口無言。

 

比如說老大走過來跟大家說他跟大家是平等的，不過一個社會要講精神文明，大家確實不咋樣，城裏的歌廳就隻能給老大和他的哥們兒專用了，而其他人隻有自慚形穢的份兒。

 

普世價值是普世價值，但倡導普世價值的階層、集團不會說普世價值並能保證其它價值，沒有其他價值，一切都是空話。

 

其實身份政治無時無處不在，以前隻是沒人提而已。比如美國國安派係精英到處宣揚自由民主，美國是楷模，卻重來不提美國國內連投票都是公開壓製人民意願（當然了，是壓製底層人民的意願），即使今天兩大問題都難以解決：“voter suppression”和“gerrymandering”（高院正在審理後一項）。這就是說以前的身份政治是社會上層以調普世價值方式推行的,在民主化的趨勢下，現在的身份政治成了所有階層團體的共同手段，身份政治是普世價值和身份權力的鬥爭，身份政治的戰場是道德的製語權。

 

分析分析公平和平等。先有公平後議平等，沒有公平是不會有平等的，美國的主流態度是要公平不講平等，平等就成了社會主義了。你可以說中國（和其他很多地方）沒有公平，不過美國講究的公平，隻是理論上的，權貴們講的公平，就是不給大家公平，還處處以公平的方式限製公平，最能體現的莫過於美國的稅務製度。

 

 

稅法越複雜對社會上層越有利，你甚至可以說複雜的稅務法正是回應社會上層的要求。一切都合法，中下層卻處處無申辯之地，因為觀念、法律和輿論都被社會上層控製了，你明明知道這對自己不利，整個社會的聲音卻異口同聲說合理。當財富分配本身不公平，其它一切都是假的。

 

這是為什麽弱小階層開始造反，不是要求平等，而是要求“真正的公平”，沒有具體含義的普世價值根本沒有公平可言。現在大家見到的各種各樣的“身份”，是因為當大家覺得以前的“價值”“道德”“權威”都掌握在權貴手裏，隻有空洞的普世價值，沒有對大家真正有用的。這些看法不是中國發明的，而是西方激進政治和社會學發展到民間的結果，現在鬥得最厲害的，是美國歐洲自己內部的鬥，連他們自己都說：“如果你有條件享受普世價值，那就值了。”

 

上麵說過身份政治絕對不是少數種族和被歧視群體特有的，主導、多數。對歐洲和美國曆史略知一二的人都知道，這一伎倆已經有上千年的曆史了。俗話說一圖頂千言：

 

把底層的視線轉移到種族、外來人累試累中。

 

美國華裔爭取藤校升學權也是個普世價值和身份政治之爭，華裔的策略是以“任人唯賢”普世價值來論證自己待遇不公，任人唯賢是個普世價值，但那是白人為自己建立的普世價值，真正的目的是排擠其他階層。當前任人唯賢是否真的任人唯賢成了上上下下左左右右轟擊的對象（參見： 升學“擇優錄取”的謊言），實在難以簡單說這一策略明智。不過藤校還是好的，上了藤校就有控製製語權的機會，大家實際上分析複雜問題的能力極其有限，能記住的就那麽幾個，你能用幾個口號把其他口號都壓下去，你的口號就是唯一的普世價值，就是你贏了。

 

最後想說的，不是自由資本主義有多糟，而是人類社會的局限，不僅僅是難以找到一個完善的體製這麽一個問題，我的感覺是任何體製都是建立在相當大一部分人受壓製的前提下的，“相當大一部分”是說即使是少數也是個大數字，如四成，在全世界的個格局內，說不定過半。換言之，普世價值隻是一個童話。

 

普世價值的結果是以少數價值觀限製自由，身份政治的結果是把任何權力都當成權力，一切都是價值，如果身份政治的目的是爭取其在普世價值體製下沒有，或者被剝奪的權力的話，這是不可能有什麽效果的。

 

普世價值和身份權力之爭絕對不會消失，因為不論雙方如何敵對，大家都有一個共同出發點，那就是會有一個較為合理的社會體製。既然大家對一個不存在的東西有如此相信的毅力，這信念，這毅力本身就成了人類發展的一個動力。聖人智者為人為己都跑到山裏修煉去了，他們領悟人生真諦是“愚”（“ignorance is bliss”）。

 

【注】

大家記得世界上隻有一個放之四海而皆準的真理，叫“理論與實際不是一回事”，也叫“理想與現實不是一回事”，更確切的叫“領導想的跟老百姓想的不是一回事”。

 

參見我幾年前的牢騷：越民主，窮人越沒戲。

 

 

Out when need you the least

 

[笨狼]

回複 'Swedenbo' 的評論 :

其實我是堅決支持市場經濟，法製為準則，隻未必是西方的那一套。這些觀念在中國已經兩千年了。我也反對專製，包括中國目前的體製。

問題是每篇短文有個專題，有時很難同時說到。如果每次都來些“表態”，似乎過分。文學城的大神們都另有所愛，對我的胡謅大概提不起勁，所以當我提及這些，大家都忙於吃喝消遣養生爬藤，沒機會浪費光陰。

[Swedenbo]

在歐洲三十年。和樓主share不少觀點。
不過擔憂國內公知們會批樓主呼吸著“民主自由”的空氣在批“普世價值”。

[笨狼]

回複 'dqdeer' 的評論 :

印度人說：“英國認為二戰是正義與邪惡之戰，是自由與專製之戰，而我們印度人隻知道二戰是在被英國剝奪自由的環境下被英國強逼加入的為英國自由之戰。”

按康德的說法，人的行為是否道德不在於結果，隻在於動機，動機不純做了好事也毫無道德可言。二戰美國取消殖民地是為了保證歐洲徹底失去與美國競爭的機會，也許是一戰最大的慘重教訓。對全世界是好事，不過兩個強盜打架，哪有普世價值隻說？

[dqdeer]

普世價值，體現最牛X的應該就是當年美帝慷慨地把歐洲的那些殖民地都給普沒了。後來就再沒有體現過什麽“普世精神”了。