宗教的本質是什麽？

三言兩語。

 

神的概念，尤其是泛神論的神，與宗教不是一回事。現在指的宗教，是大規模宗教組織（organized religion，institutional religion），宗教有個組織，有能把大家聯在一起的規矩禮節（rituals），這個組織得有一個意識形態，大家得一塊兒信點什麽，盡管難說是否需要包含一個神。在這個意義上，印度教佛教都是宗教（其組織體係遠遠不如基督教伊斯蘭緊密），孔學在社會效應上用道德規範和社會禮節把人們鬆散地聯在一起，是個課題。

 

宗教的本質，大概跟宗教存在的意義一般，我再轉個話題，問問宗教的價值是什麽。這有兩個環節。

 

神的意義

 

一、存在論（本體論，ontological）、存在的意義，大的宇宙為什麽存在，小的人為什麽存在

 

你要是說，吃飽撐著了，這是個答案；你要是說浪費時間，宇宙從來就存在，這也是個答案，不過顯得單純，在大爆炸理論出場後，顯得很可疑。

 

神對此的解釋很直接，被創造出來的唄。這一解釋，自然神論（naturalism，如道家）和超自然神論（supernaturalism）都能用。超自然宗教包括泛神論和多、一神論（pantheism，polytheism，monotheism）。

 

對人來說這很重要，因為人缺乏安全感，心裏得有個主意，神是個捷徑。

 

宇宙出來後，宇宙之內也許有人，也許沒有人，如果我們知道宇宙是上帝造的，人自然也是上帝造的。當然從理性的角度來說，即使上帝創造了宇宙，人也可能是演變出來的，這得下麵解答。

 

二、目的論（ teleological）

 

為什麽存在？這可以涉及人，也可以涉及宇宙。

 

你要是有錢有勢，活得痛快，痛快就是目的。你要是個窮光蛋，活得真累，不如死了，那目的就不知道什麽了。可是如果你是上帝製造出來的，是為了顯示上帝的光輝，那就不一樣了，上帝自然而然給你的生命帶來了目的，個人苦難無關痛癢。

 

之所以問這個問題，大概是希臘哲學的特色，後來基督教對此很執著，那都怪（聖）奧古斯丁迷戀上了柏拉圖，一定要給基督教找個理論（理性）基礎。這太難了，現在也沒好的說法。

 

近代哲學對此有個新的表達，如果不知道宇宙為什麽得存在，那宇宙可有可無，現在是有了。可是為什麽會有宇宙，而不是啥都沒有呢？（why is there something instead of nothing?，why is there anything at all）據說這是海德格爾提出來的。有個故事。

 

上世紀六十年代全世界文革的時候（中國文革，美國民權，法國學生造反），哈佛為了壓壓那幫聰明絕頂四處鬧事的富家弟子，請來一個神學家（theologian），給大家講禮教。同學們可是公開擠噠老師，到最後老師沒轍了，問，你們牛，說說為什麽現在會有宇宙，而不是啥都沒有呢。大家想了想，都傻眼了。

 

 

現在大家推舉的是“多宇宙”說，是大爆炸思維發展，我覺得整個瞎猜。

 

尋求存在的價值，是人與動物區別的首要界線，原因是人有感知，就是說，有思想。除了動物本能（如食色），還有什麽？用腦子想想，“意義”就出來了，目的論就是給自己找借口。

 

三、道德基礎

 

任何一個大的團體部落城邦都要設立什麽是大家推崇的（叫“德”），大家譴責的（叫“惡”），什麽是能接受的（叫“好”），什麽是不能接受的（叫“壞”）。這是人類群體相互依賴的結果，相互依賴而結成團，就有互相幫助互相衝突的可能性，立規矩，也是人類進化的一大裏程。

 

也許一開始大家是比胳膊粗，後來形成規範、禮教和民俗法，可是要大家都服，這些行為準則的合法性就不能僅僅由政府（當權者）製定，那不能具備合法性（legitimacy），難以長久，但如果這是整個團體部落城邦的神這麽說，那就不同了。有了神認可的規矩，就是合法的，紀錄下來，賞罰分明，大家就知道好壞之分，漸漸形成道德觀。

 

四、統治基礎

 

統治，一定是在兩個群體間形成“上貢和保護的交換”的關係後才有的。這一關係不對稱，形成統治階層對財富和權力的高度集中。遠古的時候從村長到族長、酋長，實力勢力是第一基礎，然而統治過了頭，就有暴動的可能性，統治的合法性不僅僅是靠實力來維持的，太昂貴，如果一個絕對的，超越的因素賦予統治的合法性，那政權就穩定多了。

 

由神賦予的統治基礎有很多內在的問題，第一是它的合法性必定是以壓製大部分人的欲望作為代價的，是用對社會資源的浪費換取穩定性。第二，如果一個統治階層的合法性依賴於神，你可以想象一旦被統治的人意識到自己也可以思考，意識到還有比統治者更高的權威，也可以問為什麽神一定選擇某個統治者，那就翻天了，所謂物極必反。這是中西間的一個重大區別，中國古代的統治理論不僅完善得多，也高明得多。

 

神的觀念還給道德和統治帶來另外一個好處，那就是的上帝惡魔概念。上帝惡魔，也就是正義邪惡，不僅僅設定什麽是好壞，還設定世界的正反兩個方麵：不是好的就是壞的，不是壞的就是好的。這種黑白分明的製度威力很大，因為它對個人壓力很大，如果你不站隊，你就是與人民為敵，也就是你是壞人。

 

總結一下，你要是問幹嘛擔心這些東東，撐著了？其實人活得很累，尤其遠古時，不僅吃了上頓沒下頓，老天還不時發怒，大家戰戰兢兢，大家還不時打打殺殺，有個解釋，踏實多了。

 

宗教的意義

 

宗教是對人間苦難和種族危機的反應。

 

其實當時除了上帝確實沒有好的解釋，大家命這麽苦，難道真的這麽不公平嗎？當你用盡了一切抗爭的辦法（如猶太人，參見： 基督教最重要的人物）還是沒轍的時候，唯一能解釋的，就是命，命，注定的，隻有上帝才由此本事。猶太教還是自己一族內的事兒，大家為了生存，有個信念活下去，當時到了基督教那樣的大規模組織，那就是個天才式的發明。

 

宗教，尤其是基督教，也是對全球化的回應。

 

當時中國忙著“統一”，全球化，是帝國的目標，那是羅馬帝國造成的（從埃及到中亞到波斯，那兒的人很熱衷於帝國運動，高潮是亞曆山大大帝遠征亞洲）。帝國自然是打擊地方勢力，大家想的必須是帝國，不能有幫派（其實羅馬人很務實，也叫寬容，基本允許自治）。這全球化的是對家庭的衝擊。試想如果你活得艱難，聽說遠處有過好日子的機會，跑到外麵，無依無靠，家庭對此毫無對策，而國家致力於發展帝國（統治階層占據的主要利益），自然不會理會一個小民。宗教正好填補這一空擋。

 

宗教是在家庭宗族為主的社會結構的一個橫向的組織，它的基礎不是血緣，而是信仰，跟同鄉會有些相似，但遠比同鄉會可靠的多，因為大家都是相信上天堂下地獄的，欺騙是罪。

 

宗教裏的神的概念，自然而然具有我上麵提到的神的優越性。一神論宗教的“神”所帶有的意義，反過來證明了神的合法性，這是宗教的邏輯：神創造了人，人的經曆，讓神人心心相印，神創造了人，人也創造了神，此中有彼。彼中有此。

 

這在當時是個絕對領先的信念，當時的老百姓聽了，不信的，隻能說沒腦子（有腦子那種，叫做“異教徒”）。

 

宗教在正義和邪惡的發展很高明：非正既邪，不能兩存，這一觀念發展成意識形態，叫做“聖經”。聖經之外是沒有真理，沒有價值，沒有人生的意義，大家是不允許有自己的想法的，成了絕對服從的信徒。這個過程，讓人和神滿足了彼此需求，成為社會穩定的基礎。