笨狼發牢騷
發發牢騷，解解悶，消消愁
正文
上古之時得了病隻能求巫醫了，十個人治活了一兩個，巫醫也成了神醫，現在看來，靠運氣也就是這個水平，你要是當得上巫醫，一定是個重要人物。
後來慢慢進步，除了生活水平大增，控製環境的能力（材料（銅鐵）、工具、水陸運輸、控製利用水利、農業）提高，文化（如禮樂）也形成了，新思維在全世界幾個文明中心同時興起（德國哲學家雅斯貝斯的“軸心時代”），醫學也有了醫學之父希之稱的波克拉底。
可是我的感覺是醫學波克拉底成了醫學界的代表，是西方至上的反應，神農嚐百草已經千年了：
雖然神農未必是個人，但其代表的中國當時對醫藥的理解，是真的，沒別的，一點一點嚐試出來的，也許經曆了幾百年，千年，但認知在那兒。波克拉底的時代，中國醫學已經大大領先了：
百度：
中醫產生於原始社會，春秋戰國中醫理論已經基本形成，出現了解剖和醫學分科，已經采用“四診”，治療法有砭石、針刺、湯藥、艾灸、導引、布氣、祝由等。自古以來就有“醫道相通”的說法。這種影響最早可以追溯到黃老道家的典籍——《黃帝內經》，它是中國傳統醫學四大經典著作，也是我國醫學寶庫中成書最早的一部醫學典籍。同時是研究人的生理學、病理學、診斷學、治療原則和藥物學的醫學巨著。在理論上建立了中醫學上的“陰陽五行學說”、“脈象學說”“藏象學說”、“經絡學說”、“病因學說”“病機學說”、“病症”、“診法”、論治及“養生學”、“運氣學”等學說，後來的中醫學和養生學則在先秦道家思想的基礎上，開始用陰陽五行解釋人體生理，出現了“醫工”，金針，銅鑰匙等。東漢出現了著名醫學家張仲景，他已經對“八綱”（陰陽、表裏、虛實、寒熱）有所認識，總結了“八法”。華佗則以精通外科手術和麻醉名聞天下，還創立了健身體操“五禽戲”。唐代孫思邈總結前人的理論並總結經驗，收集5000多個藥方，並采用辨證治療，因醫德最高，被人尊為“藥王”。唐朝以後，中國醫學理論和著作大量外傳到高麗、日本、中亞、西亞等地。兩宋時期，宋政府設立翰林醫學院，醫學分科接近完備，並且統一了中國針灸由於傳抄引起的穴位紊亂，出版《圖經》。金元以降，中醫開始沒落。明清以後，出現了溫病派時方派，逐步取代了經方派中醫。在明朝後期成書的李時珍的《本草綱目》標誌著中藥藥理學沒落。同一時期，蒙醫、藏醫受到中醫的影響。在朝鮮東醫學也得到了很大的發展，例如許浚撰寫了《東醫寶鑒》。
不僅實踐，還有理論，陰陽，五行，藏象，經絡，氣、血、津液（中醫的基本概念）。不過西方之後的千把年沒進步，中醫也沒在方法論上有創新，除了受社會倫理的局限，中國文化傳統缺乏科學思維，所以當歐洲在科學革命、實驗帶動下買入現代醫學，中醫整個淪為巫醫。
中醫的理論本身其實很”科學“，就是人類如何認識外界，包括人的身體，病理，健康傷病的現象、影響和治療的方法。對此第一步是列舉現象事實，第二部是找到描述這些現象事實的語言，第三部是建立一個理論，用理論來解釋，然後，第四部，把摸索到的治療方法；聯係到理論所規範的係統內，這就形成一個醫學係統。你的局限性既受到實踐方法（比如解剖學）的限製，也受到理論的限製，因為你的思維必須在一個框架內實踐推斷。中醫在遠古雖然在普遍無知時行之有效，但這一框架如果不能不斷翻新，必要時推翻，重新建立新的框架（庫恩科學革命結構），否則隻能停留在以前的水平。這是一兩百前中醫和孔學的狀況。
現在西醫基本壓倒中醫，中醫也有不斷的發現、改良、更新，方法論也提高了，許多西醫的方法也加以采納，但整個理論基礎依舊無法解釋病理，諸多觀念無法解釋清楚，還是基於神秘的基礎，許多疾病也無從著手。
西醫也有西醫的問題。西醫是“頭痛醫頭腳痛醫腳”，就是說治療“症狀”，而非切除病原，根治。這是西醫一個普遍的特征，然而並非西醫對病理學、病原缺乏理解，很多治療方式是基於對病理的理解，雖然大部分門診醫生的知識還是很局限。另外一個問題是西醫在精神上是科學“部分加起來等於總體”（reductionist），而人體的生理機製往往不是如此。現代的生活環境和診斷病狀的能力的提高也常令醫生誤診，我的感覺是除了感冒，醫生啥也說不清，即使頭疼也沒治療的辦法。至於醫療和金錢掛鉤，誰也逃避不了。
西醫的問題，即使社會體製，利益主導的問題，也反映了醫學研究的現實：即使今天大家讚歎醫學的成就，我們對人的身體的了解還是微不足道。我對頭疼的法子是不跟醫生提，問了也沒用。肚子脹？我知道的比醫生還多。至於減肥，美國都成了上綱上線的問題。
正是因為西醫對諸多絕症毫無招數，無數麵臨死亡的病人才紛紛尋求替代醫學（alternative medicine），按照西方的標準就是巫醫。巫醫的特征是”反科學“，也就是不能用科學（臨床試驗，clinical trial）證明有效的藥物或療法，不少還證明害多於利。不過如果什麽醫生都沒辦法，而你馬上就沒命了，這藥這法子是否經過臨床試驗，無關緊要了。
對於癌症一類的病變，中醫覺得原因不是細菌感染細胞病變之類的原因，而是身體五行失調，身體原有的機製被打亂，這種把疾病當作人身全身失調的觀念，是東西方最大的區別，綜合治理（holistic）也是廣大對西醫失望的民眾看中的優點。現在大家公公認西醫的最大的問題之一，也是吧疾病分離來處理，無視病人的飲食、心態、居住環境和活動規律，結果簡單的病壓住了，不能根除的案例很多，治不好的也不少，治好了，卻沒根治，又導致複發也有，對那方都是浪費。不過不論西醫多少問題，中醫和替代醫學也沒什麽行之有效的辦法。
最近成為主流的癌症免疫療法是西醫威力的代表作，但反過來，跟中醫“調節身體”的觀念也吻合，要根除一樣疾病，是要引導身體把這疾病排除在外。這裏說“觀念吻合”，治療法是跟中醫無關。不過，如果中醫對人身毫無深入的了解，西醫也僅僅是皮毛。問題還是那個，你知道細胞、循環、血液、骨肉、內髒，離身體如何運作差的遠了。中醫的“了解人身，利用人身的機理治病”的想法，也許也不差。
最近這方麵的例子，是對安慰劑效應的理解。
安慰劑（placebo），就是給你吃假藥，但不告訴你。一種藥是否有效，必須通過排除安慰劑效應證明有效，才能被認可。整個臨床試驗很難，很費勁，很費錢，現代藥物必須通過臨床試驗才被批，造假很高。這裏其中的一個原因是安慰劑確實有效。
一般醫學界認為安慰劑有效，但主要是心裏，對不少疾病，那也很好，比如疼，沒什麽好辦法，安慰劑能治好，最好了。
這一觀念現在也有人不信了。
上周《紐約時報》介紹了一個較新的研究，意思是安慰劑真的能治病。
領頭的Ted Kaptchuk覺得安慰劑不是真的能治病，然而醫生給你安慰劑的過程，激發了你體內調整機製，這一效應，達到了（這是我用中醫觀念的解釋，未必是他的原意）消除病疼的效果。Kaptchuk覺得針灸就是個例子。我覺得他可能誤解。疼是神經和大腦的反應，針灸及其可能打亂的大腦接收到的信號，從而達到消除疼痛的效果。但他的想法倒是應對了中醫的核心觀念：把身體調理好了，百病不侵。
信他的人還不多，結果也不是公認，不過就我們的無知，也許巫醫（中醫？）是將來的研究方向。
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