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國之利器,不可以示人 (36)

(2014-02-23 13:53:24) 下一個

國之利器,不可以示人

-僅以此文獻給老父八十九歲壽辰

老幾

《道德經》第三十六章:“將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。”具體體現的是“反者道之動”和“弱者道之用”的道家原理。看起來字麵上容易解釋,卻容易被人故意誤解而亂道。其禍首當屬韓非無疑。請看韓非的《喻老篇》:

越王入宦於吳,而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人於艾陵,張之於江、濟,強之於黃池,故可製於五湖。故曰:"將欲翕之,必固張之;將欲弱之,必固強之。"晉獻公將欲襲虞,遺之以璧馬;知伯將襲仇由,遺之以廣車。故曰:"將欲取之,必固與之。"起事於無形,而要大功於天下,"是謂微明"。處小弱而重自卑,謂"損弱勝強也。"

以韓非的學識,當然明了老子的無為思想。老子的“將欲”是“將要是”,是自然而然的趨勢,固是說明這個趨勢發生以前的現象。韓非在上麵的例子裏,是將關鍵處的“將欲”=“將要做”,道家無為之學,立馬變成法家有為之術,“固”的“因此”自然而然,也變成了謀略的“故意”。正所謂差之毫厘,謬以千裏。老子明正之道,在韓非的實用思想下,就這樣成了法家陰謀之術,帝王禦民之道。

韓非陰謀亂道,也不幸死於陰謀。正應了這句話,“人類一思考,上帝就發笑”。所以盡量多看事實,少思考。免得笑死上帝。

毛澤東曾經說過:“人民,隻有人民,才是曆史的創造者。”基於這一認識,毛奪得了他的革命政權,因為有千萬人扛著腦袋替他打江山。成功後毛似乎忘記了這點,改用英雄創造曆史,將喜劇演成悲劇。一念之差,萬劫不複。這就是個事實。

這裏有兩個問題:人民為什麽要創造曆史?曆史上人民那麽多,為什麽並不是任何時候都在創造曆史?

第一個問題很簡單,因為老幾自己也是人民,草民,所以知道得很清楚。我們草民理想什麽的不重要,重要的是柴米油鹽。柴米油鹽這些,過不好,活不下去,脾氣再好,也要造反。隻是為了活著,這樣意中就創造了曆史。這是中才能生有的事,“有”是生不來的。

第二個問題往往困惑很多人,是因為他們想得太多了。其實也很簡單。比如連根拔掉一根大樹,得克服重力阻力,需要有大力,往往非人力所能為。所以得讓它腐朽徹底,等到了根係都腐爛時,風一吹自己就倒了,推都不用推。任何一個腐朽的王朝,最後都是特別猖狂,不可一世。“反者道之動”,老子說:“將欲廢之,必固興之” ,說的就是這個意思。 這裏“將欲”說的是規律趨勢,是“將要是”的意思,“固”是“故而”。“將要垮台的王朝,故而就猖狂起來。”這才是“將欲廢之,必固興之”之類的本意。

那麽肯定有人會問,依你老幾所說,那不成了“英雄無用武之地”了?這個問題其實反映了人們普遍的有為有欲,總想幹點什麽。事實上這個問題本身就很荒唐。為什麽?第一,本來這個世界就沒有什麽英雄狗熊,談論用武是不是荒唐? 不服?我問你:令狐衝是不是個英雄?不敢說不是吧。可是這小子逛過妓院,而且跟大淫棍在裏麵混過。試想一下這家夥碰到東莞掃黃是個什麽結果?狗熊一個!所以英雄=狗熊,取決於在那裏和什麽時候。

你說這是小說裏麵的人物不算。那好,在有些人眼裏毛澤東開天辟地,是天大的英雄,我們就把毛請回湖南再喚醒工農試試看,先來個“湖南農民反拆遷運動調查”。維穩辦一看必定先抓起來再說。“破壞和諧社會”,“危害國家安全”,想戴那個帽子隨你,反正都是狗熊。

其實不需要說這麽多廢話,俗話說了:時勢造英雄。

有英雄情結的朋友未必肯服。讓老幾安慰您一下。英雄不是一點作用沒有,有時作用還很大。比如做做試驗,加速腐爛速度;朽樹翻倒時,提前讓民眾躲開,做點有益的,不要再無謂一相情願地繼續培土,增加自己和他人的危險等等。換個高雅一點的說法:喚醒民眾。梁漱溟先生就是近代在喚醒民眾的典範。

中國現在屹立於世界,是清末以來無數仁人誌士努力奮鬥的結果,否極泰來,是天道循環的必然。這個韓非子的《解老》篇有很好的解釋:人有禍則心畏恐,心畏恐則行端直,行端直則思慮熟,思慮熟則得事理。行端直則無禍害,無禍害則盡天年,得事理則必成功。盡天年則全而壽,必成功則富與貴,全壽富貴之謂福。而福本於有禍,故曰:“禍兮福之所倚。”以成其功也。人有福則富貴至,富貴至則衣食美,衣食美則驕心生,驕心生則行邪僻而動棄理。行邪僻則身死夭,動棄理則無成功。夫內有死夭之難,而外無成功之名者,大禍也。而禍本生於有福,故曰:“福兮禍之所伏。”

今有自以為是,或以禍為福,或以福為禍,或“以民畏死,是為奇者”,老子再世,亦“執而殺之“。此無為之為,是為道德。

“國之利器”者,其用為“柔弱勝剛強”;“魚不可脫於淵”,其動不離根本(道)。故“國之利器”,無它,“道德”者是也!韓非《喻老》曰:“賞罰者,邦之利器也,在君則製臣,在臣則勝君。君見賞,臣則損之以為德;君見罰,臣則益之以為威。人君見賞,則人臣用其勢;人君見罰,而人臣乘其威。故曰:"邦之利器,不可以示人。"

以賞罰之小伎倆為邦之有為利器,壞老子清靜無為,韓非千年亂道,至此可以休也!

[老父是梁漱溟先生社會改造實踐的間接受益者。以此文作為老父八十九歲生日禮物,紀念梁漱溟先生,紀念向無數像梁先生一樣,努力喚醒和接濟民眾的社會賢達。]

有網友說
敢問,既然“國之利器”非賞罰之術,而是道德根本,天下公道,那為什麽“不可以示人”呢?
答:
“國之利器”,為什麽“不可以示人”?因為“上德不德”。示人以德,即為不德。




 

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萬得福 回複 悄悄話 寫得挺好!
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