“死而不亡者壽”
- 此文專為慈母周年祭日而寫
老幾於2013年10月
《道德經》第三十三章講為人之道，相對比較容易理解卻不容易做到。原文是：“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。”
字麵更白話點的意思是：能夠了解他人者聰明，能夠了解自己者明智。戰勝別人者表明有力量，能夠戰勝自己者才強大。知足者富有，自強不息者有誌向。不失其根本所在者長久，身死而精神不消失者長壽。
這裏的前兩句是一種正負，高下的陰陽對比，每一句由前麵的陰來岑托後麵的陽。這是老子“相對論”在行文結構上的典型體現。
“知人者智”，這裏的“智”“知”同意，是“智慧出，有大偽”的智，構詞上是“日頭上的知”，即通過表象進行的認識，是建立在自我意識上的智，也就是今天人們所說的“聰明”。
“自知者明”，這裏的“明” 構詞上是日月，合一陰一陽之道，是通過內在審視的知，是知曉自己明暗，是知之為知之，不知為不知的知，是真正的知。也就是說，能夠明了自己的人，才有真正的智慧。
“知人者智，自知者明”，是說知道別人容易，了解自己難。這裏老子強調的是向內求，它既是自我認知，又是認知自我，認知我心，也就是“為道日損”所要實現的結果。老子說：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。這裏的“一”是“道一”，是“道”這個“一”，是“一以貫之”的“道”（有個宗教就盜用了這個原理稱作“一貫道”）。人隻有向內求，才能使心敞開與“天地”同大而合一，入道。
這裏可以看出傳統文化是內向的，是由內合外這樣來包容的。所以華夏文化能夠容納各種文化，包容好的也包容壞的，大家抱在一體，自古如此。儒釋道能夠在王陽明的心學裏完全糅合到一起，是有古老基礎的。西方人不是這樣的，是較少包容。所以西方的辯證法在西化的共產文化下矛盾雙方是對立統一，而中國古代的辯證法是互存互生的統一。這是一點題外話。
我們經常看到有人不理解，說文化人怎麽能如此不文明怎麽怎麽樣。是不明白文化人學的是外在的東西，都是“為學日益”的產物，如果此人從來不懂得不經過“為道日損”的過程，是不可能轉化為智慧的。經常看到有越學越傻之人，有知識越多越卑鄙的現象，這就是原因。
明白了以上道理，以一貫之，後麵就簡單了。“勝人者有力，自勝者強”，能夠戰勝別人隻能說是有力，遇到更有力的對手就不行了。而戰勝了自己的弱點毛病，就沒有對手，才算是真正的強。這裏老子強調的是向內求，同樣也是“為道日損”所要實現的結果。注意，自勝者強，這是老子相對中的絕對。無欲，無為，都得要“自勝”，人一生要麵對自己不斷蠢蠢欲動的妄念，不“自勝”是不可能入道的。
“知足者富”。貧富是相對的，一個貪得無厭從不知足的人，當然是不會感覺富的。所以老子認為能夠知足少欲淡泊財物的人才能算是真正的富有。
“強行者有誌”，意思是說能夠自強不息的人才能算是有誌氣。這裏老子一反常態，誇獎“強行”者“有誌”，為什麽？說明了什麽？隻要你在“道”上，所作所為符合道的法則，“強行”不是不可以的！這裏是再一次對老子消極避世之說的反駁。
那麽問題是怎麽樣看待“強行者”是不是“有誌”，是不是合“道”？老子教過我們：“道法自然”，標準是看是否符合自然法則。舉個例子，比如說天旱苗幹，“強行”澆水育苗就是合道。因為道生萬物，上天有好生之德，生苗需要水，而“老天爺”顧不過來，人就可以“強行”澆水，就是“有誌”合道，反之，偷懶不動則是“無誌”，不值得效仿。同樣道理，見強盜害人而予以製止也是有誌。
《道德經》第七十四章裏：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”老子說到這裏比憤青還厲害，連威脅的話都用上啦。可見老子也是個疾惡如仇的家夥：-）可謂聖人不怒則已，一怒驚天。老子不怒，是因為境界太高，等閑無可值得怒之事。以為聖賢皆不怒，以為老子皆隱行不做為，是不懂傳統文化“變易”之理也。“一陰一陽之謂道”，一味陰柔沒有陽剛，哪裏還談得上是《道德經》？所以“無為”也是相對的，是要以“弱者道之用”為實踐原則的。
“不失其所者久。死而不亡者壽。” 是說不失“道”順其自然的人才能夠長久，而能夠真正死而不亡者才算是真正的長壽。這個比較容易理解。道為根本，是一個人的精神，肉身隻不過是個工具，臭皮囊而已。肉身早晚是要亡的，唯有精神才能長存。這段話，老子雖然多半是對哪些追求長生不老的君主說的，同時也符合中國古代慎終追遠的意思。人類是從遠祖而來的，也是人類的根本，中國人講孝道，不忘祖宗，在一定程度上講，是符合道的原則的。這或許就是為什麽華夏民族是唯一能夠延承幾千年而不滅的原因吧！
[後記：侃侃兄據佛家：“打得念頭死，許汝法身活”之說，認為“‘死而不亡者壽’還可理解為：當人的欲念除盡（死），且不是消極避世（不亡），這時候才是‘壽’，才長久長遠。壽者久也。此處做‘長久’解。”是一種新穎的說法，同樣符合老子的思想，而別有洞天。（本係列開寫以來，受到華博和茶軒高手道友們的眾多鼓勵和指點，使筆者獲益非淺。眾多鼓勵支持的”老迷“們就不用說了，以批評為主的諸兄之高見，和專剝T恤衫的董中網友的挑刺，給本人枯燥的筆風增加了不少人氣。順便在此一並致謝。）]
阿彌陀佛，這才是追求哲學境界人的虛懷若穀！
謝謝鼓勵，謝謝肯定。譯老越譯與傳統的說法越遠，實在有些忐忑不安：-）
更謝謝在侃侃說法上對出世說的進一步解釋。史語也說過，現在大於道。看來在高境界出世入世也無分別。
“不失其所者久”裏的所，是有所指的。也就是所有宗教說的永恒。用哲學的話來表達就是，瞬間即永恒，不知瞬間怎知永恒。瞬間即當下，深入當下，才能不失其所。深入當下，就要打得念頭死。念頭都脫離了當下。而深入當下，更需要定力與覺察力。
“道法自然”的入世解就如你所說，但其出世解是針對內心的。用另外的話形容就是，“由心而發，隨緣起用”。令狐衝的“無招勝有招”也可以從另外一個角度說明它，無為而無不為。即由心自然，心中一切具足。並不需要“理念的自我”作為行為的推動力。