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沒介紹
宗教與奴性無關，是愚昧、恐懼和貪婪的結果
有些人所能看到的一切宗教形式似乎體現了各種各樣的規矩、服從和儀式，尊卑上下的秩序等等，所以這些人想到了“奴性”。
什麽是“奴性”呢？下麵是我從網上找到的
奴性
(1) [servilism]∶卑鄙的或下賤的奴隸根性或馴從
(2) [servility]∶奴態,卑從;奴顏婢膝
(3) [slavishness]∶恭順的性質或狀態
奴才的性格《老殘遊記》第十一回：“必須説叛臣賊子是豪傑，忠臣良吏為奴性，以騁他反背人情的手段。” 魯迅 《南腔北調集·諺語》：“專製者的反麵就是奴才，有權時無所不為，失勢時即奴性十足。”
如果宗教是奴性的話，那人們為了衣食住行每日的勞作八小時就要比為神或神父貢獻的多多了，假如說人們是衣食住行的奴隸不好接受的話，那說是錢的奴隸呢？
如果大家能夠看到今天人們為老板或工作的服從和付出，要比為宗教信仰和教堂或神父的服從和付出大的多得多的話，那麽大家也就不難看到過去的古代的人們的這個比例還要更大，其原因也很簡單，因為那時的生產力比較低下，為了生存，人們必須工作比今天更長的時間，因此，那時的人們所能夠奉獻給神的時間和物資比起今天就可想而知的少的可憐了。
所以，宗教與奴性無關，如果大家不同意，還非要說宗教與奴性有關，那宗教與奴性的關係也不大。
我還沒提軍隊呢，那裏可是絕對服從，包括死的命令也必須服從，不服從就殺了你，軍法如此，特別是在戰爭中，宗教的清規戒律都是棄之如瘟疫的。
我為什麽說宗教是貪婪的結果呢？
這就要從宗教的產生和宗教的作用說起。
首先，人是從愚昧過來的，如果你同意進化論的話，愚昧是自然界普遍存在的，人的祖先跟其它動物差不多都是愚昧的。
其次，人的愚昧的祖先們對各種可怕甚至要命的自然現象的不了解，因而產生了恐懼，恐懼是自然界普遍存在的，所有動物都有恐懼感，最大的恐懼莫過於死亡。
最後，貪婪，貪婪就不是自然界普遍存在的了，人吃飽了都飯菜不香，動物就更是了。
所以，貪婪是人特有的！
人與動物的質的區別是人逃出了自然的食物鏈（注：這裏跟佛教的輪回有一點點相似之處），人不被任何動物所捕食，人捕食所有動物，包括人自己，因此，人和動物的質的區別是人以同類為敵。沒有以人為敵的意識的人隻是生物人隻有人形，隻與動物有量的區別，而與動物沒有質的區別。由於是同類，自然賦予的爪牙基本相同。人要在與同類競爭中獲勝就隻有發展身外之力：物者如器；精者如神。這就有了物質工具：用於和平叫工具(無形的如計劃程序)；用於戰爭叫武器(無形的如戰略戰術)。這就有了精神工具：用於和平叫道德；用於戰爭叫正義。強勝弱敗，直至現在。
其它的如人有語言和會製造並使用工具隻是人與動物的量的區別，因為動物也用簡單的聲音和圖形交流信息，動物也可以製造並使用簡單的工具，所以在語言和工具方麵，人與動物的區別不是有與沒有區別，而是複雜與簡單的區別，因此人與動物在語言和工具方麵的區別是量的區別而不是質的區別。
如果人類相親相愛，人類就不會有原子彈，人類就會在大隕石前束手無策，人類就會在外星生物前束手就擒。所謂“以弱勝強”是假象，其中的所謂弱者隻是弱在有形的肉眼能看得見的部分。人們不都能看到“以弱勝強”中的所謂“弱者”的有形的和無形的、物質的和精神的力量的總和是大於“強者”的。
扯遠了！沒辦法，宗教跟哲學都必須回答諸如人與動物的區別等等等等這些最基本的問題。下麵言歸正傳說人的貪婪。
貪婪是我上麵提到的人與動物的質的區別的必然產物，人以同類為敵這個本性駕馭著人的行為，那就是發展身外之力，而發展身外之力又是越多越好的，這個越多越好就是貪婪。
可是，人是如此的貪婪，以至於貪婪到了連死了以後還要、還要、還要的地步，而且要的還是最大、最多、最好，比如說要上天堂，比地球上最好的還要更好。
需要使人付出，一切皆為交換，你要吃飯嗎？你就必須為了吃飯而工作，而服從老板，等等等等。
你死了以後你還想要？
你想死了以後的事情很美好，而且還是好的不能再好了嗎？
你可真夠貪婪的啊！
一些我們的聰明的祖先就要利用你的這個貪心了，他們告訴你他們知道人如何可以得到死了以後想得到的東西。
你死了以後還想要東西嗎？
那麽，你活著的時候就聽他們的吧！
這時，宗教就產生了。
那麽，什麽是宗教呢？
我給宗教一個定義：宗教是關於死了以後的玩意兒。
當然了，宗教也順便解釋一些自然現象，比如說風雨雷電地震疾病等等。比較高級複雜，或者叫技術含量比較高的還解釋生前。因此，隻管死後的宗教是技術含量最低的宗教。
宗教產生了，我就要說宗教的作用了。
任何一個東西的作用往往遠遠超過解決促使它的產生的初始問題，這種例子非常多，為了避免絕對，也就是不把話說絕了，我就說幾乎所有東西都是這樣，比如說這幾天人們談論的麵條，麵條的作用早就遠遠超過最初的解決糊口的問題了，當然了，宗教也不例外。
宗教解釋了很多可怕的自然現象給人們所帶來的恐懼，其中包括最重要的死亡恐懼，這隻是宗教的作用一部分，而且是一小部分，尤其是無關緊要的一小部分，因此我就把這一小部分排除在宗教的作用之外了。
那麽，宗教的作用是什麽呢？
宗教的作用：用關於死了以後的玩意兒控製活人。
人們啊，如果你們不愚昧，但是不恐懼，也不貪婪，那你們也可以活的自由自在，就像從心所欲不逾矩那樣，知足常樂。
人們啊，如果你們愚昧，但是不恐懼，也不貪婪，那你們就可以活的自由自在，就像嬰兒和兒童那樣，初生牛犢不怕虎嘛。
人們啊，如果你們不愚昧，但是恐懼，卻不貪婪，那你們也可以活的比較自由自在，就像青少年那樣，有了一點智慧，知道了害怕，因為膽小欲望也小。
人們啊，如果你們不愚昧，但是不恐懼，卻貪婪，那你們就不可以活的自由自在，欲壑難填，欲望是無止境的。
所以，貪婪是根！
但是，如果你不貪死後的東西也還有救。
可是，如果你愚昧、恐懼和貪婪都占上了，尤其是貪死後的東西呢？
那你就信神吧！
因為，神就是為你量體打造的。
信神的人是相信絕對真理的，因此他們的思維是形而上學的。信神的人組成的社會立即就是製度化的，開始是神的製度，號稱是神的製度，其實是人的製度，後來就號稱是人的製度，但是關鍵時刻都離不開神，比如說美國政府，需要得到信任的地方都要求把手放在聖經上宣誓說實話等等。
最近寫了幾個比較中國和西方的帖子
《知己知彼：比較中國與其它 》
“奴性”最極端的情況莫過於馴獸，比如說人與狗的關係，也就是“主”與“奴”的關係也是辯證的，相互依賴的。
這裏我還要給大家提一下訓獸的哲學或方法。為什麽我要給大家提一下訓獸的哲學或方法呢？因為大家估計都見過動物表演，也就是“訓獸”。但是，大多數人們對訓獸的哲學或方法卻是完全不知道的。所以，我以為有必要提一下訓獸的哲學或方法。
其實呢，我也不是提訓獸的哲學或方法。我隻是提一下訓獸的哲學或方法的開始或基礎。那麽，訓獸的哲學或方法的開始或基礎是什麽呢？或者說訓獸的哲學或方法的開始或基礎是誰決定的呢？我說出來答案大家不要吃驚啊。
訓獸的哲學或方法的開始或基礎是獸決定的。訓獸的哲學或方法的開始或基礎不是訓獸的人（不管他有多高明或是天下第一）決定的。
“因人製宜”和“知己知彼”嘛。用在“訓獸”上就是因獸人製宜。對於不同的“獸”的訓獸的方法是因“獸”而異的。因此，大家大可不必因為我們在“訓獸”的時候必須遷就“獸”而有什麽感情上的障礙。
中國人和中國文明是無神的，中國人不相信絕對真理，因此中國人的思維是辯證的。中國文明的辯證思維到毛澤東思想發展到了現代的高度，到了文革是一個頂峰。這裏是我的《讀北京大學教授韓毓海紐約大學中國中心演講的感想 》裏的幾段話：
《矛盾論》是毛主席的另一篇哲學著作，其實“矛盾”也不矛盾，因為掌握著天下最鋒利的矛的人有一個別人沒有的有利條件，那就是他有著天下最鋒利的矛，天下最鋒利的矛可以幫助他造出天下最堅固的盾。（請看我的一個老帖子《白馬非馬，“矛盾”不矛盾》）
但是，要想得到天下最鋒利的矛的幫助有一個起碼的條件，那就是勇於用天下最鋒利的矛刺向自己的盾，甚至刺向自己。不然的話，一旦你的敵人也掌握了天下最鋒利的矛，以其人之道還製其人之身，“以子之矛陷子之盾”就麻煩了。
毛主席的文革把矛頭直接指向的他創立的國家、中共和中共政府還有他的戰友也包括他熱愛的人民，損失是自不待言的，天下沒有免費的午餐，結果是他創立的國家、中共和中共政府還有他的戰友、他熱愛的人民得到了天下最堅固的盾：對顏色革命的免疫力。在全世界共產政府在顏色革命的矛下紛紛落馬二十多年了，毛主席創立的國家、中共和中共政府還有他的戰友也包括他熱愛的人民依然屹立在世界的東方，猶如初升的朝陽蒸蒸日上。（請看我的一個老帖子《航船已現，朝日已出，嬰兒已成人。》）
