捭闔第一
原 文
粵若稽古聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物。知存亡之門戶。籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。
是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。審定有無，與其虛實，隨其嗜欲以見其誌意。微排其言而捭反之，以求其實，實得其指。闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其誌。
即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而內之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物；縱橫、反出、反複、反忤必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉凶大命係焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。誌意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，製之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為“陽”，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為“陰”，曰“終”。諸言法陽之類者，皆曰“始”；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰 “終”；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽禦其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入；陽還終陰，陰極反陽。以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂“圓方之門戶”。
【注釋】
捭：〔音ｂａｉ３〕分。
闔：〔音ｈｅ２〕關。
稽：〔音ｊｉ１〕考。
朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。
牧：處理。
內：接納；忤：逆。
譯 文
縱觀古今曆史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者鬆馳，或者緊張。
所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方麵的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的誌向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反複考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。要區分什麽可行、什麽不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴寒機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。讓對方一放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數量。聖人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方麵發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。不論是縱橫，還是離開、歸複、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。
開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉凶，人們的命運都係於此。口是心靈的門麵和窗戶，心靈是精神的主宰。意誌、情欲、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關口，以控製出入。所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才以有節度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情欲等，屬於“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戳、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談論“善”來開始遊說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談論“惡”來終止施展計謀。
關於開放和封閉的規律都要從有陽兩方麵來試驗。因此，給從陽的方麵來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方麵來遊說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麽不能出去，沒有什麽不能進來，沒有什麽辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內”的界限；要做大事的時候沒有“外”有疆界。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方麵，運動前進；陰的方麵，靜止、隱藏。陽的方麵，活動顯出；陰的方麵，隨行潛入。陽的方麵，環行於綹和開端；陰的方麵，到了極點顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓熱就與之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣來結納陽氣，要用外來約束。陰陽之氣相追求，是依據並啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。
反應第二
原 文
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，複以驗來；反以知古，複以知今；反以知彼，複以知此。動靜虛實之理不合於今，反古而求之。事有反而得複者，聖人之意也，不可不察。
人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅之。
己反往，彼複來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、複之，萬事不失其辭。聖人所愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見其式；皆以先定為之法則。以反求複，觀其所托，故用此者。
己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意；符應不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
譯 文
在古代能以“大道”來化育萬物的聖人，其所作所為都能與自然的發展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察曆史，再回首以了解當今；反顧以洞察對方，再回首以認識自我。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應用，那就要到過去的曆史中去考察前人的經驗。有些事情是要反複探索才能把握的，這是聖人的見解，不可不認真研究。
人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反複詰難，其應對之矢就要出現。語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。既有“象”和“比”存在，就可以預見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然後以無形的規律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像張開網捕野獸一樣，要多設一些網，江集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人事上，那麽對方也會自己出來的，這是釣人的“網”。但是，如果經常拿著“網”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規範，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而控製對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心裏就有了底數。向對手一再襲擊，反反複複，所有的事情都可以通過說話反映出來，聖人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。
古代善於從反麵聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。他們隨機應變很得當，對對手的控製也很周到。如果控製不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心裏底數就不全麵。要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應，合乎實際的道理會有共同的結果。或者由於 這個原因，或者由於那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，了解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術。活動、停止，應該說、沉默都要通過這些表現出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像後羿張弓射箭一樣準確。
所以要想掌握情況，要先從自己開始，隻有了解自己，然後才能了解別人。對別人的了解，就旬比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉陰、像賀變方，又像方轉賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以後就要用方略來戰勝對方。無論是向前，還是向後，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，統帥別人也無法步調一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定鬥爭策略，再以此來統領眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。
內楗第三
原 文
君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進前而不禦，遙聞聲而相思。
事皆有內楗，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。
內者，進說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務穩度，計事者務循順。陰慮可否，明言得失，以禦其誌。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於陰陽，而牧人民。
見其謀事，知其誌意。事有不合者，有所未知也。合而不結者，陽親而陰疏。事有不合者，聖人不為謀也。
故遠而親者，有陰德也。近而疏者，誌不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進前而不禦者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀待決事也。
故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃製其術，此用可出可入，可楗可開。故聖人立事，以此先知而楗萬物。
由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而禦之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
【注釋】
內：入。
楗：門拴。
內楗：在本文指以言辭與謀略遊說國君。
譯 文
君臣上下之間的事情，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以後還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有采納和建議兩方麵，平常的東西都與本源相連結，或者靠道德相連結，或者靠朋黨相連結，或者靠錢物相連結，或者靠藝術相連結。要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。
所謂“內”就是采納意見；所謂“揵”就是進南計策。想要說服他人，務必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛。以道術來進言當應合時宜。以便與君主的謀劃相合。詳細地思考後再來進言，支適應形勢。凡是內情有不合時宜的，就不可以實行。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善於變化來鄒被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當。
凡是談論過去的事情，要先順暢的言辭，凡是談論未來的事情要采用容易、變通的言辭。善於變化的的，要詳細了解地理形勢，隻有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅使鬼神，附合陰陽，牧養人民。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖留於表麵親近，而背地裏還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，聖人是不會為其謀劃的。所以說，與君主相距很遠卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主誌向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他和主張被實踐證明可行；每天都能出入君主麵前，卻不被信任的人，是因為他的行為不得體；距離遙遠隻要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。所以說，在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，定會事與願違，在還不掌握實情的時候就去遊說的人，定要受到非議。隻有了解情況，再依據實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以進諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應變。
聖人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先之明來源於道德、仁義、冖樂和計謀。首先摘了《詩經》和《書經》的教誨，再綜合分析利弊得失，最後討論就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內部，要想離開現職，就要擾力量用在外麵。處理內外大事必須明確理論和方法，要預測未來的事情，就要善於在各種疑難麵前臨機決斷，在運用策略時要不失算，不斷建立功業和積累德政。善於管理人民，使他們從事生產事業，這叫做“鞏固內部團結”。
如果上層昏庸不理國家政務，下層份亂不明為臣事理，各執己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外麵的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。要拒絕對方的詔命，要設法給人一種錯覺。就像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出您想要幹什麽。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。
抵戲第四
原 文
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。
自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
【注釋】
抵：抵塞。
戲：隙。
抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。
譯 文
萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩方麵。有時彼此距離很近，卻互相不了解；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能彼此熟悉，是因為經常往來，互相體察。
所謂“”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小彎大。在裂痕剛剛出現時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。
當事物出現危機之初，隻有聖人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發展起來就像泰山的根基一樣宏大。當聖人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。
天下動亂不止，朝遷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，聖人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關係土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當聖人看到輕微的裂痕時，就設法治理。當世道可以治理時，就要采取彌補的“抵”法，使其“”得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它並重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢複原狀，或者通過“抵”將其重新塑造。對五帝的聖明政治隻能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得並重新建立政權。諸候之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數，在這個混亂的時代，善於鬥爭的諸候才是強者。
自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是聖人，聖人是天地的倒黴。當世道不需要“抵A"r時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以“抵”弊端時，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據、有所遵循，這樣就成了天地的守護神。
飛箝第五
原 文
凡度權量能，所以征遠來近。立勢而製事，必先察同異，別是非之語，見內外之辭，知有無之數，決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。
將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，製地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能複，不失其度。
【注釋】
飛：製造聲譽。
箝：箝製。
飛箝：意為先以為對方製造聲譽來嬴取歡心，再以各種技巧來箝製他。
譯 文
凡是揣度人的智謀和測量人的才幹，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進一步掌握事物發展變化的規律。一定要首先考察派別的相同和不同之處，區別各種不對的和不對的議論，了解對內、外的各種進言，掌握有餘和不足的程度，決定事關安危的計謀。確定與誰親近和與誰疏遠的問題。然後權量這些關係，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。借助用引誘對手說話的言辭，然後通過恭維來鉗信對手。鉤鉗之語是一種遊說辭令，其特點是忽同忽異。對於那些以鉤鉗之術仍沒法控製的對手，或者首先對他們威脅利誘，然後再對他們進行反複試探；或者首先對他們進行反複試探，然後再對他們屐攻擊加以催毀。有人認為，反複試探就等於是對對方進行破壞，有人認為對對方的破壞就等於是反複的試探。
想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對他們進行度探；或者通過衡量才能創造態勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控製對方，在這個過程 中要動用抵之術。
要把“飛鉗”之術向天下推行，必須考核人的權謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險陰的難易，以及人民財富的多少。在諸候之間的交往方麵，必須考察彼此之間的親疏關係，究竟誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細考察對方的願望和想法，要了解他們的好惡，然後針對對方所重視的問題進行遊說，再用“飛”的方法誘出對方的愛好所在。最後再用“鉗”的方法把對方控製住。
如果把“飛鉗”之術用於他人，就要揣摩對方的智慧和能，度量對方的實力，估計對方的勢氣，然後以此為突破口與對方周旋，進而鄒以“飛鉗”之術達成議和，以友善的態度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。
如果把“飛鉗”之術用於他人，可用好聽的空話去套出對方的實情，通過這樣連續行動，來考察遊說的辭令。這樣就可以實現合縱，也可以實現連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而複去。雖然如此，不是要小心謹慎，不可喪失其節度。
忤合第六
原 文
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為製。是以聖人居天地之間，立身、禦世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉化。
世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定 ，而後行之以飛箝之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王，此知天命之箝，故歸之不疑也 。
非至聖達奧，不能禦世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
【注釋】
忤，相背；合，相向。合於此，必忤於彼。良臣須擇主而事。
譯 文
凡是有關聯合或對抗的行勸，都會有相應的計策。變化和轉移就像鐵環一樣環連而無中斷。然而，變化和轉移又各有各的具體情形。彼此之間環轉反複，互相依賴，需要根據實際情況進行控製。所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯係來考察天時，以便抓有利時機。國家哪些方麵有餘，哪些方麵不足，都要從這裏出發去掌握，並設法促進事物向有利的方麵轉化。世界上的萬事萬物也沒有永遠居於榜樣地位的。聖人常 常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實現預定的計謀，都是為了自己的評價，合乎那一方的利益，就要背叛一方的利益。凡是計謀不可能同時忠於兩個對立物君主，必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一主的意願；違背另一方的意願，才可能合乎這一主的意願。這就是“忤合”之術。如果把這種“忤合”之術運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。總之，無論把這種“忤合”之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以後再實行“忤合”之術。
古代那些善於通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內的各種力量，控製各個諸候，促成“屣合”轉化的趨勢，然後達成“合”於聖賢君主的目的。過去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世 人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的製約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超 人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來麵目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果隻是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有祭人之明。所以，“忤合”的規律是：要首先自我估量聰明才智，然後度量他人的優劣長短，分析在遠近範圍之內還比不上誰。隻有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；可以合縱，可以連橫。
揣篇第七
原 文
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？
揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰凶？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側孰辨？能知此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情；謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗；其數一也。
故雖有先王之道；聖智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之也。
【注釋】
揣：估量。
譯 文
所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，廉潔無法按捺住實情；又必須在對方最恐懼的時候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕一心理，就不能隱瞞住實情。情欲必然要隨著事態的發展變化流露出秋。對那些已經受到感動之後，仍不網球有異常變化的人，就要改變遊說對象，不要再對他說什麽了，而應秘方向他所親近的人去遊說，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。那些感情從內部發生變化的人，必然要通過形態顯現於外表。所以我們常常要通過顯露出來的表麵現象，來了解那些隱藏在內部的真情。這就是所說的“測深揣情”。
所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方麵力量；遊說他國的君主的人，則應當全麵揣測別國君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這裏為出發點。隻有這樣做了，才肥得心應手地鼾各種問題和對付各色人物。可以尊敬，也可以輕視；可以施利，也可雙行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。所以雖然有古代先王的德行，有聖人的高超的智謀，不揣度透徹的基礎和遊說的通用法則。人們對某些事情常常感到突然，是因為不能事先預見。能在事情發生之前就預見的，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。遊說活動必須深謀遠慮的選擇時機。過去我們看到昆蟲蠕動，都與自己的利益相關，因此才發生變化。而任何事情在剛剛產生之時，都呈現一種微小的態勢。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而後才能進行遊說應用。
摩篇第八
原 文
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內符必應；其索應也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成；此三者唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也，故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情 ；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於事誓猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰 ：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
【注釋】
摩，順，合也；意為以事情去順合於說服之君王。
譯 文
所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法。“內符”是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律，而進行測探，其內情就會通過外符反映出來。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達到了這個目的之後，要在適當的時候離開對方，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達到了目的，辦成了事，卻不留禍患。“摩”對方是在這個時候，而對方表現自己是在那個時候。隻要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麽事情不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。隻要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，隻有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃的什麽行動總是在暗中進行的，所以被 稱為“神”，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麽會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政 卻不知道為什麽會有這樣的局麵。普天下的人們都把這樣的“謀之於陰，成之於陽”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什麽是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用各平戟的，有用正義責難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂 就是喜悅，憤怒就是激動，名肓就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。秘以，聖人所獨用的“摩意”之術，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個文風隻有成為聖人才勝任。
所以說謀必須周到慎密；遊說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。要想使所主持之事取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：“客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說矢合於情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，幹燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。經此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內符”與“外摩”的道理。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術，哪有不瓜的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”之術，哪有一個不聽從遊說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最後成功。
權篇第九
原 文
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也 。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。（言或反覆，欲相卻也。）難言者，卻論也；卻論者，釣幾也 。
佞言者，諂而幹忠；諛言者，博而幹智；平言者，決而幹勇；戚言者 ，權而幹信；靜言者，反而幹勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權也；他分不足以窒非者，反也。
故口者，機關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也 。物有不通者，聖人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知其用而用也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也 。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。
【注釋】
權：權衡。
幹：同於或為。
譯 文
古代善於統治天下的人，必然首先徇天下各種力量的輕重，揣摩諸候的實情。如果對權勢分析不全麵，就不可能了解諸侯力量的強弱虛實；如果揣諸侯的實情不夠全麵，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。什麽是 “量權”尼？答案是：“測量尺寸大小；謀劃數量多少；稱難財貨有無；估量人口多少、貧富，什麽有有餘、什麽不足，以及達到了什麽樣的程度；分辨地形險易，哪裏有利，哪裏有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關係，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什麽時候吉、什麽時候凶；比較與諸的聯係，哪個安定、哪裏危險，愛好什麽憎惡習什麽；預測反叛事，在哪裏更容易發生，哪此人能知道內情。”如此這些，就是所謂的“量權”。
謀篇第十
原 文
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始於古之所從。
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者 ，亦事之司南也。
故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也；此所以察異同之分也。故牆壞於其隙，木毀於其節 ，斯蓋其分也。
故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生製；因以製於事，故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也；此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。
計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴製人，而不貴製於人。製人者，握權也。見製於人者，製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存， 而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；聖人之製道，在隱於匿。」非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此之義，則可於語。由能得此，則可以殺遠近之誘。
【譯文】
對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則。一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定“三儀”。“三義”就是上、中、下。三者互相滲透，就可謀劃出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。付度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感係疏遠的。事後隻能有部分人得利；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠頭係。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因。凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生謀略，謀略生於計劃，計劃生義議論，議認生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，即卻生於控製，事物由此得以控製。可見各種事物的道理是一致的，不論反複多少次也都是有定數的。
那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們進清理事理，讓他們建功立業。這就是所謂會仁人，勇士、智者的“三才”。因此說，愚者的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎由積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因為“道數”得到了實行。
所以，對那些外表親善而內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表麵入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的；正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人群進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。
雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麽，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就要放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麽事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深覺的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以重用；對那 些還沒了解透徹的重要的是掌握人，絕對不要被人家控製。控製人的人是掌握大權的統治者；被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有理智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難複興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於“陰”的，古語說“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於陷與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠慶、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係.
決篇第十一
原 文
凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏 。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利於善者，隱托於惡 ，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠 之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用；四者微而施之。於事度之往事，驗之來事，參之平素 ，可則決之。
王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
【譯文】
凡為他人決斷事情，都是受托於有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時，如果隻對一方有利，那麽沒有利的一方就不會接受，就是國為依托的基礎不平衡。任何決斷本來都應有利於決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那麽決斷者就不會接受，彼此之間的關係也會疏遠，這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災難，這樣決斷是失誤的。
聖人所以能完成大業，主要有五個途徑：有用陽道來感人的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護的；有用謙潔來淨化的。行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩麵。要在平時和關鍵時刻巧妙的運用這四方麵，小心謹慎行事。推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷；王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷，費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實現幸福的，如果可以就作出決斷。因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲
