寫著，畫著，分分秒秒好似可觸可摸，生命變得越來越有質感，剛要惋惜時光冰川的緩緩退卻，忽然又想起當代物理學家們的最新發現，如遭雷電轟頂：這些頂尖物質世界的高人們，從質子、中子、電子……扳指數來，窮盡極微，卻告訴世人：宇宙中居然沒有物質。！！
那，這些寫寫畫畫的行為和這些行為的結果，又算是些什麽呢？一個剛剛被宣布為不是由物質構成的人類，他們的文化思考和精神挖掘，又勾勒出一些什麽更為樸朔迷離 的懸浮於太浩時空的虛無渺茫呢？撫摸著那些實實在在堆積在畫室一角的木框、畫布和顏料，翻動著書架上的書籍，一想到這些東西原來都隻是隨著人類某時某刻的思緒和機緣，隨著一閃之念而臨時聚會和顯形，其實什麽都不是，不禁惶惑大起，腦空如瓢。
倘若身下臥榻和坐椅台凳，也變得忽有忽無，靠依無著，難免心懸意走；更有甚者，若滿世界的沉魚落雁、軟玉溫香皆為假相，豈不是水中望月，道士嶗山，若人類的魚水 之歡也非實相，隻是一場對影而戲的意淫，則子孫繁衍更是幻境別說？你看著依偎著你的可愛的假兒假女，還吃得下飯麽？一提吃喝，更有一層痛憾浮上心頭：若滿世界的八珍玉食、佳肴美酒皆為虛妄，那夜夜笙歌管弦相伴之下的饕餮盛宴，豈不畫餅充饑是也。
神遊曆祖舊器，周鼎越劍，秦漢碑石，唐宋絹帛，皆越千年，雖史痕斑駁，依然可觸可摸。若不為物，又為何耶？
怦然心動：既然萬物非物，豈不與千年釋學暗合？佛說萬法皆空，名相皆假，怎地就和當代物理學家高不可攀的物質研究成果扯到一起？
《金剛經》言，凡所有相，皆是虛妄，而南禪宗卻說萬物雖假，皆有佛性，看來法門不同，殊途同歸。所以萬物皆佛，人、佛、法都是一回事，一但了悟，環宇歸一。
禪宗不立文字，不立名相，連文字都是多餘，何況文學、藝術呼？自王維、白居易等文人問禪，水墨飄逸，文詞幽眇，雖然是文人依托禪學、對“禪悅”境界的虛無構想，畢竟這世界上還是憑空多了許多物件，這種“造物”行為，離禪的不可言說的最高境界“言語道斷，心行處滅”頗有距離。
當代藝術，形而上之悟學，本身就具很強的假性，以形而下之物理為標準，常為非準謬論也，匪夷所思者有之，前言不搭後語者有之，更有偷梁換柱、指鹿為馬，張冠李戴，裝神弄鬼……若一切皆依心性而為之，無飾矯思，看似怪異癲狂，所言之語境，卻是傳統藝術語言無法言說。這與南禪宗提倡心性本淨，佛性本有，見性成佛，其實並無相悖。
禪宗典籍《五燈會元》中大量令人不可思議的機鋒公案，臨濟禪師嗬佛罵祖，丹霞大師燒佛取暖之舉，更有犯上作亂之疑，但古代大德的這些驚世駭俗之舉，實際上是要以一種不可理喻的極端方式，打破參禪者心中盲目的偶像崇拜，開發自心佛性。當代藝術家以看似不合常理的怪異的表現方式和行為，對其藝術行為和行為的受創體進行個性化極強的拆解和再塑，又何嚐不可？
若人類真的隻是物質幻象世界中的一個個靈物，可以頃刻之間羽化登仙，而肉身化水的一刻隻是轉化成另一種物質假象，一個新生命的誕生隻是人生戲劇的前場幕落和後場幕起之間，一虛一幻，人生所見之實相為皆為假，那麽人類文化思維的產物——文藝創造和感悟，則更像是浮遊於浩渺蒼穹的雲氣，它們隻是棲身於文字、形象或音符這類短暫如一閃之念的假象聚合，它們就像極了禪學的最高境界——空。
“本來無一物，何處惹塵埃?” （六祖慧能謁語）空，如果透悟，的確是比看似有形的視覺藝術更來得空靈，在這方麵。我們不得不承認，抽象文字和音樂比繪畫更接近藝術的終極空靈意境。那麽，當代繪畫藝術要解決的問題之一，是不是要在看似有形有色的藝術形式中，在麵對大千世界的假性視覺觀照中，讓畫框、畫布、顏料這些類似物質的聚合形式在意念中消失於無形，如果還有某些懸浮的東西縈繞不去，那，大概就是隻能存在於感悟之中的藝術了，佛學四蒂中的“滅、道”二諦，其境界能否能說正類於此呢？那麽，禪學機鋒公案中那些冥思怪異的辯術，“不著文字，直指人心”的感悟原則，則為當代藝術家們提供了一個“立地成佛”的思維線索和依據。
借用愛因斯坦的一句名言：“Reality is merely an illusion（現實其實隻是幻象）”
