重道輕器，禍國殃民---儒家

，禍國殃民---儒家

儒家在曆史上一直是以“治國平天下”為自己的目的。儒家的精神和學術的技術是不對應的。
即儒家實際沒有什麽可以去治國平天下，
儒家對於法律不懂，對於經濟不懂，對於科學技術不懂，對於工業，農業，商業都是鄙視的，
儒家對於自己不懂的一切領域是回避的，並且加以鄙視。儒家唯一的長處是在人倫，道德上，
故儒家長於製人，短於執事。

曆史上出現了許多儒家參與政治治理，但是他們的短處立即暴露出來。
他們希望以道德的，人倫的治理達到對於天下的治理。
他們實際對於農業，水利，植物學，農業機械，城市規劃，商業都是不懂的。
所以他們的治理無非是對於人的道德約束，使之民風淳樸，而家貧國困。

儒家攻擊自己所不懂的行業，鄙視農業和商業，反對致富家國，反對科學技術，
以其”不足道”而使千百年來中國在這些領域的不發達。
儒家出來學而時習之外，對於其餘的都不懂，且不願意謙虛地學習，這開始了嬌氣多欲的時代。
至今的大學生的文科也是“百無一用是書生”，因為他們不能操持任何除了寫字，演講之外的任何技術。

文人固貧，是儒家的傳統，鄙視金錢和物質享受，反對人的正當的欲望和應有的精神享受，
隻能一輩子學而時習之他們自己的儒家的道德信條。
實際儒家不僅害了自己，還害了國家，使幾千年的文化傾向也是賤農輕商，鄙視技術。
這樣中國文化的劣根性就是儒家的劣根性。

儒家是毫無科學技術思想的學術。
他們的作為就是道德教化，他們實際的社會功能就是一個文化工作者，而不能上升到國家文化的總體代表。
因為他們沒有科學技術，沒有經濟思想，沒有醫學，沒有法律，沒有發展社會物質生活的任何思想，
他們自己就是社會的負擔，也限製別人去發展科學技術，增加物質財富。儒家自己是很講究衣食之道的，
但是他們的衣食都不是自己的學說創造的，這樣儒家的學術道德是不光彩的。他們應當感恩其他人的勞動，
但是他們反而鄙視其他人的勞動，鄙視勞動者，又依靠勞動者。

儒家的政治理想是龐大的天下觀念，
但是他們的“治國”之治，實際就是治人，平天下也不是以法律的公正，物質的分配，環境的協調為手段的，
轉而還是對於人的心理治療，對於饑餓的人給以口頭的仁義道德的安慰，卻不給一塊餅子。

儒家鄙視的正是社會所必需的，所以儒家違背了明明是事實的東西，轉而追求虛無的東西。
孔乙己就是儒家的典型的代表，他的悲慘遭遇在近千年的儒家是尋常之事。
孔乙己不會農業，鄙視商業，卻要喝酒，這正是儒家的矛盾。

儒家作為文化的分支，是一個文化館的作用，不能是全部人類知識，精神，技術，思想的代表。
儒家思想的全麵興起就會抑製人類知識的全麵發展和人的全麵發展。
儒家的誌大才疏興起就會產生不學無識的人，他們又會以自己的偏激性取代全麵的人類知識，
儒家就是手之一指，不是全部的文化思想。儒家的觀念在部分的區域是對的，但是在現代化的總體方向，
人類的總體目的性上是錯誤的。因為人類的發展就是科學技術和道德思想的結合，是物質和精神的結合，
是理想和現實的結合，《聖經》說“不能重這一個，輕那一個”，
儒家就是隻重視自己的學說，把它作為全部的人類知識加以偏激推行，這裏具有自己的學術意圖。
當我們把儒家當做救命學術時，我們必然同樣鄙視科學技術和其他人來知識。

儒家在社會的人秩序化，人的倫理道德上的一般的限定是基本合理的，但是儒家把這些極端化就會造成“唯道德論”。
就會以道德取代人類其他的知識視域，就會狹義化文化的境界和層次。

老子在當時批評孔子的“去子之嬌氣多欲，浮詞淫誌”，使人的樸實和事之“無為”結合，
儒家撬動了人性的嬌氣多欲的劣根性，所以能引起世俗的響應。儒家的誌大才疏是致命的弱點，

儒家思想就是不誠實，不把明明是事實的東西掩蓋起來。當代大學生的就業中儒家思想的毒素還是明顯的。
大學生的自命清高和實際的生活需求的矛盾，使其陷入“新孔乙己”的難堪。
新儒家就是新孔乙己。
一樣-----誌大才疏