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為什麽傳福音？（上）
為什麽要傳福音？
上帝把基督賜下來，借著祂的死與撒旦的爭戰，向罪惡的世界用他的犧牲來宣布與撒旦死亡、黑暗的權勢爭戰，然後從死裏複活完成的福音是交托誰？交托給信祂，經曆祂赦罪的人。
而這一批受托，神賜給他們特別權柄傳福音的人，如果不傳福音，那麽，誰可以傳福音？
主沒有把福音交托給天使，甚至沒有交托給天使長。上帝隻把福音交托給一種人，就是那些曾經在罪惡中間應當滅亡，而借著基督的救贖得蒙赦罪，得蒙永生的人。如果我們深深覺悟到我們有這樣的身份，我們有長子的特權，我們就應當重新振作起來，不再坐下吃喝，起來玩耍。
因為全宇宙中間傳和平福音的使者就是這一種人，就是你，就是我。
我們今天有多少的人在福音工作上因困難而妥協，因為困難而低頭，因為困難而灰心喪誌，以致於我們一生一世所過的生活就與那些沒有信主，沒有得救的人幾乎沒有分別，這是非常令人歎息，非常令人痛苦的一件事情！
我們為什麽要傳福音？
我們傳福音的動力從哪裏來？
我們對傳福音的心態怎麽預備？
我們對傳福音的熱忱怎樣增加？
這都是今天教會沒有注意，也沒有真心探討的一件事情。所以有許多因為蒙召傳福音獻身的青年讀了神學以後，畢業之後比還沒有讀神學更懶惰傳福音。
為什麽熱心傳福音的青年人讀了神學以後變成不愛傳福音？
因為神學教授們自己不愛傳福音，他就沒有辦法把這把火傳給他的學生。因為神學教授們自己也沒有真心經曆過怎樣回複神給他的呼召，把上帝的愛傳給別人，所以他們就沒有辦法從口裏發出呼籲對他的學生說「你們要努力傳福音！」
而今天神學老師們之所以不傳福音， 也沒有能力來影響他的學生傳福音的真正原因是因為我們已經把知識、信仰、跟行動把它三分化了。所以，在神學上研究以致於得到了學位，得到了知識以後就自我滿足的人，大有人在。而這些把知識跟我們的行動分開來的人乃是沒有發現到我們隻有在真正遵行神的旨意的時候，我們才是一個真正屬靈愛主的人。
如果你很嚴肅的思考，你會發現無論是彼得，無論是保羅，這些教會曆史創先的使徒們，他們都是以福音為重，終身委身在神的旨意之中，至死不渝的人物。
保羅不會因為他的神學知識非常高超，他就把福音工作交給平信徒去做。保羅不會因為他已經有了牧養群羊的這種責任，所以他就不必自己跑到很遠的地方去傳福音。在保羅的事奉中間，他的教義信仰，他的教導牧養跟他的福音工作是並駕齊驅，是一而三，三而一的共同進行的。
聖經說上帝賜給教會的有使徒，有先知，然後有傳福音的，有牧師和教師。
這五大職分中間有兩個職分是不再重複，不再賜下的，也就是使徒跟先知，因為這兩個職分是奠定永遠的教會曆史所有有信仰的人的信心的根基，所以這兩個職分就結束了。曆世曆代的人，他們的信仰，曆世曆代的教會他們對上帝的信仰就是建立在使徒跟先知的教訓上麵，而這也就成了真教會最重要的第一個記號。
真教會的記號就是因為他們遵守從使徒傳下來的信仰。為這個緣故，根基性的東西是一次成全的，而不是每一個時代都重新賜下的。如果現在還有使徒，如果現在還有先知，重新再把根基再建立起來，豈不是等於曆世曆代所有的教會他們的根基都不夠完美嗎？
所以呢，先知結束了，使徒也結束了，所以曆世曆代的教會從神所領受的事奉的職分，就是這三個最大的，是直接從神而來的，傳福音的、教師、牧師，而這三大職分所根據的就是使徒跟先知所傳下來的教訓，所建立起來的信仰。
所以聖經告訴我們，我們是先借著使徒才能明白先知。這就是舊約的以色列人，甚至現在的猶太人與基督教的歸正神學完全不同的地方。以色列人認為先知是最重要的，而使徒他們根本不接受，所以他們就以先知否定了使徒。他們絕對化了舊約成全，所以他們就不再相信有新約的需要。所以猶太人是要用先知做一切的一切，而他們否定了使徒。
而歸正神學是用新約去看舊約，我們透過使徒的教訓，我們拿到一把總原則的鑰匙去解舊約所有的先知的預言。所以呢，我們就以使徒先於先知， 也就是照著聖靈啟示的這個次序來明白什麽叫做教會。雖然先知是在舊約中間，但是先知的教訓是在整個永世中間神的啟示。所以在新約的時代中間，還是透過先知的信息我們看見全本聖經的前後貫徹始終，透過先知的應許，成就所有的預言，看見神的話語並沒有落空。
所以這樣，這兩大職分所賜下的語言就成為舊約跟新約連貫在一起的聖經的教訓。然後呢，就建立在這個聖經教訓上我們看見三大職分賜下來。
所以福音是根據什麽？是根據新舊約聖經。
牧養根據什麽？是根據新舊約聖經。
我們教導是根據什麽？是根據新舊約聖經。
所以福音、牧養與教導就像生孩子，養孩子，教孩子三件事合在一起。這種事奉就是孩子成長的時候不單單隻有身體的發育成長，而是有靈性的造就，道德的修養，知識的建立。所以呢，生孩子，養孩子，教孩子不能缺少其中的任何一樣。為這個緣故呢，這三大職分都是教會不可忽略的事情。
但是問題是為什麽第一個職分很少人要做呢？為什麽傳福音的工作常常被忽略呢？
許多的牧師除了主日崇拜講道以外，他自己不但沒有傳福音，也沒有能力鼓勵，催促信徒去傳福音。所以這樣的教會呢，就慢慢慢萎縮下來，因為沒有傳福音的教會就是預備自我走自盡道路，自己結束自己事奉的一個教會。
凡是沒有傳福音的教會就是走自殺之路的教會。
而沒有傳福音的教會一定是不全麵發展的教會。
沒有傳福音的教會一定在死氣沉沉的中間慢慢消滅的教會。
為這個緣故，傳福音是很重要的。但是誰是有福音的火？誰是有福音的催逼？誰是有福音真正行動的人呢？他就應當思想為什麽我們要傳福音，這就是今天我們的題目。
教會一定要傳福音，而基督徒一定要傳福音，傳道人一定要傳福音。
當西方，甚至東方許多的神學院把神學知識追求跟傳福音責任的這個真正的實行把它二元分化了以後，有很多人滿足於神學知識，學分的達到，他們對福音的廣播，自己力行，把上帝的道傳道給別人就完全沒有興趣，這就是二元分法的結果，使教會變成有信仰沒有行動，有學術沒有生命，沒有生活的見證很可怕的情形。
所以我們一定要從傳福音的工作上重新建立。我很盼望今天這個聚會成為這一年一個新的動力，今天的聚會成為我們新年事奉的一個動力，給我們一個動向，給我們一個新的呼籲，新的委身。我們一定要傳福音，保羅說，「我若不傳福音我就有災禍了！」（參：哥林 多前書：9 章 16 節）「凡我所做的事都是為福音的緣故，為要叫人與我一同得到福音的好處」（參：哥林多前書：9 章 23 節）。
保羅說「我已經定下了一個目標， 什麽都不知道，隻知道基督並他釘十字架」（參：哥林多前書：2章 2 節）。這就告訴我們他是以福音為他整個事奉的中心，以福音信息為他整個知識的中心，以福音的傳揚為他整個委身奉獻給上帝做神工作的中心。保羅說「我若不傳福音我就有災禍了！因為責任已經交托在我身上，我若甘心做事情，我就有賞賜，而我做福音的工作是不得已的。」這樣，他就過了一個非常反合性的生活。他在不得已中間很甘心的事奉，他在事奉的中間不得已，要甘心事奉。甘心勉強自己，勉強自己甘心，這就是反合性的事奉心態。親愛的弟兄姐妹們，保羅傳福音的心誌大到一個地步，所以他說「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要拯救一切相信的人」（參：羅馬書：1 章 16 節）
我現在就直接提到我們為什麽要傳福音？
保羅給我們的榜樣，使徒們給我們的模範，我們現在要歸納起來，從聖經中間找到五個很重要的原因，我們為什麽傳福音？
第一、我們傳福音是因為這是上帝的旨意。 We preach the gospel simply because this is the will of God.
上帝的旨意。 我們為什麽傳福音？因為這是上帝的旨意。耶穌基督說，「你們不要以為凡稱呼我主啊，主啊的人都必進天國。我實實在在的告訴你們，不是的。不是凡稱呼我主啊，主啊的人都進天國，唯獨遵行天父旨意的人才能進去」（參：馬太福音：7 章 21 節）。
而上帝的旨意就是要我們每一個人把福音傳開，好叫祂揀選的百姓被彰顯出來，這些被選的子民就是被預定的百姓已經存在世界上，不過沒有傳福音他們就沒有辦法被彰顯出來。而這些的人呢，上帝是不願一人沉淪，要他們人人得救，明白真道，悔改歸向真理。
所以呢，神的選民一定要顯出來，而神的選民被彰顯出來隻有一個方法，就是把福音傳給他們，把他們從死的靈性的地步中間，把他們喚醒過來，使他們曾經死在罪惡中間的人可以因為福音的緣故成為新造的人，成為歸向上帝的人。
傳福音的人是遵行上帝的旨意，而上帝的旨意是很重要的， 加爾文(John Calvin, 1509-1564) 講一句話，上帝的旨意是最大最大的，沒有任何一件事比上帝的旨意更大， 除了上帝本身以外， There is nothing greater than the will of God except God Himself. 沒有比上帝旨意更大的事情，除了上帝自己，祂的旨意就是最大的。
因為上帝定了要創造萬有的旨意，所有天地萬物才存在。
因為上帝定了要救贖子民的旨意，所以我們才成為基督徒。
是因為上帝定了要把自己啟示給人的旨意，我們才認識祂的真理。
如果上帝沒有定下創造的旨意，就沒有任何事物曾經存在在曆史中間。如果上帝沒有定下拯救的旨意，就沒有一個人得著赦罪的恩典與上帝和好。如果不是上帝定下啟示真理的旨意，就沒有一個人能夠識上帝任何一件的事情。所以這些旨意是決定我們的生死，決定我們的知與無知。決定我們的得救與不得救的真正的動因，所以上帝的旨意是很重要的。
因為神有差派的旨意才有傳道人做祂的工作。因為神有叫我們傳福音的旨意，我們才可以把好信息傳給別人。沒有任何一件事是比上帝的旨意更大的，除了上帝本身以外。所以遵行上帝的旨意就是討神喜悅唯一的門路。
為這個緣故呢，我們為什麽傳福音呢？因為我們要遵行上帝的旨意。
這件事情不夠嚴肅我們就不夠力行。我們對上帝的旨意開口閉口講得太多了，甚至我們心裏麵完全沒有預備什麽叫做遵行上帝的旨意。我每次想到這件事，我心裏非常懼怕。
上帝呼召我們的時候是用祂的旨意，用祂的聖召召我們，這是保羅在提摩太後書第一章裏麵告訴我們。我們領受這個聖召，從天上來的聖召是要我們做祂的事情。不是因為我們的好處，乃是因為神自己，祂自己定的旨意，以聖旨，聖召來召我們，然後神對於我們的呼召，祂是憑著祂的信 實，祂永恒不變的本性，祂存在天上。
所以當我們傳福音的時候，我們就是遵行上帝的旨意。
當基督徒想到這麽認真，想到這麽嚴肅的時候，你就不可能懶惰度日沒有為上帝傳福音。
今天太多基督徒隻求福氣，太多豐富神學，成功神學，貪得無饜的求上帝給他福氣，給他平安，給他萬事順利，給他子孫興隆，而他完全沒有心遵行上帝的旨意。所以他們就以人為本來盼望討上帝的喜悅，反過來要上帝討人的喜悅，才把人吸引到上帝的麵前。我們不是如此！歸正神學永遠是以神為本的，歸正神學是以神為出發點，神是創造者，神是救贖者，神是施恩者，神是拯救者，神是差派者，神是吩咐人遵行祂旨意的。
（轉自：唐崇榮國際布道團網站，講於2008年1月9日 台北懷恩堂）
為什麽要傳福音（中）
（續上）
第二樣、我們為什麽傳福音呢？因為這是耶穌基督的命令。
我們不但稱耶穌基督為我們的「救主」，我們更因為祂的救贖把我們自己委身在祂的麵前，稱祂為「主」。
接受基督為救主的人，還有很多沒有讓基督的主權在他的身上施行，所以把基督當做救主而沒有把基督當做主的人大有人在。有許多的基督徒隻要「救主」，但是不要祂做「主」。但是當基督徒真正知道祂是主的時候，那你就知道你的生命不是屬於你的，你的時間不是屬於你的，你的恩賜、才幹，你的一切的金錢、財寶都不是你的。因為祂是主，所以祂有絕對的主權在你身上施行祂要做的事情。主吩咐的命令你是刻不容緩一定要去做的。
耶穌基督到地上來的時候，祂曾經賜下了很多的應許，有許多的教訓，有許多的神跡，祂行了許多的異能奇事，祂也賜下了兩大命令。所以今天我不是從神跡，不是從恩典，不是從祂的教訓或者應許去談，我就從命令方麵跟大家思考。耶穌基督賜給教會兩個大的命令，一個是在他死以前一天講的，一個是祂複活以後講的。
耶穌基督死以前給教會什麽命令呢？耶穌基督複活以後給教會什麽命令呢？耶穌基督死以前給教會的命令是教會內部要遵守的命令。耶穌基督從死裏複活以後給門徒的命令是他們對世界，在外部要遵行的命令。 一個是 internal commandment，另外一個是 external commandment。
耶穌基督對門徒所賜下的這兩條命令，可以使教會成為健全的教會。當教會隻遵行其中的一條而忽略遵行另外一條的時候，這個教會就不健不全，是殘缺，是永遠沒有辦法茁壯起來的。
第一個命令是什麽呢？
也就是在祂離開世界以前，祂對門徒講的話裏麵所提到的一個命令。約翰福音第十三章第一節 告訴我們，「基督既然愛世界上屬於祂的人，就愛他們到底。」然後這句話以後就開始把基督的愛跟基督跟門徒之間的關係最重要的應許就賜下來了。這樣，十三章是一個序幕，十四、十五、十六就是完整的應許。十七章就是祂以中保身份為教會的代禱，十八章他就被抓，被賣，被審判，被鞭打，被定罪，被咒詛，被審判，被掛在木頭的上麵。
這樣，約翰福音十三章到第十六章是死前耶穌的講論，正像馬太福音第五到第七章是耶穌剛出來傳道對門徒的講論。所以當出來傳道的時候，祂登山寶訓開啟了整個事奉的序幕，當祂結束以後就在約翰福音第十四到第十六章他給門徒最後的應許，結束了祂整個三年半事奉的一個落幕的話語。
那麽在十三章結束的時候，耶穌在第三十三節、第三十四節說「我賜給你們一條新的命令，就是要你們彼此相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人就因此認出你們是我的門徒了。」
耶穌基督的這個命令是對門徒講的，而這個命令是死以前講的，死以後祂講了另外一個命令，不是門徒內部要遵守的，是門徒對外，對全世界要遵守的命令，「你們要把我的道，把福音傳遍地極，使萬民做我的門徒」（參：馬太福音：28 章 19-20 節）所以當教會守住內部應當遵行的命令，又守住遵行對外應當守的命令的時候，這教會才是健全的教會。
當耶穌基督對門徒說，我給你們一條新命令的時候，我們要問，為什麽這一條是新命令呢？
難道在舊約裏麵沒有愛別人的命令嗎？你不是說要盡心、盡性、盡意、盡力愛你的上帝嗎？其次也相仿要愛人如己，那麽每一個人愛人如己不等於就是彼此相愛了嗎？如果這個彼此相愛跟愛人如己是同樣一條命令的話，為什麽耶穌要說「我賜給你們一條新的命令」呢？難道這條命令真的有新的成份嗎？而這個新的成份在哪裏呢？這個對別人愛，然後別人也愛你，彼此相愛跟舊約裏麵，你們要愛人如己，你們要愛你們的鄰舍如同愛自己，難道有本質上的差異嗎？今天我要給你分析一下這個新的命令之所以是新的命令是為什麽呢？
新的命令是門徒領受新生命以後要學習的新生活。跟人在上帝麵前要對神，對人雙方麵的責任用愛去解決人與神之間位格際之間的關係，人與人之間位格際之間的關係所需要的感情是不一樣的事 情。這個愛做為對神對人做出發點以自己做為中心的感情是完全不一樣的。
因為舊約裏麵你要愛神，你要愛人，這兩方麵的愛都是從你做主體，你做出發點。你做主體，你做出發點的感情是以你為中心，以你為開始的。但是在新約裏麵，你們要彼此相愛是完全不一樣的。因為耶穌基督就在那一章裏麵給門徒洗腳。基督就在那一章裏麵把祂心中的痛苦跟祂對這個世界的愛，以門徒為祂愛到底的那種對象講出來。所以祂提這個命令的時候加上一句話，「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」
這樣，就不是你做主體了，是我做主體。你明白了嗎？你不是說「我要愛上帝就愛上帝，我要愛別人就愛別人。」「我愛神，愛人」這個是舊約的命令。但是你今天怎麽愛人呢？耶穌說「新命令是什麽？我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」你不能再以你自己為中心了，你不能再以你自己為感情的主體，你不能再以你自己為出發點，你去愛別人，就解決了，就遵行了上帝的命令。
因為你愛別人的時候，別人愛你的時候，隻有一個本源，一個主體，The only subject of love is Jesus Christ. 「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」這是舊約律法裏麵所沒有的。所以摩西律法裏麵我們愛鄰舍，我們要愛鄰舍，要愛人如己。怎麽愛？用哪一種愛去愛？摩西從來沒有講。所以摩西的命令就是純粹一個讓人自己能夠用自己為中心的感情去愛別人，遵行出來的一個舊約的命令。
而新約不是，新約的命令是那為我死，為我流血，為我舍命，為我受審判，為我受咒詛的愛激勵我，然後我用這樣的愛去彼此相愛，那個才叫做「新的命令」。從此 以後你不能夠以你自己為中心，以為你愛人，愛神就夠了，你隻能照著基督所給我們的榜樣，照著那樣的愛去彼此相愛的時候，你才是耶穌基督的門徒。
我非常感謝主，新約裏麵以基督道成肉身，成為人際關係最偉大的楷模。基督在世界上怎樣成為我們對神的榜樣，照樣，也成為我們對人的榜樣。基督在地上怎樣遵行上帝的旨意，成為我們學習遵行上帝旨意的楷模。基督怎樣在地上犧牲自己，愛他的仇敵，成為我們在地上怎樣犧牲自己，愛我們的仇敵的楷模。所以，這樣，基督的愛就在祂的犧牲的榜樣裏麵成為整個新約的動力。成為我們與所有非基督宗教信仰中間完全不同本質的分劃點。
第三樣、我們為什麽傳福音呢？我們傳福音因為聖靈借著基督的愛激勵我們，使我們沒有可能不過一個傳福音的生活。
當愛激勵在我們身上運行的時候，你會發現， 有一股的力量是不可禁止，不可攔阻，不可遲緩，不可再等候，就在那裏激勵你，而「激勵」這個字，舊的英文的翻譯， The love of Christ constrain us. 新的翻譯， The love of Christ compel us. 這兩個字是不大一樣的， 我相信舊的翻譯是比新的翻譯更好的。因為在這裏不但是激勵也變成在禁止你，也變成在控製你，使你沒有辦法做你所要做的事情。當聖靈用基督的愛激勵一個人的時候，這個人整個人身不由己，言不由衷，行不由己。他就在聖靈的愛，在激勵中間控製他，使他隻能做神要他做的事情，這個叫做「激勵」。
「激勵」跟「強逼」是完全不同的兩件事情。「激勵」是從裏麵來的，「強逼」是從外麵來的。上帝不逼你，上帝用激勵的辦法來逼你，催你，感化你，使你受感動，使你沒有辦法逃避祂的生命在你身上的影響。
所以「激勵」這個字呢，我相信中文是翻得很好，雖然這個字不能完全表達原來的意思，但是激勵這個字是裏麵一個力量是你沒有辦法控製，你沒有辦法用你自己的主權把它壓下去，你沒有辦法逃避祂的催逼，因為祂就在你裏麵成為一個新的動力，新的力量，新的驅使，使你無法逃脫，這個叫做「激勵」。
當愛激勵一個人的時候，這個人可以做別人不能做的工作，當愛的力量燃燒起來的時候，你會發現你裏麵有一個超自然的成份，是平常物理學的物理定律跟自然程序沒有辦法解決的問題。
我們都曾經有愛的經驗，當愛燃燒著你內心最深的地的時候，你整個人不知道怎麽樣用科學去了解你自己，你不能用邏輯去分析你自己，你也不能用物理的力量去衡量你自己，因為你裏麵有一個力量正在激勵你。
而最大的激勵功能就是從十字架，基督的死，受苦所產生出來的感動，改變了人，從這裏產生了人。這種激勵的結果人忘記他應當住在哪裏，忘記他應當做些什麽，結果他就做了神要他做的事情，到了神要他去的地方。
為什麽英國一個大學生在讀醫科的時候突然間感到每天想念的是中國，就把中國地圖掛在他的宿舍的房間裏麵，每一天為一省禱告，過了一年他就跑到中國去傳道，這就是戴德生 (J. Hudson Taylor,1832-1905)。
為什麽戴德生到中國去？他跟中國有什麽關係？因為上帝的愛激勵他。
為什麽耶德遜 (Adoniram Judson, 1788-1850) 到緬甸去？ 緬甸跟他有什麽關係？因為基督的愛激勵他。
為什麽莫法德(Robert Moffat, 1795-1883)到非洲去？
為什麽施達德 (CharlesT. Studd, 1860-1931) 到中國來？後來再轉到非洲去？
為什麽李文斯頓 (David Livingstone, 1813-1873) 離開倫敦到非常落後的地方去生活？
隻有一個原因，因為基督的愛激勵他。
保羅從來不明白為什麽他變成一個這麽大，這麽笨的人。為了一個叫做耶穌的，他甚至甘願稱自己是那個拿撒勒人的奴隸。他用希臘文 Doulos 「我是基督的奴仆」。我是基督的奴仆。保羅是迦瑪列門下最得意的門生。保羅是很有可能成為猶太宗教曆史中間最年輕的勇士，保羅是法利賽人中間的佼佼者。保羅是當代明日之星，保羅是青年中間最有盼望的品學兼優，也是有政治勢力的人，所以當他到大祭司那裏尋找一個可以給他殺基督徒，監禁基督徒的文書的時候，他們就給了他。
保羅不是普通的人，保羅是得天獨厚非常偉大的思想家。但是保羅竟然說「我是那個拿撒勒人耶穌的奴仆」。然後他傳福音的時候不計較自己的得失， 不計較自己的安逸，勞苦，不計較自己的安危，不計較自己的生死，他就這樣隻有想去，根本沒有想回來。今天的宣教士還沒有去以前先想，幾年回來一次，給我多少錢，我以後退休的時候我的生活怎麽樣？從前的人不是如此，他們照著基督的命令，「你們到普天下去」，隻懂得去，不懂得回來。然後一個一個的死，耶穌的門徒一個一個死，死在埃及，死在印度，死在敘利亞，死在羅馬，死在許多從來不知道的地方，因為他們要遵行上帝的旨意。
為什麽做人做到這個地步呢？為什麽這樣勞苦還不醒悟呢？為什麽沒有得到什麽酬勞還這樣拚命呢？為什麽死的這樣淒慘，沒有死還起來繼續傳道呢？他自己不明白為什麽我這麽笨。後來他找到一個原因，「原來基督的愛激勵我們。所以我想一個人既然替眾人死，眾人就不再為自己活，要為那替他死而複活的活。所以我現在活著不是我，我活著不再為自己， 我活著就是基督」（參： 哥林多後書： 5 章14-15 節）。
這種愛的激勵產生的力量大到一個地步，你為你的愛人犧牲，受苦，這是人之常情。但是保羅為了那激勵他的基督，願意為祂傳福音到死，至死不渝，貫徹始終，委身不再為自己留後路，這個愛就是基督的愛才能達到的果效。
這個「激勵」。我很難告訴你，這句話是什麽意思。我告訴你，我很難解決這個名詞，但是這個就是裏麵的催促，裏麵的力量是沒有辦法抗拒的。你有這個經驗嗎？ 你有這樣的經驗嗎？當你有這個經驗的那個時刻，你感到怎麽樣呢？我告訴你，當聖靈感動你的時候，你不能不傳福音。因為那個力量從你裏麵出來太大了，一定要馬上解決。
你看到人不得救，你無動於衷嗎？你每天做出租車你可以不傳道，然後以後在天上他說「誒，你坐過我的車為什麽你不傳福音給我？」你不要笑，你要哭著麵對上帝！我們這種心在哪裏？你以為你今天來聽道舒舒服服，所講的都要審判你。
你有沒有愛的激勵，你有沒有聖靈的工作？可能有很多次，但你都消滅掉祂，你要消滅聖靈的感動到什麽時候？我好多次下車了，結果已經沒有時間傳福音了。然後我很怕神審判我，責備我，我們見過的人為什麽就讓他溜走？在我們中間工作的人，為什麽沒有聽過福音他就解雇了？為什麽我們認識過的人我們沒有把基督的福音分給他們，就讓他們這樣去了，永遠不再回來了？
當神追討我們的罪的時候，我們怎麽解決？上帝要說「我曾經用基督的愛激勵過你，但是你不順服。」我怎麽了解激勵？我為什麽傳福音？因為有一個愛在裏麵激勵。我們明白激勵是什麽嗎？我們明白聖靈在我們心中那個動力嗎？我們已經習慣了聽道，聽了道，「啊，很好聽。」然後沒有想去遵行，沒有想聽了道要受審判。
我們就這樣浪費上帝的時間，我們就這樣坐下吃喝，起來玩耍，虛度光陰，徒受恩典，白占土地一生，我們有沒有傳福音？我們眼巴巴看一個一個我們見過的人離開世界，好像與我無關，我們像彼拉多，隻有用一盆的水洗自己的手，就好像沒有事情會發生一樣。
求主憐憫我們，今天晚上再一次光照我們，我們為什麽傳福音？
主啊，你的旨意比皇帝的旨意，比聖旨更重要。我要跪下遵行，願你差派我。
我們為什麽傳福音？
因為我的主的命令是比總統，比將軍，比上將，比五星上將發的命令更重要。禰是我生命的主，我要遵行。
我為什麽傳福音？
因為基督這偉大的愛，祂的犧牲在我裏麵借著聖靈激勵我，使我不能不做福音的工作。
我不能不說，我們所知道的，我們不能不說。我們領受的恩典我們不能不分給別人。這個叫做「激勵」。
當你用兩條腿蹚在很淺的河麵上的時候，你可以很自由的拔腿再走，你可以戲水，你可以在那邊潑水，你可以快快的跑。
但是當你的腳進到更深的地方，更深的地方水到了你的膝蓋，你就發現你要拔腿很難了。
到更深的地方，水到了你的大腿，到了你的腰的時候，你不但不能拔腿，你不能行動了，忽然間發現你失去了你的方向，因為洶湧的暗流衝過來的時候，你整個人隻能跟著河流的方向去漂，你沒有辦法違背它。
主的愛就是如此，當主的愛激勵一個人的時候，祂成為主流，你隨波逐流，你沒有辦法定你的腳步，你沒有辦法抗拒祂的旨意，你沒有辦法說「我不要遵行你的旨意」，因為祂正在激勵你。
（待續）
轉自：唐崇榮國際布道團 講於2008年1月9日 台北懷恩堂。
