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編者按：你若在華人中隨便找人問，許多人都會自稱是“佛教徒”。然而你會發現，每個人對佛教的認識都不同，所下的定義也不一樣。這是因為佛教從創始到今天一直都在變。
作者曾在日本東京大學印度哲學係攻讀佛學博士。如今，澈悟反省，揭示佛教之實質所在。
在印度：小乘與大乘佛教的創立
佛教始祖釋迦牟尼，原是貴為王子，生長在婆羅門教盛行的印度。當時社會分四個“種姓”（奴隸、平民、貴族、祭司），極不平等。釋迦目睹社會人們遭受生老病死的種種苦難，於是出家苦修，在菩提樹下悟道。他提出的第一個主張是“反種姓”，也就是後來的“眾生平等”。
由此看來，釋迦原是一個心懷悲憫的哲學家，他把人生看得很透徹，發現一切痛苦的緣起在“因果”二字，有因就有果，而因果之間必須有“緣”才能存在。因此，解決人生問題的方法就是把“緣”去掉。
小乘佛教的修行就是“悟道”。悟覺世事皆空，不要有任何欲望。因為有欲望就有爭執，沒有欲望就沒有爭執；沒有爭執就沒有痛苦。到最後，連自我都不存在時，人生就可以永遠安靜、安息，便進入“涅盤”的境界]“寂滅”的意思），就可以超脫輪回，永遠與世無關。這種悟道的人叫做“佛”。釋迦悟道成佛，他的弟子也學他的樣，離開世界、離開妻子、離開兒女，到山上去修行、悟道。
由小乘到大乘─佛的“神格化”與修道者的“入世化”
到西元之後，佛教已流傳了五百多年，當時印度百家爭鳴，佛教卻日趨衰微。原因有二：一是佛教的原始經文是釋迦死後用口傳的，屬印度南方的一種方言（巴利尼文），流傳不廣。由於文字的隔閡，使得佛教一直難以傳開；二是學佛的都出家修行、離開世間，更難以傳開。
於是，有龍樹、世親等開始興旺大乘佛教，發展新的教義，並積極入世傳教。當時撰寫的多本大藏經典─包括常見的華嚴經、法華經等，都是中國佛教的主要經典。這是佛教的第一次轉變，由出世悟道的小乘變為入世渡人（救人脫離苦難之意）的大乘，因為出世悟道違反人性，太辛苦，又不能吸引人。因此，出家人開始可以入世，讓人供養，建廟讓善男信女來朝奉。於是，“佛”開始被“神格化”，塑造成佛像膜拜，背離了悟道成佛的教義。
佛教的墮落
小乘佛教向南傳到錫蘭、泰國等地，在一般民間中，佛成了福利神，是求福求利的對象，與修行悟道無關。
向北傳到西藏，佛教更趨墮落，與邪靈交通，極不潔淨。密宗開始出現，通過邪靈的幫助，往往有令人羨慕的超自然能力，可以消災、治病。而得能力的由來，常是經過一些儀式，其中有將自己的妻子獻給法師交相以傳承能力的；也有由法師灌頂（猶如行“按手禮”）以傳承能力的，完全背離了佛教的原始教義。
在中國：紛歧與功利化
中國是儒家的社會，注重孝道。佛教主張出家出世，不重孝道，難以傳開。佛教便被中國傳統同化，發展成合乎儒家、道家背景的佛教。
中國人大量翻譯佛經，六大宗派發展得最完整，一宗尊一經，見解往往歧異，彼此互不相通。從前最對立的禪宗與淨土宗，今日卻成為“禪淨雙修”的熱潮。並且出現偽經，如“佛說父母恩重難以回報經”，完全是偽造的，用來討好中國人。
佛教發展到最後，逐漸功利化，與道教合一，為人做功德、算命。諸如：放生、念咒、做法事，一次有一次的功德，次數越多功德越大，福報也越大。可以治病、消災、改變命運等。
在日本：庸俗化
東傳到日本，佛教極度庸俗，出家人不但可以娶妻生子，而且還可以抽煙、喝酒、打麻將。每個去世的人都在牌位上寫“佛”字，因為死了就達到“空”及“寂靜”而成了“佛”。他們認為佛法就是“空”，既是“空” 又何必苦修呢？
佛教生根於印度，成幹於西藏，分枝於中國，到日本則開花結果，集佛教之大成。從出世又回到入世！日本的佛教信徒既可享受入世之樂，又可免出世之苦，人人成佛，皆大歡喜！
在美國：模仿基督教
佛教傳到美國又變了，他們認為“眾生平等”，故人人心中有佛，就像基督教一樣人人心中有神。不再為佛下定義，不提棄絕一切緣的苦。人人都可往西方淨土，悟道成佛，既舒服又快樂。
其實，這種西方淨土的思想是遲至四、五世紀時受到基督教影響才興起的。仔細考查比較就可以發現，所描繪的“西方淨土”和聖經啟示錄的新耶路撒冷非常相似。
淨土宗說，西方有一塊淨土，有一個阿彌陀佛。若有人修行的智慧、能力都不足，可以靠一心念阿彌陀佛，死後到西方極樂世界去修行，坐在蓮花上聽佛講經，直到成佛。其實，阿彌陀佛也是佛教學者在他們曆史中找了一位王子來當佛，用以普渡（救拔）眾生的，就如我們的關公被請出來幫助做生意賺錢一樣。
這種“他力成佛”的思想，完全與原始佛教的“自作自受”、“自業自得”相違。佛教原是以“因果論”為立足點，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，就是要勸人為善。為惡的絕對逃脫不掉，隻有以善行來抵償。結果，人還是自己找了捷徑想要“他力成佛”，並且用買功德來補償罪孽。
此外，又如中國人的地藏王菩薩說：“地獄不空，誓不成佛。”因此，他整天拯救地獄裏的眾生，這也違反“因果論”和“緣起”的定義。其實，這也點出了人需要“救恩”，人靠自己永遠成就不了“救恩”。眾生所盼望等待的就是那真正有拯救能力的救世主。
為迎合基督教背景的西方國家，今天在美國的佛教也談“救恩”、主日也“崇拜”、平時也“查經”、也有“詩班”、也做“慈善事業”，處處模仿基督教。教義也一變再變，並且分門別類，變得更迎合人的需要，這就是佛教“變”的傳統。人需要聚、需要情感的舒解、需要活得像人。
然而，中國人創“佛”字，乃因覺得“佛”乃“弗人”也，故以“佛”字來代表原字義的“悟道者”。修佛就是叫人不做人，可是人卻是喜歡做人。
在西方：轉入新紀元運動
今日的新紀元運動，乃是從東方輪回思想而來，但絕不提人會輪回變狗，他們怎麽“輪”都是人。看《前世今生》一書就知道，人隻願做人，真正的佛教徒看了是不同意的。因為佛教說要修“十善”才能在下輩子做人，“十善”和聖經中的“十誡”相似。這樣，隻有高僧大德才能一直連下去做人，一般人都是很難再成為人的！
然而，在美國、歐洲盛行的新紀元運動，乃是將佛教的“佛性”理解為“神性”，要將人裏麵神的形象找出來，升華自己成為“神”。由人人可以成“佛”變為人人可以成“神”。他們所羨慕的不再是“灰身滅智”的“捏盤寂靜”，而是“佛法無邊”的“超人”，其實是更想當“全能的神”！
結語
佛教一變再變，是因為本身的教義違反人性，出家出世、絕棄人生一切的緣、使人活得不像人，痛苦而無功效。反之，上帝賜人愛與生命，使人活得像人，有平安、有喜樂。當上帝與人合一時，上帝的生命從人裏麵活出來，與佛教從外麵修養進去完全不同。
以佛教目前最受矚目的社會慈善事業來說，在全世界有多少慈善、教育、醫療事業皆是由基督教所設立、支持、營運的，而一般人卻習以為常，視為理所當然。佛教在台灣、美國所做的，若以普世性的角度來看，與基督教相比，隻是九牛一毛。宣教士在中國建學校、建醫院，改善中國的教育，提倡人權、人性的尊嚴，解除中國婦女的“纏腳”，功不可滅，卻很少被提及，這是值得我們深思的。
佛教的經典是人的心得，可以隨人而異、無限加增；為了吸引人，處處迎合人的邏輯、需要。一百多部大藏經，內容龐雜、立論歧異、眾說紛紜。
反之，聖經是上帝的話語，是“安定在天，直到永遠”的真理，人不能置一詞，也不敢改一字。麵對主宰宇宙的真神，人人自然都順服，尋到了救贖主，人人自然得解脫。耶穌說：“我就是道路、真理、生命，若不籍著我，沒有人能到父那裏去。”耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是不改變的！我們除了讚美，還是讚美！願一切榮耀都歸給他！
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