轉貼： 從平民到權貴：今日中國無處不流氓（上）

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為什麽從平民到權貴今日中國無處不流氓？

二十一紀的中國啊，我們天真地以為，隻要引進了西方的經濟製度和科學技術，中華民族便能振興起來嗎？我們以為，隻要富強了，就能幸福了嗎？就能國泰民安嗎？就沒有大動蕩，大血淚了嗎？

發奮圖強吧，先顧不上靈魂，有錢能使鬼推磨！不信那”洋教“。這是大多數中國人的心聲。

不錯，兩百年前的西方也有罪惡，可他們有上帝，有懺悔，有普天蓋地的禱告，有連綿不斷的神聖鍾聲和禮拜，有民主製衡和法律至上，人們無法漠視正義之神的同在，強者不失敬畏，弱者不失盼望。

我們追趕模仿西方文明，不是追趕模仿它的內核和發軔，卻在追趕它的皮毛與衰敗——它早已開始背離上帝。據新聞報道，今日西方信ＥＴ，外星人的要比信上帝的多的多。

試圖崛起的中國啊，你有罪惡，卻沒有上帝，沒有懺悔，沒有民主製度，你憑什麽抑製己經脫了韁的野欲？你用什麽潔淨汙垢了的良心？你靠什麽阻止當權者的貪婪野心，不再將中國搞得天翻地覆，雞犬不寧？　

有位長兄說地好："一種民族文化中人與神的關係，決定著該民族的心靈狀態，決定著該民族人與人之間的關係。換言之，一個民族如何麵對自己，如何麵對異族，取決於它如何麵對上帝，盡管它對這個最終決定自身行為準則的信仰內核往往毫無意識。美國著名政治學家亨廷頓說二十一世紀人類的衝突是不同文化的衝突，其實是不同信仰內核即不同人神關係的衝突。文化的差異起因於信仰內核的差異，曆史的歧途兆端與信仰內核的歧途。在內核上失之毫厘，在曆史中差之千裏。" ————《神州懺悔錄》


轉載　從平民到權貴：今日中國無處不流氓（上）

                                                                                             
貴族被消滅了，流氓應運而起；貴族精神消亡了，流氓意識得到發揚光大。看今天之中國，無處不流氓，從街頭小巷到學術殿堂，從平民百姓到權貴富豪，或下流暴戾，或腐敗墮落，流氓本性表現得淋漓盡致。從語言流氓，到行為流氓，再到意識流氓，這禮義之邦成為名副其實的流氓大國。這個古老而文明的民族何以作賤到如斯地步？


我們消滅了貴族

我們常聽到一些傳言，說中國領導人如何巧對外國領導人的責問，卻很少聽到外國領導人如何應對中國領導人的話題。

中國領導人誇耀說：我們消滅了地主富農。外國領導人回應說：我們消滅了貧農。中國領導人誇耀說：我們消滅了貴族。外國領導人回應說：我們消滅了流氓。

這就是兩種截然不同的治國理念，引用一句至理名言：一個好的製度可以把壞人變成好人，一個壞的製度可以把好人變成壞人。這是對不同製度的高度概括。

發動流氓起來把貴族消滅了，並不會使流氓變得高尚，隻會使流氓變得更加流氓，而且誘逼更多的人變成流氓，最終變成流氓社會。這是毫無疑問的。這個主題由流氓與貴族說起。


人類是世界上最龐大最複雜的群體，就其精神意識的素質來考量，大致可以分為三個階層：貴族，平民，流氓。其分布呈橄欖形，中間大，兩頭小，貴族處於高端，流氓處於低端，中間龐大的階層是平民。從平民到貴族沒有明顯的界線，從平民到流氓也沒有明顯的界線，但流氓與貴族就天差地別了。

貴族之所以是貴族，並不在於財富有多少，也不在於權力有多大，而在於具有一種高貴的精神，史書上稱之為貴族精神。缺失貴族精神的人，即使富可敵國，也不過是帶著流氓本性的暴發戶；即使權可傾國，也依然是帶著流氓本性的獨夫民賊。

流氓之所以是流氓，並不是因為一無所有，而是因為內心裏的流氓意識。無產階級不等於流氓，無產階級的大多數人都是安分守己的平民。流氓群體有窮人，也有富豪；有平民，也有權貴；有白癡，也有天才。

貴族精神代表人類文明的高端，流氓意識代表人類野蠻的底端。幾乎所有的人，既有向往高尚的意念，也有向往卑鄙的情欲，這就是人性與獸性的爭戰。人性戰勝獸性，人就走向高尚；獸性戰勝人性，人就走向卑鄙。大多數的平民，人性與獸性始終在身上進行拉鋸戰，故而一生都在高尚與卑鄙之間徘徊；大多數的平民，一生安分守己，注定是庸庸碌碌。平民要想超凡脫俗，要麽追求高尚而有望成為貴族，要麽走向卑鄙而成為流氓。人追求高尚很困難，成為貴族難上加難；人走向卑鄙很容易，成為流氓易如反掌。也正是這個原因，人類社會始終是貴族少流氓多。

高尚與高貴沒有本質的不同，然而高尚與高貴還是有一步之遙，那是程度的不同，境界的不同。你跨越了那一步之遙，就抵達高貴的境界。平民也會高尚，但往往隻能在順境中高尚，卻不能在逆境中固守高尚。如若在逆境中依然能固守高尚，那就是高貴的境界了，也就成為貴族了。

高尚達到高貴的境界，就是“富貴而不淫，威武而不屈”。這就是貴族精神的境界。富貴而不淫，威武而不屈，有兩個層次的解讀。第一個層次是對富豪權貴解讀：你富貴了不可變淫蕩，你有權了不可以權屈人。第二個層次是對平民百姓解讀：你不富貴，可你不會被富貴所誘惑而放棄高尚；你沒有權，可你不會向權力屈服，你隻誠服於公義與真理。達到了這種境界，你即使身處平民，你也具備了貴族精神。

什麽是貴族精神

貴族精神有三種高貴的內涵：一是誠信，二是道義，三是使命感。

誠信是人類文明的靈魂，沒有誠信，就沒有道德，也就沒有文明；誠信也是個人品格的靈魂，沒有誠信，就不可能有高貴的品格。缺失誠信的人，不是無賴，就是流氓。缺失誠信的民族，注定是愚昧而野蠻的民族。誠信也是民主製度的根基，沒有誠信，就不會有成熟的民主。民主靠憲政，憲法就是社會的契約，契約的根基就是誠信，沒有誠信，契約就是廢紙。

貴族之所以是貴族，是因為貴族把誠信看得比生命還重要，誠信帶來高尚，帶來尊嚴，帶來生命高貴的價值。歐洲的貴族寧願用決鬥分勝負，而不願用陰謀詭計爭輸贏，這實質上就是對誠信價值的死守。中國古代的史官，寧願被殺頭也不為帝王篡改曆史，也是對誠信價值的死守。

道義包含人道與公道。人道是公道的前提，就是對人生命的尊重。連人道意識都沒有的人，就根本不可能有公道。信奉暴力，就是對人道的蔑視；信奉槍杆子裏麵出政權，就是對人間公道的蔑視。人道與公道衍生出現代文明的人權主義，歐洲之所以能誕生《人權公約》，實質上就是貴族精神在推動。

道義精神帶來仁慈，帶來寬容，帶來關懷，帶來公正。貴族具有關懷弱者的情懷，世界上的慈善事業幾乎都是由貴族出資創建的，靠的就是這種道義的精神。

使命感就是勇於承擔的精神。擔當起人類社會的良知，擔當起人類傳統文化與道德的衛道士，維持社會公義，維護社會理性和平發展。

正是這種使命感的精神，帶給貴族堅韌不拔的信心與力量，一旦民族陷入危機，貴族就站在民族的前列，身先士卒捍衛民族的安寧。正是這種使命感的精神，帶給他們“普羅米修斯盜天火”的精神，帶給他們“我不入地獄誰入地獄”的精神。正是這種精神捍衛與推動人類文明向前發展。

這三種精神都來自於虔誠的宗教信仰，隻有宗教信仰才能轉化為堅定不移持之以恒的精神力量，達到高貴的境界。

盡管貴族個人的身上也存在這樣那樣的缺點，但貴族群體始終是推動人類文明發展的主導力量。

貴族精神推動人類文明發展

每一個人身上都存在人性與獸性的爭戰，故而一生都在高尚與卑鄙之間徘徊：上帝呼喚人走向高尚，魔鬼誘惑人走向卑鄙；崇尚高尚者近貴族，向往卑鄙者近流氓；或者可以說，近貴族者崇尚高尚，近流氓者向往卑鄙。中國人把這種現象叫作：近朱者赤，近墨者黑。這是人世間萬古不變的道理。

推而廣之，一個民族也存在人性與獸性的爭戰，這實質上就是文明與野蠻的爭戰，也是貴族與流氓的爭戰。一個民族由貴族所主導，就帶來文明的進步；由流氓所主導，就向野蠻倒退，不是物質生產力的倒退，而是人文精神的倒退，文化的倒退，道德的倒退。這早已被人類曆史所證明。

人類曆史的發展主要是由貴族所主導，所以人類能從野蠻走向文明，但在漫長的曆史發展過程中，有時也會被流氓所掌控，流氓占據了主導地位，結果導致文明向野蠻倒退，所以人類發展的進程呈現曲曲折折、進進退退。

人的精神意識是複雜的多麵體，既有崇尚高尚的意念，也有向往卑鄙的情欲。然而，人走向高尚如爬山，很難；人走向卑鄙如坐滑梯，很易：故而人類社會始終是流氓多於貴族。

人類社會始終是貴族少流氓多，貴族何以能占據人類社會發展的主導地位呢？這就取決於龐大的平民階層的態度了：平民階層崇尚貴族，貴族就占上風，就占據主導地位，這個民族就會崇尚高尚崇尚文明；平民階層崇尚流氓，流氓就占上風，就占據主導地位，這個民族就崇尚卑鄙崇尚野蠻。這就是不同民族會有不同文明進程與不同程度的根本原因。

崇尚貴族的民族，貴族易占上風；崇尚流氓的民族，流氓易占上風。流氓占了上風，流氓占了主導地位，必然誘惑越來越多的人變成流氓，逼迫越來越多的變成流氓，最終變成流氓大國，文化道德陷入全麵大倒退，社會陷入大潰敗。

要期望流氓帶領民族走向高尚，走向文明，那是癡心妄想。

創造文明與創造曆史

人類文明的成就幾乎都是貴族創造的，從遠古的哲學思想，宗教信仰，道德信念，到中世紀的文化藝術，到近代的自然科學，到現代的民主機製，人類曆史上所有劃時代的思想，幾乎都是貴族創造的。可以這樣說，沒有貴族，便沒有人類的文明。無需我來舉證，查一查世界上偉大的哲學家，文學家，藝術家，思想家，神學家，科學家，哪一個不是貴族？

貴族不僅創造文明，而且也創造曆史。近代的歐洲貴族，創造了《君主立憲》，創造了《獨立宣言》，創造了《人權宣言》，印度的聖雄甘地創造了《非暴力革命》，美國的馬丁路德金創造了《我有一個夢想》，並將這些文明的思想付諸於實，創造出輝煌的曆史，成為人類走向文明的裏程碑。

創造曆史，不等於創造文明；創造文明，也是創造曆史。

流氓從來不會創造文明，隻會創造野蠻。流氓也會創造曆史，但流氓不會創造文明的曆史，隻會創造破壞的曆史，創造屠殺的曆史，如希特勒，如秦始皇，如太平天國，如義和團。流氓從來都是建設不足，破壞有餘，隻會創造暴力，創造戰爭，創造屠殺，創造荒唐，創造災難。

如若一個民族長期被流氓群體所主導，勢必變成弱肉強食的民族，變成野蠻暴戾的民族，變成腐敗墮落的民族。

這樣的道理，難道還需要誰來論證嗎？

貴族被消滅了，流氓應運而起；貴族精神消亡了，流氓意識得到發揚光大。看今天之中國，無處不流氓，這禮義之邦成為名副其實的流氓大國。這個古老而文明的民族何以作賤到如斯地步？

中國傳統貴族精神的概述

說傳統貴族，是因為中國已經沒有貴族，當今的中國隻有平民與流氓。雖說還有極少數的人具有貴族精神，可畢竟為數極少，所以稱不上是一個族群了。下麵所說的貴族，都是指傳統上的貴族。

很難概括出中國的貴族精神，因為中國的貴族精神在曆史的長河中不停地衰變，說不清楚哪一個時代的貴族精神可以代表中國的貴族精神。籠統地講，我就用三個貴族的典範人物作代表，來表述中國貴族精神的特質。

第一個典範是屈原，第二個典範是陶淵明，第三個典範是曾國藩。這三個典範所具有的三種精神特質，可以概括出中國貴族精神的衰變。

屈原所代表的第一種貴族精神

屈原精神代表一種追求卓爾不凡的精神，寧為玉碎不為瓦全的精神。

這種精神代表中國古代貴族所具有的精神，我們今天讀到屈原的《離騷》、《漁父》等作品，仍能強烈地感受到那種追求卓而不凡的精神。舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒。路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。正是這種追求卓而不凡的精神，激勵那個時代的精英勤於求索，勇於求索，為中華民族創造出燦爛輝煌的古文明。中華民族所有的偉大思想幾乎都是創建於那個時代。那個時代的貴族可以與歐洲同時代的貴族並駕齊驅，中國的古文明不比歐洲的古文明遜色，就是最好的說明。

追求卓爾不凡的精神是人類追求文明的動力。正是靠人類中一代又一代的精英追求卓爾不凡，帶領人類掙脫野蠻，走向文明。

寧為玉碎不為瓦全的精神，是一種殉道的精神。這是人類高貴的一種精神，當自己信仰的道義遭到毀滅，寧願選擇與道義同時毀滅，也就是選擇與道義永遠同在。

陶淵明所代表的第二種貴族精神

陶淵明精神代表一種不為五鬥米折腰的精神，崇尚自由的精神，追求超脫物欲的精神，一種甘於自我放逐的精神。

對比屈原的精神，陶淵明的精神明顯發生衰變，不那麽強烈地追求卓而不凡，而是傾向崇尚自由；他不認同寧為玉碎不為瓦全，然而他堅守不為五鬥米折腰，維護自身獨立的人格尊嚴。要格守不為五鬥米折腰，就要抽離體製的羈綁，那無異於就是自我放逐。在那物質極其貧困的年代，自我放逐就要忍受饑寒交迫貧病交加的折磨，時時刻刻麵臨生死存亡的威逼。毫無疑問，自我放逐須具備無比的勇氣與忍耐力。選擇自我了結，隻需要一時的意氣；選擇自我放逐，就得忍受無期的折磨。

自我放逐其實是對權勢的一種蔑視，表現出一種道不同不相為謀，堅守自己立場的精神。這是一種固守高貴的精神。其實，以他們的才華，隻要他們願意委身投靠，就可以輕而易舉換來升官發財，享盡榮華富貴。然而，他們寧願選擇了自我放逐。這是對殘酷現實的妥協，更是對權勢的蔑視。

自我放逐的精神，在魏晉時代的竹林七賢身上表現得更為強烈，幾乎到了放浪形骸的境界。對比屈原那種寧為玉碎不為瓦全的精神，顯然是一種妥協。然而，這種妥協並不是他們怕死。他們似乎是故意用放浪形骸的生活方式來表示對權勢的一種蔑視，視權勢如糞土，讓權貴相形見絀，如骨在喉，寢食不安。這一點從竹林七賢之首的嵇康身上表現的最為突出，他被司馬王朝處以極刑，從容赴死，慷慨以歌，視死如歸，這顯然比屈原的投河自盡表現得更為豪邁。

陶淵明的自我放逐，比起竹林七賢的自我放逐，顯然又退了一步。陶淵明的自我放逐，不再那麽強烈地表現出對權勢的蔑視，更多的表現出對自然的陶醉與對自由的迷戀。這當然是因為殘酷的現實，逼使陶淵明自削鋒芒，換取封建王朝對他的容忍。

從屈原精神衰變到陶淵明精神，這是封建王朝的殘暴所造成的。秦始皇焚書坑儒，開創了屠殺民族精英的先河，殘酷的現實逼使追求人格獨立的精英不得不選擇了自我放逐。

自我放逐，是一種無奈的選擇，更是一種高貴的選擇。麵對腐敗而殘暴的政權，不願同流合汙而抽身離去，寧願自我放逐而過貧困的生活，換取精神上的自由與人格上的尊嚴。這種自我放逐，成為中國曆代不甘委身投靠的精英不得不選擇的一種生活方式，這是對權勢的一種蔑視，這是對高貴品德的固守，這是另類的貴族精神。

曾國藩所代表的第三種貴族精神

曾國藩精神代表一種追求建功立業的精神，追求個人品格完善的精神。

這種精神代表中國曆史後期士大夫的精神，這種精神歸功於孔孟之道的熏陶。孔孟之道的核心是忠孝，一方麵造就了士大夫忠於皇權的奴性，另一方麵也造就了士大夫個人嚴謹的品格。孔孟之道個人品格修煉的核心理念是：格物修身齊家治國平天下。立功，立德，立言，成為士大夫追求的三種境界。曾國藩集三種境界於一身，成為封建士大夫的精神楷模，成為中華民族近代貴族的典範。

對比屈原。屈原的追求是在不受製於既定框架之下的一種不屈的追求，而曾國藩的追求則是在既定的框架之下一種自我完善的追求。那是因為屈原時代孔孟思想還沒成為一種道，屈原的追求是在思想自由狀態下的追求，所以他的追求表現出一種豪放的氣度；而曾國藩的追求則處於高度的約束之下，不敢逾越雷池半步，依循孔孟之道從細微處抵達至高的境界。

對比陶淵明。陶淵明的追求精神是追求個人精神上的自由，寧願自我放逐，也不願為五鬥米折腰。陶淵明時代，雖說孔孟之道已經被推上霸主的地位，但還沒有深化到民間，所以陶淵明對孔孟之道不以為然，在他的心目中，權力與孔孟之道還不如野地裏的菊花，他對自然的陶醉遠遠超過對權力和物質的迷戀。當孔孟之道被曆代王朝強化之後，孔孟之道成為中國人精神的主宰，中國的士大夫失去了人身的自由，更失去了思想的自由。所以不可能再有屈原類的貴族，也難以再有陶淵明類的貴族，唯有曾國藩類的貴族，隻能在封建的體製之內建功立業，完善自我了。

三種貴族精神的衰變

從追求卓爾不凡，到自我放逐；從自我放逐，到回歸權勢：這就是中國曆史上貴族精神的衰變。

從屈原的精神衰變到陶淵明的精神，是焚書坑儒殘酷的現實，逼使他們放棄了追求卓爾不凡，而選擇了自我放逐，為堅守高貴的人格，拒絕向權勢委身投靠。這是一種無奈，也是一種對權貴的蔑視，正是這種無奈與蔑視顯現出他們高貴的人格精神。

從陶淵明的精神衰變到曾國藩的精神，民族精英不得不向權勢低頭，走入封建體製之內追求建功立業，來完成自己對世俗權勢的追求。這種靠攏，失去了個人獨立的思想與人格，但也不乏一大批在體製之內追求個人品格修煉的貴族，比如柳宗元，比如嶽飛，比如文天祥。柳宗元“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的精神，文天祥《正義歌》所表現出來的那種鐵肩擔道義的精神，都是傳統貴族精神的突出表現，他們都是在體製之內達到完善的人格。

貴族精神的衰變，實質上削弱了貴族精神的力量，也就局限了中國曆史上的貴族對人類文明的作為，對比歐洲的貴族，中國後期的貴族對人類文明的貢獻明顯大為遜色。

與歐洲貴族的對比

歐洲貴族對人類文明的貢獻，已如上述。中國的貴族，在秦王朝之前，可以與歐洲的貴族並駕齊驅，創造出燦爛輝煌的古文明。中國的古文明並不比歐洲的古文明遜色，就是最好的說明。然而秦王朝之後，中國不再產生任何劃時代的思想，也就是說，中國的貴族不再對人類的文明作出重大的貢獻。秦王朝之後所有的思想家不過學會了炒冷飯，炒孔孟之道的冷飯，這一碗冷飯長炒不衰，炒了二千多年，至今還有人靠炒這碗冷飯混成大師。

這就是中國貴族精神的衰落，從屈原追求卓爾不凡的精神，衰變成陶淵明自我放逐的精神，再從陶淵明自我放逐的精神走向回歸依附權勢。在殘酷腐敗的體製之內，在孔孟之道的框架之下，中國的精英變成了封建王朝的奴才，不可能再有屈原那種追求卓而不凡的精神，也不會有陶淵明不為五鬥米折腰的精神了。所以後期的士大夫，不可能產生新的偉大思想，隻能在孔孟之道所賦予的人格意念上追求完善。孔孟之道的四項基本原則：非禮莫視，非禮莫聽，非禮莫言，非禮莫行，嚴重地窒息了中國貴族思想的生命力，注定不可能再對人類文明作出重大的貢獻了。

那麽造成中國貴族精神衰變的根源在哪裏呢？ 在殘暴的政權背後，是否有更深層的原因呢？

導致貴族精衰變的三大因素

導致中國貴族精神衰敗的因素很多，大致可以概括為三大因素：一是政權的殘暴，二是文化的缺陷，三是缺失一種主導性的宗教信仰。

封建專製的殘暴。秦王朝焚書坑儒開創了毀滅人類思想的先河。從秦始皇的焚書坑儒，到漢武帝的罷黜百家獨尊儒術，到宋王朝的反詩，到明太祖的文字獄，到了清王朝，一個錯別字殺萬把人也是等閑事了。一代又一代的殘殺摧殘，是貴族與貴族精神衰變的最直接的原因。秦王朝實質上成為中國貴族精神衰變的拐點。

為什麽歐洲的貴族精神能與時並進而發揚光大，而中國的貴族精神卻日漸微弱了呢？難道說歐洲的封建王朝不殘暴嗎？我想早期的封建王朝殘暴性不會相去太遠。我想深層次的根源應該是文化。

中華文化的缺陷

中華文化是一種奴性文化加謀略文化，這是一種內在有嚴重缺陷的文化。

奴性文化帶來人格的缺陷。奴性文化隻能培養出奴隸與奴才，培養不出真正的貴族。貴族追求獨立的思想與獨立的人格；奴性文化培養出來的人，缺失獨立的思想，就更不用說獨立的人格了。貴族精神的境界是“富貴而不淫，威武而不屈”，奴隸與奴才隻會匍匐在權貴的腳下苟且偷生，難以抵達高貴的境界。

謀略文化帶來品格的缺陷。貴族精神最重要的信念就是誠信，謀略文化講的是陰謀詭計，所以與貴族精神背道而馳。謀略文化信奉成則為王敗者為寇，根本沒什麽原則與道義，崇尚陰謀詭計，為達到目的可以不擇手段。這種文化很難培養出真正的貴族，大致隻會培養出陰險狡詐心狠手辣的偽君子。

這種文化注定了貴族身上軟弱和陰暗的一麵。在中國很難有胸懷坦蕩的貴族，更難找到寬容仁慈的貴族。像曾國藩那樣，身處腐敗的官場，能恪守品格潔身自好，成為鳳毛麟角，尤其難能可貴了。

缺失一種主導性的宗教信仰

中華文化缺失一種主導性的宗教信仰，是這種文化最致命的缺陷。

因為缺失一種主導性的宗教信仰，中華文化實質上是各種思想的大雜燴。盡管孔孟之道占據霸主地位二千多年，但孔孟之道始終成不了一種宗教信仰。各種思想的大雜燴炒在一起，孔子，孟子，老子，莊子，什麽子都有；三字經，道德經，女兒經，易經，黃帝內經，什麽經也都有。中國是全世界神仙最多的國家，中國人什麽神都拜，似乎什麽神都相信，又似乎什麽神都不信，大致就是處於半信半疑之中。

因為缺失主導性的宗教信仰，所以這種文化太多的自相矛盾，叫人無所適從。比如，一邊說天道酬勤，勤勞致富；一邊又為殺富濟貧喝彩。一邊叫人要“坦誠相待”，一邊又叫人“逢人但說三分話”。 一邊叫人“路見不平， 拔刀相助”，一邊又叫人“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”。這樣的例子舉不勝舉，所以最後隻能抱定“難得糊塗”的理念做人了。“難得糊塗”反而成為做人的最高境界。（未完待續）

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