正文
我以前對武士道不是太了解， 也是因為，一說武道士就會想起日本軍國主義，其實武士道的原本意思卻是《是看透了死亡》，武士道的要求最主要有幾個方麵：義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義， 啊，多崇高的境界，一個人能修煉到這種境界，那沒白活。 最近看了Kuniyoshi的畫展，又聽《Last Samurai 最後一個武士》的音樂，不由得找出一些資料來，我想了解一下究竟什麽是Samurai 武士道， 什麽事還是不能想當然，武士道之所以有總會有它的緣由的，武士道在西方也很受追崇，看Koniyoshi的畫展， 還看到一幅《女武士道》的畫，就像我們中國古代的女中豪傑：穆桂英。對啊，總說武士，還第一次看到女武士，和武士妻子的畫。Kuniyoshi的畫真是太好看了，要了解日本，看他的畫感受到很多日本的文化和民情。
(Femme Samurai 女武士 - Utagawa Kuniyoshi ）
( Wife of a Samurai - Kumiyoshi)
武士道（Samurai）
【武士道的淵源】 武士道的淵源可以到日本的國家神道和佛教，以及中國的孔孟之道。它是日本武士階級必須嚴格遵守的原則。武士道究竟是什麽？一言以蔽之，武士道的訣竅就是看透了死亡，“不怕死”而為主君毫無保留的舍命獻身。這種思想也是對傳統儒家“士道”的一種反動。儒家的“ 士道”講究君臣之義，有“君臣義合”、“父子天合”的人倫觀念，但是日本“武士道”是以為主君不怕死、不要命的覺悟為根本， 強調“毫不留念的死，毫不顧忌的死，毫不猶豫的死”！
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武士道重視的是君臣戒律，“君不君”(君暴虐無道)也不可“臣不臣”(臣不盡臣道)，盡忠是絕對的價值。中國的原始儒學是以孝為本，盡孝才是絕對的價值。如果“父有過”，子“三諫而不聽，則號泣而隨之”，但是如果“君有過”，臣“三諫而不聽，則逃之”。武士道論者認為，儒家的“士道論”乃在粉飾貪生怕死的私心，慎於人倫而注重主君的道德如何，才選擇生死，則麵對死卻不幹脆去死。唯有純粹徹底的覺悟死，才是武士道強人之處。武士道徹底的覺悟死了，他的容貌、言語、起居動作，也就與眾不同。武士社會尊重禮儀，不光是封建社會階層秩序的尊從，更進一步說“禮儀端正”，才是武士強人一等的表現。武士要“死的幹脆”，君要你切腹自殺你就得切腹自殺，這是日本鐮倉武家時代以來的傳統。
【基本要求】
武士道的要求最主要有幾個方麵：義、勇、仁、禮、誠、名譽、忠義。 “義”是武士準則中最嚴格的教誨，要求武士必須遵守義理和道德。
“勇”要求武士具備敢作敢為、堅忍不拔的精神，同時要有高強的武藝。 |
“仁”使武士不至成為黷武主義的武夫，而要具有寬容、愛心、同情、憐憫的美德。
“禮”不僅僅是風度，更是對他人的情感和關懷的外在表現。
“誠”要求武士保持誠實，同時要擺脫來自諸如商人階層之類的誘惑。
“名譽”的意識包含著人格的尊嚴及對價值明確的自覺，它要求武士為了名譽而願意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和堅忍的品行。
“忠義”具有至高無上的重要性，它是存在於各種境遇中的人們關係的紐帶，忠於自己的主人是武士必須恪守的信條。 .jpg)
Kuniyoshi畫中的武道士
【武士道的曆史】
日本武士道的古典稱為‘葉隱’(hagakure)，是江戶時代的佐賀藩(肥前鍋島藩)所傳誦的武士道修養書。“葉隱”就如樹木的葉蔭，在人家看不見的地方為主君“舍身奉公”之意。此書是由佐賀藩的藩士山本常朝(Yamamoto Tsunetomo 1659-1710)傳述，由同藩藩士田代陳基(Tashiro Tsuramoto)聽聞書寫整理，在18世紀初的1716年完成‘葉隱聞書’寫本，共11卷1200多節，簡稱‘葉隱’或‘葉隱集’。卷一、卷二講武士的心得修養，卷三講鍋島藩藩祖直茂，卷四講第一代藩主勝茂，卷五講第二代藩主光茂(即山本常朝的主君)，以及其嫡子即第三代綱茂等，卷六講鍋島藩古來的事跡，卷七、卷八、卷九講鍋島藩武士的“武勇奉公”言行，卷十講他藩武士的言行，卷十一是補遺。‘葉隱’所表現的武士道精神，是果斷地死、毫不留戀地死、毫不猶豫地死。一般人對生命執著，武士道則持否定的態度，認為隻有死是真誠的，其他的功名利祿都是夢幻。當一個人舍棄名利，以“死身”來義勇奉公時，就可以看到這世間的真實。武士標榜的是精神上的優越，就是心理上先能戰勝自己，才能戰勝別人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。這是日本武士強人一等的道德律。“不要命”與“要人命”是息息相關的，“葉隱”的教訓真是非常殘酷的武士論語。
例如佐賀鍋島藩祖直茂，向其子勝茂說：“要使斬首習以為常，得先對處刑者斬首”，於是在其西方衙門內，排列十人讓他嚐試斬首，勝茂連續斬首了九人，看第十人是強壯的年輕人，就說“已經斬夠了，那家夥讓他活吧，這人才免斬得救” 。日本軍人侵略中國時的“百人斬”殘酷典型，在此可以窺見。
武士道興起於藤原氏專權政治背景下的日本，武士的形成是與以天皇為首的中央集權製的瓦解和莊園製的發展相關聯的。大化革新以後實行的征兵製隨著中央集權製的衰落也日趨鬆弛。9世紀初改行“健兒製”，而導致服兵役成為貴族的專製，以至軍隊素質一落千丈。正於此時日本各地莊園興起，莊園主為了領土和安全，而，慢慢分離一些農民去訓練，後來幹脆成立了專門負責保衛工作的武士團。一些寺廟、神社也組織了“僧兵”。但莊園武裝的建立，對地方構成威脅，意識地方勢力也組織了武裝力量。一般由當地的富豪組成，稱為“郎黨、郎眾”。
武士勢力的出現和加強，從11世紀初期開始逐漸形成了超越莊園範圍的地區性武裝集團。無數分散的武士聚集在一地，統一指揮，組成了武士團。武士團的首領稱“物領”下屬稱“庶子”。武士團有著極強的宗族觀念，堅決實行首領的命令，實行主從關係。武士在戰場上武勇和對主人的獻身精神，是武士個人和武士團的基本要求，形成了“武家習氣”，“弓矢之道”等新觀念，成為維持武士團組織的重要思想支柱！武士興起的年代，正是日本從律令社會轉變為貴族社會的時期。也正是封建社會開始占據優勢的時代。所謂武士的興起，決不僅僅是貴族與武士之間爭奪權利的過程，而且包含了武士從地方富農中產生的新興力量。那時，作為地方地主的五武士，把根紮在土地之中。他們被任命為捕頭、押司等，並且擁戴出身名門的武將為靠山。但事實上直到戰國末年，德川幕府初年，“武士道”這個名詞才最早見於文字資料。
KKuniyoshi 的畫
【優秀的一麵】
武士道的目的與西方中世紀的騎士規章很相近：為戰士設定生存的理念，將他們由受雇的殺手的地位加以升華。真正信奉武士道的武士崇尚正直、堅毅、簡樸、膽識、禮節、誠實、忠誠等種種美德。隻要武士忠於天職，就能得到榮譽。這種不計代價維護個人榮譽的信念，使得武士不會避開堪稱無謂的自我犧牲。被敵人團團圍住，仍然英勇廝殺的武士，以武士道的標準看，並非犧牲自己的生命。這樣的行為乃是武士由衷忠誠的具體表現。關於這一點，以現代的觀點來看，不免有些奇怪，甚至是自殺的行為。事實上並非如此。比起歐洲的騎士精神來說，一點也不稀奇。受到武士道深深影響的武士，在考慮自己下一步的行動時，根本把個人生死置之度外。生死對一切果說，還在其次，讓自己行動發揮效果才是正道。奮力一試，在這個過程中即使得一死，也比毫不嚐試來得好，因為武士完全不用考慮自己的得失，而勇向前。不過這種精神仍然法阻止部分武士自陣中逃走(畢竟他們也是血肉之軀)，武士道並非要人一味死戰，不管勝算多寡，將自己陷入困境。武士必須智勇全，無謂的性命是錯誤而愚不可及的行為。像是經常出現的那城內守軍開城迎擊敵人的自殺行為，就得用武士道重新審視一番。出城迎擊圍攻城堡的敵軍，不啻是自殺行為，但要是能牽製敵軍，讓領主有時間擊退敵軍，就是忠義和英勇的表現，而不是自我毀滅的衝動。
1600年伏見城最後兩百名德川家守軍，開城不斷迎擊西軍，正是此類的英勇行為！當然，這種精神也能用來解釋第二次世界大戰時，所有太平洋小島上的日本守軍高呼萬歲的自殺式攻擊。武士道仍長存於二十世紀的日本陸軍及日本海軍心中。武士道，和其他正式的行為規範一樣，也有負麵的地方。武士經常殘酷的對待俘虜，因為俘虜放棄了武士道。許多武士的敵人在作戰後僅僅因為這個原因而遭處決。不像中世紀的歐洲，貴族和騎士被俘(通常會被監禁數年)可以用贖金贖回，日本人的作戰方式從未采取用金錢換回俘虜的類似作法。武士或大名在戰場上被生擒，通常都會不光彩地死在俘虜者的手下。
【殘忍的一麵】
‘葉隱’的著述者山本常朝一家的典故，也是令人發指。
山本常朝的異母兄山本吉左衛門，依父親山本神右衛門的指示，5歲時就得斬殺狗，15歲時斬殺死罪者。武士大眾，14、15歲開始實習斬首 。如此武士從小帶刀成長，養成斬殺人不在乎的精神。武士道的本義，如日本戰前教育敕語所教諭，以“義勇奉公”為最高原則，這是武士為“奉公人”的心裏準備，說來非常殘酷不人道。舉例說，佐賀鍋島藩第四代吉茂，年輕時非常粗暴，他的家臣中有不討其喜歡的，即將此人之妻的壞話寫在扇上，交給近侍說“你把此扇讓他看，再將那家夥做何反應呈報”。此家臣看了扇之後，並不知道是誰寫的，即把此扇撕破。近侍即將此呈報。吉茂公曰“將主人書寫的東西撕裂，乃是無禮者。令他切腹。 ”在武士道的世界，“切腹是武士道最忠義的表現”。山本常朝也說，武士應盡的忠義，是以殉死為最高。
令人震撼的武士道精神，大家都看過在二戰時候的電影，日本人集體自殺的場麵，而事實上也是如此，是什麽促使他們寧死也不可投降呢，答案隻有一個“武士道精神”。相比之下，在那個時期的中國卻出現了無數的漢奸與幾百萬日偽軍，這也是中國當時挨打理由。
有一個令人起雞皮疙瘩的故事。江戶屋敷的看守倉庫者堀江三右衛門，偷了庫存的金銀，被逮捕逼出口供之後，即下令“大罪人，折磨死”。於是先將他身體中的體毛燒光，剝他的指甲，切斷他的腳筋，用錐磨等工具給他種種折磨，但他不哀聲大叫，連臉色都不改變。最後就斬開他的脊背，用熱燙的醬油澆灑其上，他即軀體折彎而死。
武士道相傳也講究義、忍、勇、禮、誠、名譽、忠義等德目，但實際上是殘酷無情，慘不忍睹。中世紀的鐮倉時代，源氏家族親兄弟(源義朝、源為義、源為朝)，骨肉相克殺戮，而斷了源氏的正嗣。又如因北條氏的策謀，功臣們也就斷了命脈。日本戰國時代的無情，都有血淋淋的殺戮史為佐證。有殺主君的，鬆永彈正叛逆弑君即將軍義輝；有殺父親的，齋藤義龍殺其父齋藤道三；有殺兄長的，今川義元為了繼承家主地位，在長兄死後，殺戮次兄以及其一切支持家臣；有殺親子的，江戶幕府第一代將軍德川家康聽織田信長的話，命其親生長子德川信康自害死亡。日本武士的殘酷不人道，比比皆是，從此也可以看出武士道精神的另一真實麵。
【日本人心目中的武士道】
用櫻花比喻武士因為他們認為櫻花的幾個特性很符合武士的特點。
首先，看過櫻花的人都知道，單個的櫻花並不美麗，但成片的櫻花聚在一起就很漂亮。這和日本武士的集團精神是很相似的。
武士道是注重共性，而非如歐洲武士那樣注重個性的。但他的這種共性實際上比歐洲武士的遊俠精神還要狹隘，這個集團精神和團結精神是不同的，也絕非是愛國精神，他們既不忠君也不愛國，他們愛的是自己所在的武士集團。日本人評價武士也不是以是否忠君愛國來評價的，而是看他是否忠誠於自己的武士團，比如戰國時期的真田勇士，明知時期反天皇勢力的武士集團，日本人都給予很正麵的評價，評判的標準不是他們的行為是否對日本有利，而是因為他們是終於自己的集團的武士群體，貫徹了武士道精神。
二是日本人認為櫻花最美的時候並非是盛開的時候，而是凋謝的時候，櫻花花期不長，但凋謝有個特點，就是一夜之間滿山的櫻花全部凋謝，沒有一朵花留戀枝頭。這是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美麗中達到自己人生的頂峰發揮自己最大的價值，之後豪無留戀的結束自己的生命。武士自殺並非因為輸不起，也不是因為失敗而感到羞恥才因屈辱而自殺，武士並沒有這麽脆弱，自殺是因為感到自己已經盡到最大的努力了，自己的心願已經了解，自己的一生已經不可能有更大的輝煌了。這時候就應該象櫻花一樣毫無留戀的凋謝。 
武道士和藝伎 （Kuniyoshi)
【日本武士道全麵解析】
第一章 序所謂武士道精神是一種不成文之法，是曆代的武士們口耳相傳下來的，或是由知名的武家人士記錄下來，成為後來武士們的人生格言。
武士道不是一種清潔的精神,它是一個陰翳的民族,在偏狹的島嶼中產生的一種複雜、混亂和極端的生存意識，以及情感傾向。在狹隘的生存空間中，它有能力保留品格或附庸風雅，但當它發展開來後，它表現出來的是其極其殘忍的一麵，從而導致世界性災難，二戰就是極端的典型。
當前的形勢是，日本人自傲於經濟強國的身份，正在努力把一切成功根源歸因於日本的傳統。而日本的傳統，最強盛的就是武士道。所以，了解日本，從武士道入手是一條捷徑。
我會去看武士道的原因，不外乎兩點：一是、武士道是日本民族的精神食糧，有必要去看看。二是、它的神秘感，我以前總感覺武士的高尚，武士的忠誠，是這兩點，引導我走近武士道，但結果出乎意料。我所崇敬的武士道，雖然在一定程度上帶動了日本的發展，但它實質上畢竟不過是一種極端落後、狹隘的思想，它是束縛人類思想的枷鎖。於是決定寫下這篇文章，為的是解解心頭之恨，如若對某些人產生一定的幫助，那我就跟高興了......
第二章 興起
1200年左右，日本出了一個名滿天下的法師。他的一生是奔波勞碌的一生，因為他是說藝人，而且也是一名武師，他生活全部就是刀和文學。他的刀如同他的文章一樣有名，他到處講述武士的故事，講故事時身旁總有一把琵琶，於是人們就叫他“琵琶法師”。
無論刮風下雨，他都在道路上奔波，足跡遍及日本各地。在漫長的人生旅途中，他的刀鏽了，但筆卻更加鋒利。他的文法如同他手中的刀刃，華麗、任性、痛快淋漓，他可以驚人的不顧事實，但他的滿懷豪情和個人行為的確成了武士最初的形象。
傳說，琵琶法師在晚年，為了磨練自己的刀，砍斷了上百棵白樺。而在他有生之年，卻未曾找到對手。
那時的琵琶法師未曾找到對手，決不是武士太少，而是他的刀術太高。在他那個年代，武士已成為一個階層，在民間已廣為流行，到處可見腰別長刀，頭挽發髻、身著真垂的武士浪人。標誌著日本進入武家政治時代。
武士道興起於藤原氏專權政治背景下的日本，武士的形成是與以天皇為首的中央集權製的瓦解和莊園製的發展相關聯的。
大化革新以後實行的征兵製隨著中央集權製的衰落也日趨鬆弛。9世紀初改行“健兒製”，而導致服兵役成為貴族的專製，以至軍隊素質一落千丈。正於此時日本各地莊園興起，莊園主為了領土和安全，而，慢慢分離一些農民去訓練，後來幹脆成立了專門負責保衛工作的武士團。一些寺廟、神社也組織了“僧兵”。但莊園武裝的建立，對地方構成威脅，意識地方勢力也組織了武裝力量。一般由當地的富豪組成，稱為“郎黨、郎眾”。
武士勢力的出現和加強，從11世紀初期開始逐漸形成了超越莊園範圍的地區性武裝集團。無數分散的武士聚集在一地，統一指揮，組成了武士團。武士團的首領稱“物領”下屬稱“庶子”。武士團有著極強的宗族觀念，堅決實行首領的命令，實行主從關係。武士在戰場上武勇和對主人的獻身精神，是武士個人和武士團的基本要求，形成了“武家習氣”，“弓矢之道”等新觀念，成為維持武士團組織的重要思想支柱！
武士興起的年代，正是日本從律令社會轉變為貴族社會的時期。也正是封建社會開始占據優勢的時代。所謂武士的興起，決不僅僅是貴族與武士之間爭奪權利的過程，而且包含了武士從地方富農中產生的新興力量。那時，作為地方地主的五武士，把根紮在土地之中。他們被任命為捕頭、押司等，並且擁戴出身名門的武將為靠山。
直到1221年，幕府通過平息承久之亂，取得了決定性優勢，日本的公家和武家二元統治朝武士一元統治發展，其曆史潮流勢不可擋，由於對土地的支配使得武士成為統治的核心。
武士通過主仆關係維持地位。武士對上司盡力效忠，主人則賜於下屬恩惠。通過主仆關係，武士終於超過了貴族，成為日本文化的主流。
但武士最關心的是保家，所以，對主人的效忠也隻不過是一種手段。他們這樣的目的隻有一個，那就是發展壯大本家族。由於這種心態的存在，導致了日本人特別善於競爭的特點。
一種文化的興起必然有其的精神支柱。那武士道的精神支柱是什麽呢？
首先從佛教說起，佛教對武士道產生了極其巨大的影響。武士認同命運的安排，對於無法避免的事情選擇平靜的服從，即便是死亡。
一流的劍術宗師柳生宗矩，覺得弟子已經學會了自己所有劍術的技巧，就對那弟子說：“我能教的到此為止，接下來你該去學禪了。”
禪指的是“憑借沉沒思考，領悟言語所不能表達的思想”。學習禪就是要冥思，但在冥思的背後可是包羅萬象，原理就在於悟出“相對”。再將此“相對”與自己調和。
從這一方麵來看，禪的修養是一門很高深的學問。在神社的靈廟當中既無月神的器物，亦無任何祭祀的用具，隻是一麵鏡子。簡單的解釋，鏡子是人類心靈的表象；當一個人的心境完全地安定下來而保持澄明時，便可以看見神的存在。
中國的儒家思想也對武士道產生深遠影響，對國民而言國土是可供采掘金礦，收獲穀物的土地。這國土就是眾神，亦即祖先之靈的神聖住所。對一般平民而言天皇不僅是國家權威的象征，更是精神文化的支柱。武士道認為，天皇本身是帶有上天使命，而以肉體存在於地上的天神代言人。
嚴格的來講，在道德約束方麵，孔孟之道才是精神最豐富的源泉。孔孟所主張的五倫，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的關係。成為武士最常規也是最重要的約束力量，成為武士的經典之一。這種思想深深地埋在有一定知識的武士的心靈深處。佛教不能給武士道的部分則有神道補充。尤其是其他教養未提及的部分，如對君主的忠誠，對祖先的崇敬和孝心等，都可以由神道提供。
不論是佛教還是神道認清自己並非是肉體方麵的知識或精神物理學的知識；而是道德方麵的意義，即“自我反省”。但由於武士往往熱衷於武功，對內省表現出極大的不耐煩。
但我們可以發現武士道其實是一種很簡單的思想。隻不過武士道起源與動亂的年代，在不安的環境因素下，如何保持鎮定是非常重要的，這是為什麽武士階級保留了祖先們殘暴而洗練的氣質。這些武士終於創造了一個獨特男子的 典範。
但這種思想是“隻感化自己民族”的思想，對外則是殘暴的一麵，套用尼采的一句話：“如果把亞洲人的性格狀況比喻成平原，日本就是一座突起的山丘”。
第三章 魔鬼訓練
先講個故事： 1566年某日深夜，明月高懸，在日本江戶郊外的一片樹林裏，兩個武士正進行一場決鬥。隻見寒光一閃，其中一人便倒下了。沒有人知道他們是誰，但卻都知道勝者的兒子後來成為一個赫赫有名的武士，他就是木曾昌義----當時才六歲。
正是這次決鬥給木曾昌義提供了鍛煉勇氣的機會。第二天深夜，木曾昌義就被父親叫去，父親用刀抵著木曾昌義幼小的背脊說：“到樹林裏去，那裏有個死人，旁邊有塊石頭，你要用他的血在石頭上印上你的手印，做不到，我就殺了你。”
六歲的木曾昌義，在樹林裏接受了三天嚴酷的武士道訓練，雖然他都成功地印上了血手印，但比起印在心靈上的殘忍來說，這血手印算得了什麽呢。
其實，幾乎所有的武士，都得接受類似的魔鬼訓練。
在武士道鼎盛時期，武士的名份是世襲的。也就是說，他們生下來就是武士。因此，他們生下來就得接受訓練。
小武士的訓練是艱苦的，比如要以後能在任何情況下，不拘姿勢的睡覺，就必須在小孩時代把四肢幫在背上，用這種方法來達到目的。這種訓練幫助小武士學會主動，即使在別人背上，也能獲得最佳姿勢，不讓自己成為別人的累贅。
在訓練過程中，爬是絕對禁止的，因為那有損武士尊嚴。當小武士會說話、會走路時，他們的父親就會揭去慈父的麵目，取而代之的是血、刀、鬼故事等等。就像故事中木曾昌義的父親一樣。
其實這是魔鬼訓練的準備，當小武士5、6歲時，已具備知性能力時，武士道的全麵魔鬼訓練才真正開始。
在武士道的魔鬼訓練中主要的學科有劍術、射擊、柔道、騎術、槍術、戰略戰術、書道、道德、文化等，這些都進而演化為日本的傳統文化。
在這些科目中有必要說明一下柔道和書道，因為在那個時代，如若一個武士能寫的一手好字的話，將受到特別的重視，所以那時的武士對此特別重視。柔道的定義簡單的說，就是把解剖學的知識應用在攻擊和防守上。柔道與相撲不同，靠的不是腕力。此外，他和其他的攻擊方法最大的不同，就是它不用任何武器。柔道的目的不是致人於死地，而是讓對方暫時不能行動而已。
腦力的訓練也相當的重要，但武士最不行的就是腦力訓練。如在軍事中必備的算術，正是武士所欠缺的。因為武士道的訓練，根本上就不利於算術的培養。武士道重於不計較得失，反而主張知足。這就像唐吉珂德以他那把生鏽的槍為榮。
在武士道的訓練裏，有一項是克製滿腹牢騷而訓練不屈不撓的勇氣。此外還有“禮”的訓練。這些訓練目的就是：禁欲。這種喜怒哀樂都不行於色，以避免因自己情緒而影響他人。對一個武士而言，把情感流露於外表，簡直就不是男子漢的作風，要成為一個受別人稱讚的大人物，就必須做到“喜怒不行於色”，因此必須要克製最自然的情感。
而且還要做到沉默，因為言多必失，借著言語而來表達思想，對武士來說未必太膚淺了，他們要的是行動。如果你有機會去拜訪一個十分不幸的武士，你會看到他那紅著雙眼而淚水未幹的臉上，依然一如往昔地綻放著笑容來歡迎你。事實上，武士道即使被他人踩得痛腳，依然能夠保持笑容。
由於這種抑製情感的功夫必須時時存在，所以他們會借著其他的方法來抒發自己內心的情感，比如詩歌、文章等，但也有微笑著突然拔刀殺人的武士。
魔鬼訓練是不被常人所理解的，認為何必如此。但武士認為這不是有沒有用的問題，他們強調這個過程，無論有沒有用都得訓練。這就是武士道與一般訓練的不同了，武士道本身是沒有錯誤的，但由於訓練後的武士的思想在長期的作用下，變的陰翳、寡歡，導致了日本民族的現有思想的狹隘性，也暴露出武士思想的殘暴性。
第四章 刀與武士
說起武士，定讓你想象出一個手拿大刀的人物形象來。不錯，刀是武士的象征，沒有刀的武士也就不叫武士了。
在武士道裏，刀是力量和武勇的象征。
身為武士之家的子弟，必定是自幼開始學習舞刀弄劍，到了五歲那年，才開始身著武士服裝，奠定日後基礎。這個時候，他們所使的是真正的刀，這樣才表示有資格成為一個真正的武士。而這一天對一個武士而言是非常重要的日子。
經過了“武士入門”儀式後，就象征著已經具備了武士的身份，不需要家長為其行為負責。通常，在孩提時代會以塗上銀漆的木刀代替真刀。不久之後，便以比較純的真刀訓練。等到成為一個使用鋒利真刀的新手時，年輕武士往往會帶著喜悅的心情以身邊的木石試刀。到了十五歲時，就等於是已經成年，可以自由行動。但帶著危險武器的同時，就表示自尊心和責任感也隨之而來。
腰上佩帶著刀就象征了此人心中已有武士道精神。武士刀共有大小兩把，大的稱“刀”，小的稱“肋差”，這兩把刀是武士寸步不離的身份象征。如果在室內，定要放在書房或起居室裏明顯易見的地方。夜間，就放在隨手可取之處，通常是枕頭邊。
但由於武士對刀的熱愛，到最後演化為收藏好刀的虛榮心，武士刀成了藝術品。漸漸的刀變成了身份高低的象征，刀也失去了原來的殺氣，多了一份親和！
武士對刀的感情是一種拜物教的情感。正是對刀的無限崇拜，催生了許多以刀劍鑒賞、研磨作為家業的武士世家，其中最負盛名的是本阿彌家族。
現在的日本人已經在西方意義上放下了刀，但在日本意義上，他們仍將繼續努力關注如何才能使心中的那把易被腐蝕的刀保持清潔。從武士道角度而言，刀是一種在任何時代都能保存的象征。
如果，刀是武士的靈魂，那麽，勇敢就是包裹刀的表麵的表示武士身份的刀鞘，刀和勇是密不可分的。
但是，武士雖然喜歡用刀，但譴責不正當的用刀，甚至嫌棄之。任意地亂揮刀劍的武士，大多不是卑怯者即是虛張聲勢者。一個沉著冷靜的人物什麽時候才是用刀劍的最佳時機。但是，真正恰當的時機是很少見的。
武士不能逞“匹夫之勇”就像手中的刀劍 ，是時機時才出鞘。但不是說遇事就退縮。相反，武士道注重“勇氣”的培養。威猛、忍耐、勇敢、豪邁、勇氣，這些是最容易打動年輕人的心弦的，隻要再加上實踐要領，便可以很容易地訓練年輕人。所以，這些武士從年少時便開始競技比賽，以君子之爭來培養勇氣。
但武士道認為，不是一味的向前，一味的犧牲，就是勇氣。
“武士若不重視自己的生命而任意地犧牲性命，這種血氣之勇與盜賊有何區別？武士之所以為武士，就在與他知道退一步以成全忠節；武士之所以為武士，就在於他知道戰死沙場以成全忠節。應死時決不偷生，應活時決不輕生。”
勇氣的另一麵就是沉著。也就是說，勇氣必須借穩定的心情冷靜的表現出來。所謂冷靜就是指靜止狀態的勇氣。果敢的行為是勇氣的動態表現，冷靜就是勇氣的靜態表現。一個真正的武士一定會常保持穩定的心情，決不驚慌失措，不論遇到什麽事都能保持冷靜。
十一世紀後半期，在衣川堤上發生了一場日本最典型的戰役。東國軍戰敗潰逃，統師安倍貞任也隨軍逃亡。但敵將欲將他俘虜，於是對他大叫：“下馬免死！”
但安倍貞任掉轉馬頭，與敵將說道：“忠義乃武士天職，豈可背棄？”
此時，敵方大將義家示意放貞任離去，別人問義家為何放走敵方大將，他說道：“在我軍強攻潰敗的情況下，仍能如此沉靜，我實在不忍心讓這樣的武士受辱！”
尼采說：“能以敵人而自豪者，便能視敵人的成功為自己的成功。”這正表現出武士的矛盾心情。
身為武士者，與平日就重視勇氣與名譽的人為友，戰時也要求與這樣的人為敵。
勇氣表現到極至時，便近乎“仁”。
第五章 沒落與複興
武士道雖然看上去遠離了當代的日本人，但其實武士道已深入日本人的靈魂，是日本人思維方式的必然部分。形式上的沒落，並且永遠不可能從形式上複活了，但是，作為一種流毒，它在日本人的行為中依舊清晰可見。今天日本人所做的一切事，都能夠從武士道中找到久遠的根源或較為可靠的解釋。特別是武士道披著經濟的外衣，進行出色的商業運作，更顯出驚人一麵。
如果認為，日本作為“商人國”跟以往的“武士國”已經沒有任何關係的話，那就錯了。日本是一個最善於保留和發展傳統的國家，從日本可以將原始的巫術文化發展為國家神道文化、並使它至今盛行之至，就可以看出這一點。一位叫天穀直弘的右翼份子就有這樣的結論：如果日本作為“商人國”所付出的努力不能增強日本的利益，那就該從“商人國”搖身一變成“武士國”。
日本很聰明的保留了武士道傳統，並應用到現代的工作場所，他們能在和平時期，喚起戰時才有的武士道民族主義和犧牲奉獻的武士道精神。以日本這麽一個強烈武士道民族主義的國家，日本人想到的總是他們國家的利益。事實上，日本經濟是一種由國家指導的武士道資本主義。武士道卻以資本主義的形式成功了。
武士道不但重視教育，還強調武士道的魔鬼訓練。日本不鼓勵個人表現，反而設法盡量讓每一個學子都能獲得必要的語文和數學能力。教師地位崇高、社會尊師重道。
但由於過分強調合作性，個人的思想極端壓抑，不鼓勵創新，教育則強調死背與“集體思考”。導致了現代日本人過於注重團隊，而缺乏個人能力。
個人認為，武士道的思想帶給日本的好處就是，整個民族的團結一氣。在最近百年裏，日本就是靠著這種思想，不斷的發展自己。可是，武士道思想的落後性，也可從上文略知，所以這樣的思想給日本的周邊國家帶來了災難，也扼殺了許多人的個性發展，更值得注意的是日本女性的地位低下。在經濟如此發達的國家，日本的女性深受武士道思想的迫害，注重男權的武士道，使得女性到現在還沒有與男性平等的權利。
時至今日，日本對許多事情的態度，也受武士道的影響。日本與鄰國也常有摩擦，作為中國人當然恨日本，但我們是不是找找對日本的對策，這比“恨”有用！
【武士道精神的典型行為——切腹】
在日本武士道精神中“切腹”這種行為不能不提，他們認為這是光榮赴義。
▲一、剖腹的起源和沿革。
永祚元年(西元989年)，大盜藤原義在被捕前，將腹部一字割開，然後用刀尖挑出內髒扔向官軍――據說這是剖腹的最早來源。
剖腹的開始盛行，是在鐮倉幕府以後，因丟失陣地而引咎剖腹，或恥於被擒而陣前剖腹，占了絕大多數，一直持續到戰國時代。江戶開幕以後，社會統治相對平穩，因殉死而剖腹，和作為刑罰的“詰腹”，逐漸占了主流。雖然幕府嚴令禁止殉死，但是根本無法阻止這一曆史性的趨勢。
至於為什麽選擇剖腹作為武士最崇高的死亡方式，現在普遍認為，古代許多的國家和民族，均主張人的靈魂是宿於肚腹中的；因此，武士便在有必要將自己的靈魂向外展示的時候，采取剖腹以示眾人的方法和儀式。
▲二、剖腹的原因
剖腹的原因，主要包括――
1、戰爭失敗(如淺井久政)
2、引責： 對過失承擔責任
3、犧牲： 以自己的犧牲來拯救部下或同僚生命(如清水宗治)
4、諫死： 為了勸諫主君(如平手政秀)
5、名譽： 為保住自己的臉麵 殉死
6、先腹： 比主君先行踏上死途
7、追腹： 義腹 為了盡士道義理
8、論腹： 為了樹立名聲
9、商腹： 為了給家族和子孫帶來恩惠
10、詰腹 無念腹： 痛飲悔恨之淚的剖腹
11憤腹： 憤慨於無實之罪的剖腹
12刑死： 武士專用的刑罰(如瀧善三郎)
【葉隱】
日本武士道的古典稱為'葉隱'（hagakure），是江戶時代的佐賀藩（肥前鍋島藩）所傳誦的武士道修養書。"葉隱"就如樹木的葉蔭，在人家看不見的地方為主君"舍身奉公"之意。此書是由佐賀藩的藩士山本常朝（Yamamoto Tsunetomo 1659-1710）傳述，由同藩藩士田代陳基（Tashiro Tsuramoto）聽聞書寫整理，在18世紀初的1716年完成'葉隱聞書'寫本，共11卷1200多節，簡稱'葉隱'或'葉隱集'。卷一、卷二講武士的心得修養，卷三講鍋島藩藩祖直茂，卷四講第一代藩主勝茂，卷五講第二代藩主光茂（即山本常朝的主君），以及其嫡子即第三代綱茂等，卷六講鍋島藩古來的事跡，卷七、卷八、卷九講鍋島藩武士的"武勇奉公"言行，卷十講他藩武士的言行，卷十一是補遺。'葉隱'所表現的武士道精神，是果斷地死、毫不留戀地死、毫不猶豫地死。一般人對生命執著，武士道則持否定的態度，認為隻有死是真誠的，其他的功名利祿都是夢幻。當一個人舍棄名利，以"死身"來義勇奉公時，就可以看到這世間的真實。武士標榜的是精神上的優越，就是心理上先能戰勝自己，才能戰勝別人。先能"不要自己的命"，才能"要他人的命"。這是日本武士強人一等的道德律。"不要命"與"要人命"是息息相關的，"葉隱"的教訓真是非常殘酷的武士論語。
例如佐賀鍋島藩祖直茂，向其子勝茂說："要使斬首習以為常，得先對處刑者斬首"，於是在其西方衙門內，排列十人讓他嚐試斬首，勝茂連續斬首了九人，看第十人是強壯的年輕人，就說"已經斬夠了，那家夥讓他活吧，這人才免斬得救" [1] 。日本軍人侵略中國時的"百人斬"殘酷典型，在此可以窺見。
【驀然回首】
武士道，發端於日本中世紀紛亂的內戰中，消亡於二戰正義的烈焰下。武士道精神越千年，生命力極端頑強，對日本社會產生了巨大的影響。武士道，歸根到底隻是一種封建時代的君臣思想，但由於發展的過程中摻雜了太多軍事以外的東西，竟成為日本文化的代名詞。其實，武士道本身並沒有正邪之分，但日本武士道在日本走向法西斯的過程中，的確起了很大的負麵作用，但真正給亞洲國家帶來苦難的，是日本帝國主義的軍國思想和皇國史觀教育。
武士道並不代表日本，至少不能代表今天的日本。原因很簡單，武士道是鄙視商人的。今天日本社會的主流是商業文化，盡管還有一些日本人迷戀武士道，但日本主流文化已經改變，嚴苛的武士道生活更是一去不複返，武士道早已隨風凋零。
【武士道的故土--中國】
一百多年來,日本的武士道精神給國人和西人留下了深刻的印象.無論對它作出何種價值評判,這種對榮譽的尊重和對死亡的蔑視無疑是人類精神中的一份寶貴的財富.國人每每感歎之,仇恨之,反過來也會問,中國人為何如此懦弱?但是,倘若你讀讀<史記>,讀讀<左傳>,你便會知道,武士道實在是中國人的一份精神遺產.我們隻聽說過西人為愛情、為家族的榮譽而決鬥至死,卻很少聽他們提及因未能完成軍事任務而必得謝罪自殺。其實，武士道精神是儒家倫理的產物，在西方，家從而國的地位從來沒有象在中國那樣占據無可替代的地位，從而忠君、忠於家國的觀念也就永遠不會象在東方那樣根深蒂固。
楚國名將子玉戰敗，按當時的習慣和法律，他必須自殺謝罪，但他卻拖延著向國都回師，以期望楚王的特赦令能及時送來。在離城不遠的地方，他絕望了，終於自殺。漢代名將李廣僅僅因為不能克服的客觀原因而延誤了會師時間，便被賜死。這不僅是法律的要求，更是社會觀念的要求，正象後來的日本武士一樣，因過失而不願自殺的武士是家族的汙點，家族在社會上將難以生存，這種自殺除了個人榮譽的壓力外，有時更多地是出於對父母、子女，從而一個姓氏的榮譽與利益的考慮，而法律更強化了這種觀念。由此推之，在漢以前因未完成軍事任務而自殺的真是不計其數。而整個社會遊俠之風更是盛行，不必提戰國的四大刺客，單是兩漢間各王侯百官養的武士，便難以計數。漢武的西域遠征軍，每每征集長安的市井少年，以幾萬人之師，攻城割地，遠驅匈奴，近據絲綢之路。據當時人記載，匈奴無漢人的兵器時，漢兵往往一人抵五個胡兵；有了漢人兵器，漢兵仍能以一敵三，大漢民之剽悍，實在是後來人所不能及。
武士道在中國本土的趨於消失，至宋時的文人集團大行其道，實在是一個曆史的迷團，而它終隨儒學東渡日本，反成了大和民族的精神遺產，實在令人百思不得其解。同時，春秋時的六藝是包含射箭與駕駛戰車的，孔子肯定是一個文武雙修的儒者，從什麽時候起，手無縛雞之力成了文人的特征，真是一個讓人不肯甘心的話題。
【武士的教育與訓練】
1：在武士的教育方麵，首先應遵守的一點在於品質的建立，並不重視思維、知識、辯論等的智力才能。美學的修養在武士的教育上占有重要位置。2：武士道教育的課程主要由：擊劍、箭術、柔術、馬術、矛術、兵法、書法、倫理、文學、美學、哲學等科目組成。
3：武士道是非經濟性的。它以貧困而自豪。它同文提狄斯一樣，“武士的道德是名譽心，與其獲得利益而蒙受汙名，寧可選擇損失。”由於這樣極力鄙視金錢和金錢欲，武士道便得以長期擺脫了來自金錢的千百種弊端。
【武士道的未來】
1：各種各樣的權限和權威都擺開陣勢來對抗武士道。正如維布倫所說：“已經出現的‘原來的產業階級之間的儀式性的禮法的衰微，換句話說，即生活的通俗化，在一切具有敏銳感受力的人們眼裏，已被看作是澆季文明的主要禍害之一。’光是那耀武揚威的、民主主義難以抗拒的潮流，就足以來吞沒武士道的殘餘”。2：在今天的狀態已經變化到不僅是反對武士道，而且甚至變成敵對性的今天，已到應為其光榮的殯葬作準備的時候了。
3：封建的日本道德體係會同其城邦一樣崩潰下去，變為塵土，而新的道德將像不死鳥那樣為引導新日本前進而建立起來，這個預言已由過去半個世紀所發生的事實得到證實。
4：武士道作為一個獨立的倫理的訓條也許會消失，但是它的精神大概不會從人間消亡，而是將超越廢墟而永世長存。
（摘自百度）
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