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以《國度禱文》為代表的“國統”

(2023-11-29 20:05:24) 下一個

《國度禱文》為代表的

——選在王誌勇《本體、境界與功夫:三路心禱與基督徒正常的生活》

《國度禱文》(太6:9-13)為代表的”向我們闡明了以祈禱為中心的基督徒靈命操練的範式。基督門徒最大的期盼和追求就是上帝的國度和公義在地上的實現。這一部分概括我們強調的密契神學,就是我們所提倡的“心學”,凸顯上帝的主權和國度在我們內在生命中的落實。

這個係統為我們提供了兩大基本框架,一是由外及內的密契靜觀的框架,強調我們與上帝的密契關係始終是在耶穌基督裏,始終是通過煉路、明路與合路這種內觀的方式,這一框架為我們奠定內在生命之操練的基本模式;二是由內及外的國度拓展的框架,強調上帝的聖名、國度和旨意不僅要在天上得到尊崇,更是要在地上得到當得的榮耀,這一框架為我們界定道德倫理之行動的基本方向。在國度禱文中強調上帝的國度、基督的國度和撒但的國度,世界曆史的進程就是:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠(啟11:15)。我們可以用中國人所熟悉的“三國演義”稱之。當然,我們絕不能把魔鬼與上帝對立或並列,從而把曆史進程解讀為神魔大戰。不管魔鬼何等墮落、邪惡,不管魔鬼及其差役在這個世界上如何猖獗,他們都不過是受造物而已,完全在上帝的掌管之下。上帝賜給我們的呼召也不是與魔鬼爭戰,而是要勝過我們自身的邪情私欲。雅各明確強調:“你們中間的爭戰鬥毆,是從哪裏來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私欲來的嗎?”(雅4:1)。當然,聖經中也吩咐我們“務要抵擋魔鬼”(雅4:7),但前提是我們“要順服上帝”(雅4:7)。東方教父約翰·克利馬科斯指出有的修道士“一旦離開了鬥室,他又去責怪魔鬼,竟然沒有發現原來他就是自己的魔鬼。”[1]

從靈修神學的角度而言,我們把密契神學和“情感修”聯係在一起,強調基督徒個人的望德和情商的發展,真正的教育必須注重“情育”——情感的培育。這種情感修就是充分地運用我們的感情來愛上帝。對於正常的基督徒生活而言,我們必須先求上帝的國度和公義。基督徒的敬虔尤其體現在心靈的情感上,特別是愛主愛人的情感。墮落之後,人的心靈充滿的是自私自利、邪情私欲式的欲愛,我們需要的是合乎上帝的心意的聖潔之愛,這樣的聖潔之愛首先來上帝本身。基督徒的靈修的精義就是通過走向上帝、親近上帝而領受上帝的大愛:“盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”(羅5:5)。

對於基督徒文明而言,我們必須有強烈的建立基督教文明的意識。耶穌基督和使徒保羅在其宣教生涯中始終強調的乃事上帝的國度,這種國度就是基督教文明。這種文明的本質乃是心靈的文明,其根本就是心靈秩序的重建。《國度禱文》為我們奠定的就是禱告的規範。這一國統正好與人的感情相對,基督教的信仰注重感情的投入,就是得蒙聖靈更新的感情對於上帝的國度的熱愛。“三化異象”所強調的“教會國度化”亦有兩大含義,一是在宏觀上教會本身要突破宗教的局限和宗派的壁壘,以上帝的國度和公義為主求;二是在微觀上教會當培訓每一個基督徒成為國度的精兵。

目前很多基督徒把上帝的國度局限在天上,局限在心中,局限在死後,不明白上帝的國度指向上帝無所不在、無所不能的統治。這是撒但給人帶來的最大的宗教性的蒙蔽,他讓我們認識上帝,他讓我們成為基督徒,他讓我們參加各種宗教活動,卻不願意我們真正明白上帝的國度在人間!因此,不管是主耶穌基督的教訓,還是使徒保羅的傳道,都是以傳講上帝的國度為念(徒1:3;28:31)。唯獨聖靈的大光能夠使得我們重新得見上帝的主權和國度。

 

[1] 約翰·克利馬科斯,《神聖攀登的天梯》,許列民譯(香港:道風書社,2012年),27階15節,274頁。

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