中國神學屆荒蕪的原因

中國神學屆荒蕪的原因

趙天恩  著

  

(一)引言

  

　　近年來，在我國教會的圈子裏，對所謂“本色神學”發生莫大的興趣。究其原因，主要是教會一般人士，極力提倡中國本土教會的建立，呼籲中國教會本身在神學上應有所貢獻。更應培養教會領袖及發展海外宣道工作等。這一切都反映出中國教會是在成長的階段，同時也是在更替變遷的契機。

  

　　本文主要目的是談及“中國本色神學”的問題。過去曾有不少文章討論過這個題目，每位作者都一致讚同，中國教會目前最大需要之一，就是要有以中國文化為背景的中國神學。但各人對此問題的處理卻各不相同。對本色神學發展之方向，更是模糊不清。最普遍的說法。就是將基督教信仰與中國文化熔於一爐。劉雅各先生曾分析說：基督教之所以不能成為中國本地宗教之主要原因，乃是因為教會人士未能使基督教適應中國的文化傳統。因此，直到今日，我們還沒有將基督教神學思想融於中國文化思想的範疇，好讓基督教逐漸成為中國本色的神學思想。劉君提議，福音的種子應撒在中國土地上，因此我們必須了解中國文化的特色與曆史的傳統。

  

　　吳懷珍先生曾在晨光報上發表過他的意見，就是建議將基督教神學思想，徹底與中國文化及宗教思想合並在一起，使基督教成為正宗的中國本土產物。正如中國文化吸收了印度佛教之精華，產生中國式的佛教。照樣，這混合集於大成的方法，可用之於西方的基督教。把中國的上帝觀與基督教的上帝觀相提並論，則基督教將更能深入人心耳。但這樣做的結果是否仍能忠於聖經的教訓，頗值得懷疑。

　　以上所述，可代表現今中國教會對神學發展之關懷。這件事的確值得中國每個基督徒作慎重的思考。

  

　　其次，我們若能清楚的看到目前東南亞神學教育的趨向，便更能領會需要正確地建立中國神學發展的方針。現今許多當地神學院已提高程度，設有學位，一般聖經學校亦符合大學水準。此外，亦有不同的宗派合作共同興辦的神學院，企圖集中實力。但這一切的改變及學術水準的提高，仍是按照西方某些神學院的教育概念和目標而進行的。毫無疑問的，東南亞神學聯合會，是一個新派的組織，正設法在東南亞一帶，包括香港及台灣，負起領導及策劃神學教育之形式與水準的責任。他們設有神學教育基金會，且已和一些學校合作，開始聯合的製度。並遣送本地教師去美國深造。如此下來，在東南亞神學教育及教會擴展方麵，他們就可控製大局，按照他們的新派神學，造就當地教會領袖人才及影響神學發展方針。然而，所謂“福音派”或“正統信仰派”，仍舊閉關自守，無動於衷，更缺少具體性的長期計劃。反而有些教會領袖，不單未能體會神學教育在現代之重要性，竟高唱反神學的調子，實為可歎之事。

  

　　中國教會當前之重要活動有三：(1)提倡本色神學。(2)重整神學教育。(3)新派教會正在企圖領導亞洲神學教育——這些都極需“福音派”信徒對中國神學發展的方向及內容作嚴謹的考慮。與以上有關的還有幾個重要的問題，像基督教與中國文化之關係，宣教士及國人對發展適合中國教會之神學應有的努力，以及受西方控製的教會和亞洲獨立之教會間的衝突。雖然我們不能每個問題在此逐一討論，但我們必須記著有這些問題的存在。據本文筆者的所見，基督教與中國文化間最嚴重而尖銳的對峙，莫過於護教問題，這一點喚醒我們，創造合乎聖經的中國神學，第一步就是透過聖經的觀點去分析了解中國思想。這種神學不單能向中國的人道主義挑戰，更使基督教的信仰在中國文化中發揚光大。

  

　　這篇文章的目的是：(1)以作者的所見對中國神學界荒蕪的因素作一簡單的分析。(2)對中國神學發展的方向提供幾個基本的意見。(3)引起讀者在這方麵作更多的思考和探討。

  　

　　

(二)中國神學界荒蕪之主要原因

  

　　在聖靈的領導下，中國教會在神學的探討上並非一無所成。簡單說，信徒個人在基督的真道上追求及長進，進而熱心事奉，基本上也是神學的活動。除此之外，聖靈所給予教會的恩賜，職份及見證。在中國教會裏，出現過不少神的忠心仆人；如王明道、宋尚節、賈玉銘、倪柝聲、計誌文等。他們或是牧者，或是傳福音的，或是聖經教師，而他們對中國教會，確有顯著的貢獻。其實在過去數十年間，有些教會領袖已經有他們自己的一套“本土神學”。例如趙世光牧師的時代主義，雖非我們所想望的那種神學，但它的係統卻是中國本土的產物。因此，說神學界荒蕪，並非指完全貧乏，毫無建樹，乃是說在神學思想及寫作方麵，缺乏對教會有影響及貢獻的原動力。

  

　　甲、中國教會與宣教士間彼此關係所引起之因素。

  

　　我們感謝西方宣教士，曆盡艱辛將福音傳到中國來，開始建立教會。但在成長的過程中，教會本身有其自覺，也明白神之呼召，因此在宣道事工方麵產生困難及磨擦。宣教士及當地信徒都熱心愛主，渴望事奉神，但問題的焦點卻是怎樣事奉神?因著不同文化之觀點，便各有所趨向了。以下略作分析：

  

　　一、宣教士狹窄的眼光及能力

　　一般宣教士多數是自願到中國來對當地人士傳揚福音，建立教會。自十九世紀以來他們的“海外布道”事工包括開辦醫院、學校、及介紹西方文明。但多數到東南亞對中國人工作的宣教士，仍是以傳講福音為主。他們多是聖經學校或神學院的畢業生，隻有少數因主作的需要，曾作深造的研究。一般來說，他們有足夠的熱心去做實地的工作，但他們對中國的語言、文學、曆史、哲學、及整個文化結構大多沒有深入的研究，因此不能了解國人的心理與其背景。

  

　　許多時候，宣教士未能按中國人的文化思想，將福音真諦清楚的傳給他們。

  

　　二、宣教士將基督教與西方文化混為一談

  

　　大多數宣教士未曾下過苦工去研究中西文化不同之處。此外，關於聖經對基督徒的生活教訓，及他們西方生活的形式，也未作審慎的分辨。因此他們要求信徒依照他們的方式與觀點，而不是遵照聖經的立場對當地的習俗作適當的批判。基督教更被看為個人的信仰(心靈安慰或是精神寄托)，而忽略了福音本身對整個人生的要求及作用。這樣在“個人宗教信仰”及整個人生應該活在福音的教訓上，中間劃了一個鴻溝。也許這樣，在一般青年知識份子看來，基督教信仰對他們所從事的各種學問沒有直接的關聯，更起不了作用，也許如此，教會未能獲得許多青年人獻身研究神學。

  

　　三、聖經學校的程度及其有限的目標

  

　　福音工作展開，信徒增加之後，更需要有當地的工作人員，為了應付工場之需要，宣教士便開辦學校，借以訓練福音工作者。但問題來了，為什麽辦聖經學校而不辦神學院?以下是促成這件事的幾個簡單的理由：(1)迫切的需要促成迅速的訓練。(2)在早期大學畢業生不多，並且知識份子多藐視基督教。(3)宣教士多係聖經學校出身，自然舉辦同樣性質及程度的學校。(4)宣教士認為聖經基本知識，對一般鄉村傳道人已是綽綽有佘了。這點反映出宣教士在神學訓練上的欠缺。這種訓練在一九一九年以前尚可以勉強，但與現時之需求卻相差甚遠。

  

　　上述因素，造成了不合水準的教牧訓練，而且在神學的了解領悟上，便呈混亂現象。要把水準提高，應付現代的需求、並非易事，要打破古舊的形式，也需要一段時間。一般宣教士及中國傳道人，均有反知識之傾向，對提高學術水準的措施，並不表示好感。還有許多聖經學校裏宗派氣氛十分濃厚，目的隻在訓練服務自己宗派的工作人員而已。因此，神學教育的內容，不單是不及水準，而且目標更是狹窄，隻在針對普遍性之教牧職份。目前我國教會所需要的，並非提倡宗派，乃是建立一個有能力而且在主裏合一的教會。

  

　　四、宣教士辦理的學校之不完全

  

　　宗派差會所舉辦的聖經學校或神學院，多由一些宣教士擔任教席，此外也挑選中國人為同工。可是在他們的專長方麵並沒有足夠的深造。因此，在教學的陣容上，並不堅強，圖書館的設備簡陋，藏書不多，加上經費的不足。這樣的學院，實難栽培出優秀的中國神學生來，能成為聖經學者、神學家，或作家。而且大多數的學術程度，沒法吸引有恩賜的基督徒青年。在台灣的一般現象，是大專聯考落榜的學生，才跑到神學院或聖經學校裏去、這是一件令人歎息的事。

  

　　在教授傳達方麵，西方宣教士可說是未能稱職，他們很少人能用中國語言，流利的講解神學及哲學思想。通常是由一些未受過神學教育的抄寫員，把他們的講義翻成中文，也替他們改試卷。宣教士不能單獨用中文著書立說，發表言論，那些有寫作才幹的，也是先用英文寫成後，再翻為中文。除了傳達的困難以外，在實際教學的內容方麵，宣教士也多無充分的準備。他們不是專以教神學為主，他們多身兼數職，教會工作，講道、行政、寫報告、及參加各種會議等，已經忙得透不過氣來。在各種重擔之下，教學一職隻是他們的許多任務之一。況且宣教士常回國度假及更換工作，甚至調任他處。這一切都妨礙他們穩定地從事神學探討的工作，發展自己的本行，及在課室內有清楚的講授。由上所述，證明宣教士所主持之學校十分不完全，因而嚴重地影響了中國神學之發展。

  

　　五、宣教士及其宗派神學

  

　　宣教士往外國傳道，是由他們本身宗派的海外宣道會，或獨立的宣教社團所差派。他們的背景有宗派氣味，在教授聖經真理時，也不免把宗派的色彩混雜進去，這樣對中國教會也有不少影響。這是免不了的。因宣教士是按著他們對福音領悟及個人的信念，來做宣道事工，不幸的是，他們信念雖強，但在信仰的領會方麵，未能完全以聖經為主，尤其是常以宗派的教條，當作聖經的真理來傳講。 

　　 

　　這樣一來，宣教師在宗派上的偏見，及他們在神學上膚淺的認識，便輸送到中國學生的心中。這些見解，常被誤認為是聖經的教訓，而不在教會史或教義史上探索其根源。宣教師也是從教會傳統上學來的，本身也缺乏曆史眼光。宗教信仰可驅使個人的良知，因之一般信徒的良知，常被宣教士所傳的那些摻雜著錯誤的教條所束縛。中國教會內，神學界早已沒有係統，加上教學之不完備，及神學思想上之分歧，更見混亂。察其原因，就是因其注重宗派的教條及缺乏曆史的眼光。一般平信徒的反應，便是不談教義，轉向追逐基督徒個人主觀的經曆，而基督教信仰及生活唯一根基的聖經教義，卻被漠視，避而不談，在一般信徒心中，更產生一種反對神學的傾向。

  　

　　六、宣教士在教會中的掌權

  

　　有些父母，在其子女長大成人之後，仍然把他們視為無自立的孩子。同樣情形，宣教士很難信任國人有充分的能力領導教會。當然這種情形的造成，也有它多方麵的因素；其一是外國不同的宣道會總部，迫著他們所差遣的宣教師，必須忠於他們自己宗派的利益、信仰、和工作方法，結果造成宣教師的擅權專橫，為保持該派之信仰傳統，神學教職多由自己忠心的宣教士充任。為使金錢的控製滿足捐獻者的意願，財務悉由西國人士管理。這種情形並非無法諒解的事，問題是它是否合適。近來有些宣教師已改變意念，把領導權交給中國人，但仍牢牢的控製著基金來源的權柄。有的教會則連這種責任，也交給了亞洲的弟兄。

 

　　宣教師占據領導職位，也許為了功利之故，但當這種情形存在時，它就關閉了培育本國教會領袖的大門。很可能宣教士懼怕當地人領導教會，是擔心中國人的觀點不能符合他們自己的理想，甚至有時是會向他們挑戰。在所有的事情中，今天最需要的，是計劃在中國教會裏訓練領袖人才，尤其讓青年人在教會中充任神學領袖。顯然西國宣教師恐怕中國青年的教會領袖，在學術上若超過了他們而以同樣的手段向他們挑戰。這是一種多疑和偏見的想法。我們對於聖靈在宣教師心中或在我們自己心裏工作有同樣的信心。為了探討中國教會內神學荒蕪的原因，以上這些重要的事，我們不得不提，我們很感激宣教師把福音傳給中國人，但我們必須了解，在中國神學發展上，他們留下不少障礙。

　 　

　　　　

　　乙、由中國教會之特性所造成之因素

  

　　中國教會都具有一般的特性，雖在它們中間存在著顯著的差異。它們可歸納成下列幾類：(1)大多數宗派教會；像長老會、美以美會、聖公會、路德會、浸信會，他們仍有許多宣教師占據著神學教職的地位，對中國領袖也有其影響。(2)有些小教派的教會，仍受宣教師的控製。(3)不受宣教師控製的獨立教會。(4)有更多地方教會，像靈恩派教會，小群等。因為在這些教會中有著顯著的不同，所以他們對神學教育的態度也就不同了。總之，我們可找出下列致使神學荒蕪之因素。

  

　　一、政局不穩對中國教會的影響

  

　　自基督教傳入中國(一八O七)，即遭到各種不同的反對。先是同治年間官紳反教運動，後是義和團對基督教的迫害，及新中國成立後，中國教會遭到了層出不窮的劫難。顯然，這種動蕩不安的時代，阻礙了中國教會的建立和地方神學的發展。正當基督教開始在青年人中興起的時候，又響起了抗日戰爭的號角，抗戰雖於一九四五年結束，但它卻促成了新中國的建立，因此又轉移了青年獻身傳道的誌向。亞洲政局的不穩，繼續妨礙著神學機構的長遠計劃。當中國弟兄在思考中國神學荒蕪的慘情時，這些曆史因素常易被忽略。

  

　　二、重視布道工作而忽略了神學教育

  

　　早期在中國的宣教師，最突出的特點，就是熱衷於福音傳布。這確是積極而迫切的行動。甚至今天，在亞洲的中國，有廣大的教區和數億人民僅能聽到基督的名字而已。今後數年，中國教會的使命，仍必須以傳布福音為主。因之，我們自然將會發現，中國教會的興趣，在於傳布福音而非為神學。雖然近年來，新派神學迅速滲入了組織化的教會，這些教會大體上還是比較保守的，從他們那兒仍可聽到福音。在大部份信徒的心目中，仍以基督為中心，尤其那些已重生得救的信徒。傳福音的活動占據了教會工作大部的時間和精力。結果傳福音工作自然優於神學和聖經的研究。在此情形下，神學院偏重於培養牧會者而忽略了神學的研究。

  

　　三、反知識主義

  

　　１、中國牧師們：一般中國傳道人的神學教育程度，是高中畢業後，施予三或四年的聖經學校或神學院的訓練。有些新派的教會，送他們的學生到國外神學院去接受更高深的教育，但這些人在教會內並沒發生多少積極的作用，結果中國信徒多認為，美國神學院是新派，到那兒去受教育，會使學生變成新派，以致認為神學教育是有害的。這種理由左右了他們的思想，並將這種思想和觀念灌輸給青年學生，故在中國青年中，有一種敵視接受神學教育的趨勢。他們的反知識主義，已造成了神學研究的低潮，以致使中國福音派，在中國神學上，未有可足稱讚的建樹。

  

　　２、平信徒們：中國人是個務實的民族，實例比高深的理論更易感動他們。一般反對更高深神學教育者，多以王明道、宋尚節、計誌文，及其他成功的傳道人為例子，他們沒有受過神學教育，但他們都比聖經學校或神學院出身的更有力量和成果，這是千真萬確的事實。但是，我們也不能忽視了事情的另一麵，那些偉人是應了上帝的呼召而獻身教會的。他們都曾不斷地研究聖經及其他有關的書籍。他們的禱告生活非常火熱，對教會的貢獻甚巨，然後毫無疑慮的放棄了接受那種素質低落，成就又差的神學院，在平信徒中會產生一股反知識主義的思潮。甚至今天，一種反神學教育、反知識、反神學的風氣，繼續阻礙青年基督徒追求神學教育的誌願。這是中國神學界荒蕪的一大原因。

  

　　為了矯正這種缺點，提供下列兩個建議：

　　(1)神學院訓練中國學生，在畢業後必須要他回到中國，按他們所得聖靈的恩賜，在中國教會內從事事奉工作。他們可以對主內的弟兄姊妹們顯示出來，神學訓練對教會所產生的積極作用，而並非屬靈成就的障礙。

　　(2)中國教會領袖，應該鼓勵在亞洲地區，在中國教會內建立由中國人執教的福音派神學院，這種神學機構將為上帝及中國教會造就新一代忠實的仆人。當前幾期的畢業生若能表現不負眾望的話，那些反知識主義者，當會重新評估傳道人是否需要神學教育的這個問題。

  

　　四、對教會的性質及使命缺乏了解

  

　　當許多西方宣教師把神學和基督教的派別之見帶入亞洲之後，已使中國教會對新約教會觀發生了迷亂。他們對教會的行政、聚會和懲戒、及聖禮和事奉等事並非全部內行。因此，直到今天，在這些事上多因環境而轉移。有些中國信徒認為長老會及聖公會的教會形式不合聖經，所以他們有種反教趨勢。在這種運動的反應中，像“小群”及“新約教會”表現的頗受歡迎。但這種表現使他們和有教派的教會之間造成一道分裂的鴻溝。

  

　　因教會不了解聖經教訓，使中國教會無法看出發展教導工作的重要性。教會的工作就是聖靈的工作，聖靈賜給教會不同的恩賜——他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體(弗4：11)。一種健全的神學教育，能使人對這些事奉工作有正確的了解。

  

　　五、中國牧師的經濟狀況

  

　　中國教會牧師們在經濟上多感拮據，他們無力購買所需要的書籍，來增長自己的知能。另一方麵，他們過重的責任負荷，也使他們無暇讀書。以致他們的講道膚淺，講道內容多屬倫理性質，而不適合青年學生及知識份子。對如何解經，也未接受過嚴格的訓練，故常發現自己沒有多少東西可以傳給聽眾。

  

　　我們應該了解，就是在西國，牧師的報酬亦很菲薄，這種現象是由於基督徒認為那些辛苦的工作者，不值得他們的眷顧。這種態度也全盤移植到亞洲來。西國傳教士，為了避免有人為生活問題而從事事奉工作，自始就降低中國傳道人的待遇，更合國人口味!但是為了研究聖經真理，也不好因噎廢食，倒水盆連嬰兒都潑出去! 外國的東西不一定都不好，在研究神學方麵更不當分門別戶，當存虛心的態度，探求真理。世界各國在靈性道學上有成就的基督徒都值得我們的效法，作為我們研究真理的他山之助。切勿閉關自守，固步自封，以致被人誤稱為“心腸狹窄，不學無術”。

  

　　翻譯的工作是困難的，有很多人不能體會，在兩種不同的語言之間，有很多難以找到兩個絕對相同的語詞。所以譯者若想作品成功，非徹底明了原文，然後將意義表達出來不可。借著初世紀通行的希臘口語，一千年以後才把基督教福音自傳入歐洲本土文化。現在從這些語言又第二次移植到亞洲和非洲。這工作的緩慢是不足為奇的。開荒時代的翻譯工作雖然是有了，但如果想在特殊世界觀的背景中傳達清晰的基督教信息，新的聖經譯本，新的改正勢在必行!

  　

　　

結語

  

　　有很多人認為在當今的太空時代，對有科學頭腦的人傳福音絕對困難，因而想在方法上予以改弦更張，將福音變質，企圖適應今人思想上的需要；但我們仍要怎樣聽就怎樣講，有一句說一句作證道幹城。我們不必標新立異，炫世駭俗；也不要因懷才不遇而氣餒；要靜候神前，作隱藏的工作。不打空氣，不耍快拳，盡量充實自己，勿自驕矜，當謙卑主前。我們也不要忘記，將來我們要在主的審判台前交賬，巴不得我們都能聽見主對我們說，“你這又良善又忠心的仆人!進來享受你主人所賜的安息。” 

  
　　（原載《信仰與神學》1969年7-9月）