基督教的信仰可以用實踐檢驗嗎？

我早就說過，宗教是人類在曆史發展的過程中發明的一種精神安慰劑，隻是副作用挺大。精神安慰劑其作用的原理，就是你要相信精神安慰劑所描述的東西是真實客觀存在的。隻有信進去了，這個東西精神安慰的作用才能體現，你才會感受到所謂的“平安喜樂”。但是，信這個心理活動本身就足以產生精神安慰的作用，信的具體內容是什麽反而無關緊要。
舉個例子，醫生給病人開維生素，偏偏告訴病人這是治療焦慮的特效藥。病人隻要相信這個藥確實是治療焦慮的特效藥，吃了藥就會起作用，至於這個藥本身是維生素A，B，還是C甚至到Z都無關緊要。“相信”這個心理活動本身，就會對病人起作用，就會產生實際的效果：減緩焦慮！
這個世界上林林種種的宗教信仰，恰恰表明了這一點：“相信”是人類共有的心理活動，而相信的內容本身卻五花八門，不一而足。隻要你相信自己找到了真理，有一個宇宙第一牛B的東西在看顧你，你就會規範自己的行為，將你所謂的“真理”告訴周圍的人類，甚至於為了“傳播真理”大打出手，討伐異端。而相信的內容，比如這個神是三位一體或者一位三體，或者一個老大手下一眾打手，或者三個老大分管天空、大地和海洋，等等等等，都無關緊要。這些具體的內容僅僅是用來豐富“相信”這個心理活動的，根本不重要。一個人如果已經相信了，那麽他是不會介意具體的內容是什麽的，一句“我相信it是真理”就解決了。
講到這裏，我們再來看看基督教。基督教描述了一個神，這個神和人類有聯係，而且給了相信它的人類極大的好處。基督徒隻要有“相信”這個心理活動，就已經可以給基督徒帶來心理上的變化，覺得自己被看顧，覺得自己一言一行都有神的旨意，覺得自己“平安喜樂”，等等等等。至於耶經的描述是否符合事實，耶經包括舊約、新約、還是包括摩門經，耶經描述的清規戒律自己是否應該遵守等等，都是給“相信”這個心理活動附加的細枝末節。想得通的時候就想，想不通了就說“我相信it是真理”，完事了。想得通想不通是一回事，相不相信是另外一回事。信仰一個東西，根本就不需要一個人想得通，不是嗎？
有一個比喻說的好，宗教就像迂腐的奶媽，嚇唬小朋友說“再哭就會有妖怪來抓你了”。奶媽不需要真的抓一個妖怪擺在小朋友麵前，隻要小朋友內心理有“相信”這個心理活動，奶媽的話就會起作用，小朋友就會停止哭鬧。在人類的蒙昧時代，宗教確實起到了一定的作用。但是隨著人類的進步，宗教的作用逐漸變化，負麵的作用日益顯露。如果小朋友已經長大了，奶媽還是用“妖怪”這樣的成人明知道不符合實際的東西來嚇唬人，你會不會覺得這個奶媽愚昧迂腐落後呢？
同樣的，如果一個人走到你麵前，拿著一本不符合實際的書，信誓旦旦的告訴你一個壞消息和一個好消息，所有人都要下地獄，隻有信他/她的神才能上天堂，你會不會也覺得他/她愚昧迂腐落後呢？