當前歐洲神學界如何看《新約》－俞力工－

當前歐洲神學界如何看《新約》

　　　　　　　　　　　　　　－俞力工－

　　自有《新約》後，一千七百多年之久，基督徒對其內容均深信不疑。凡生活上
遇有重大問題，也多以此經書的“白紙黑字”為立論依據。直到１７７４年，德國
萊辛（Ｌｅｓｓｉｎｇ）才開始較有係統地對《新約》內容提出質疑，然而真正的
學術研究，卻是遲到十九世紀中期才全麵開展。毫無疑問，《新約》是自古以來閱
讀、研究與爭議最多的一本書，然而盡管如此，也是最讓研究者絞盡腦汁的一本書
，原因在於，迄今為止還找不到與耶穌同時代的任何資料可直接證實其存在。相反
的，隻能就一些內容與《新約》無直接關係的古籍（如昆蘭古卷），推測有關耶穌
事跡的可靠性。

　　經過長期的研究與探討，同時隨著人文知識的普遍提高，德國早於１９９２年
就有３５％左右的基督徒認為耶穌不是神，而是人。於是乎，形成了這麽一個局麵
，即越來越多的基督徒與神學界站在對聖經的真實性表示懷疑的一邊；而教會與人
數日益減少的保守派還站在“不容置疑”的另一邊。以下，不妨簡短介紹百多年來
神學界的研究結果。不言而喻，所謂神學界是個相當廣泛的學術研究團體，其中包
括了背景、興趣與專業訓練有所不同的許多學派。為求謹慎起見，筆者選擇此學界
大體已達成一致的看法：

　　一。《新約》的四篇福音均非耶穌同代人，或任何一位耶穌的陪同、見證人所
撰寫；

　　二。《新約》裏展示的耶穌話語，僅有少部份出自耶穌本人，多數為後人假耶
穌之口而置入；

　　三。《新約》裏的許多情節均是耶穌之前就存在的神話故事（注）；

　　四。《新約》含有許多反猶太人內容；

　　五。《新約》裏，除了帖撒羅尼迦前書（公元５０年左右）、格林多前書（５
５年左右）、加拉太書（５５年左右）、羅馬書（５６年左右）、格林多後書（５
６年左右）、腓立比書（６０左右）、腓利門（６１左右）較可能是出於保羅之手
外，其他章節的實際作者（包括四篇福音）均值得懷疑；

　　六。四篇福音的“作者”都不曾見過耶穌。按年份安排，“馬可福音”出現最
早（公元７０年左右）；“馬太福音”、“路加福音”其次（９０左右）。“馬太
福音”、“路加福音”編寫時有“馬可福音”作為參考，因此內容較為接近。“約
翰福音”遲至公元１００年左右才出現，其內容多為杜撰，真實性最小。

　　除此之外，按四篇福音的先後次序閱讀、比較，不難發現早期基督教的發展過
程中出現逐步替羅馬當局開脫罪名，逐步把耶穌神化和美化，以及不斷把猶太人醜
化的軌跡。由於筆者在其他文稿中已大量介紹過醜化猶太人的內容（參見拙作《耶
穌受難記之我見》）。下文就隻集中介紹福音對待羅馬當局和耶穌的態度。

　　寬恕羅馬當局

　　在“馬可福音”中，羅馬總督彼拉多原是以中立地位出現。到了“馬太福音”
便穿插了“彼拉多的妻子夢見耶穌為正人君子”的情結。到了“路加”更是前後三
次讓彼拉多聲明“他對殺害耶穌不負任何責任”。“約翰福音”還安排了彼拉多與
耶穌的哲學對話，並通過彼拉多之口承認耶穌是個“真人！”和“猶太人的王”。
如此這般，彼拉多不但開脫了把耶穌釘上十字架的責任，甚至還給讀者留下“彼拉
多夫婦無辜又善良”的錯覺。實際上，據史料記載，當時羅馬當局對占領地的統治
異常殘酷，彼拉多尤其是個手段毒辣的總督。

　　神化耶穌

　　“馬可”敘述了一段耶穌在水上行走的故事。“馬太”筆下，不但耶穌走在水
上，還能帶著比得同行。“路加”敘述了耶穌能夠把剛死之人救活。“約翰”則強
調救活的人已死了四天。“馬太”指出耶穌能夠在同村治好病人。“約翰”則稱“
隔了２７公裏就能把病人治好”。“馬可”談及耶穌的親戚責怪耶穌“有病”。“
馬太”則把這一段“不體麵”的話給刪了。“馬可”、“馬太”敘述耶穌死前的最
後呐喊為“我的上帝！為什麽離棄我？”到了“約翰”，便演繹為耶穌完成了上帝
安排的偉大使命，最後說聲：“成了！”

　　不論曆史上是否真出現過耶穌，也不論他到底展現過什麽動人事跡與奇跡，既
然耶穌的善行在基督教占有如此重要的地位，已充份凸顯了基督教的基本精神。果
真有朝一日新發現的某種史料，能夠確鑿證實耶穌事跡純為虛構，相信既不會毀損
基督教的信譽，也不會動搖基督徒的信念。然而宗教信仰之外畢竟還有一個“六親
不認”的學術世界，由是形成了兩個永遠無法交集、各得其所的世界。於是，無論
學術界提出什麽新觀點，或有什麽新發現，教會與虔誠的基督徒大可不必為此大吃
一驚或大發雷霆。

２００６／１２／２９

　　（注）在“昆蘭古卷”的研究過程中，發現這些產生於耶穌布道前的史料，已
記載了一些《新約》裏的情節。