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當前歐洲神學界如何看《新約》
-俞力工-
自有《新約》後,一千七百多年之久,基督徒對其內容均深信不疑。凡生活上 遇有重大問題,也多以此經書的“白紙黑字”為立論依據。直到1774年,德國 萊辛(Lessing)才開始較有係統地對《新約》內容提出質疑,然而真正的 學術研究,卻是遲到十九世紀中期才全麵開展。毫無疑問,《新約》是自古以來閱 讀、研究與爭議最多的一本書,然而盡管如此,也是最讓研究者絞盡腦汁的一本書 ,原因在於,迄今為止還找不到與耶穌同時代的任何資料可直接證實其存在。相反 的,隻能就一些內容與《新約》無直接關係的古籍(如昆蘭古卷),推測有關耶穌 事跡的可靠性。
經過長期的研究與探討,同時隨著人文知識的普遍提高,德國早於1992年 就有35%左右的基督徒認為耶穌不是神,而是人。於是乎,形成了這麽一個局麵 ,即越來越多的基督徒與神學界站在對聖經的真實性表示懷疑的一邊;而教會與人 數日益減少的保守派還站在“不容置疑”的另一邊。以下,不妨簡短介紹百多年來 神學界的研究結果。不言而喻,所謂神學界是個相當廣泛的學術研究團體,其中包 括了背景、興趣與專業訓練有所不同的許多學派。為求謹慎起見,筆者選擇此學界 大體已達成一致的看法:
一。《新約》的四篇福音均非耶穌同代人,或任何一位耶穌的陪同、見證人所 撰寫;
二。《新約》裏展示的耶穌話語,僅有少部份出自耶穌本人,多數為後人假耶 穌之口而置入;
三。《新約》裏的許多情節均是耶穌之前就存在的神話故事(注);
四。《新約》含有許多反猶太人內容;
五。《新約》裏,除了帖撒羅尼迦前書(公元50年左右)、格林多前書(5 5年左右)、加拉太書(55年左右)、羅馬書(56年左右)、格林多後書(5 6年左右)、腓立比書(60左右)、腓利門(61左右)較可能是出於保羅之手 外,其他章節的實際作者(包括四篇福音)均值得懷疑;
六。四篇福音的“作者”都不曾見過耶穌。按年份安排,“馬可福音”出現最 早(公元70年左右);“馬太福音”、“路加福音”其次(90左右)。“馬太 福音”、“路加福音”編寫時有“馬可福音”作為參考,因此內容較為接近。“約 翰福音”遲至公元100年左右才出現,其內容多為杜撰,真實性最小。
除此之外,按四篇福音的先後次序閱讀、比較,不難發現早期基督教的發展過 程中出現逐步替羅馬當局開脫罪名,逐步把耶穌神化和美化,以及不斷把猶太人醜 化的軌跡。由於筆者在其他文稿中已大量介紹過醜化猶太人的內容(參見拙作《耶 穌受難記之我見》)。下文就隻集中介紹福音對待羅馬當局和耶穌的態度。
寬恕羅馬當局
在“馬可福音”中,羅馬總督彼拉多原是以中立地位出現。到了“馬太福音” 便穿插了“彼拉多的妻子夢見耶穌為正人君子”的情結。到了“路加”更是前後三 次讓彼拉多聲明“他對殺害耶穌不負任何責任”。“約翰福音”還安排了彼拉多與 耶穌的哲學對話,並通過彼拉多之口承認耶穌是個“真人!”和“猶太人的王”。 如此這般,彼拉多不但開脫了把耶穌釘上十字架的責任,甚至還給讀者留下“彼拉 多夫婦無辜又善良”的錯覺。實際上,據史料記載,當時羅馬當局對占領地的統治 異常殘酷,彼拉多尤其是個手段毒辣的總督。
神化耶穌
“馬可”敘述了一段耶穌在水上行走的故事。“馬太”筆下,不但耶穌走在水 上,還能帶著比得同行。“路加”敘述了耶穌能夠把剛死之人救活。“約翰”則強 調救活的人已死了四天。“馬太”指出耶穌能夠在同村治好病人。“約翰”則稱“ 隔了27公裏就能把病人治好”。“馬可”談及耶穌的親戚責怪耶穌“有病”。“ 馬太”則把這一段“不體麵”的話給刪了。“馬可”、“馬太”敘述耶穌死前的最 後呐喊為“我的上帝!為什麽離棄我?”到了“約翰”,便演繹為耶穌完成了上帝 安排的偉大使命,最後說聲:“成了!”
不論曆史上是否真出現過耶穌,也不論他到底展現過什麽動人事跡與奇跡,既 然耶穌的善行在基督教占有如此重要的地位,已充份凸顯了基督教的基本精神。果 真有朝一日新發現的某種史料,能夠確鑿證實耶穌事跡純為虛構,相信既不會毀損 基督教的信譽,也不會動搖基督徒的信念。然而宗教信仰之外畢竟還有一個“六親 不認”的學術世界,由是形成了兩個永遠無法交集、各得其所的世界。於是,無論 學術界提出什麽新觀點,或有什麽新發現,教會與虔誠的基督徒大可不必為此大吃 一驚或大發雷霆。
2006/12/29
(注)在“昆蘭古卷”的研究過程中,發現這些產生於耶穌布道前的史料,已 記載了一些《新約》裏的情節。 |
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