年輕人成功必讀的史記

不畏人言

　　酈生曰：“舉大事不細謹，盛德不辭讓。”

　　出自《史記·酈生陸賈列傳第三十七》

　　酈生說：“做大事業的人不拘泥於小細節，有高尚品德與智慧的人不怕別人責備。”

　　大凡不知道變通的人，總是很死板地按照固定的規矩和框架去做事情，不知道靈活地隨機應變，這樣的人毫無疑問是很難把事業做好做大的。而那些品德修養不夠、沒有良好的智慧的人，時常擔心別人責備他，害怕別人對他說三道四，並且與人斤斤計較。相反，有高尚的品德和修養以及智慧的人，總是能夠發現和堅定正確的方向及目標，不怕別人直言甚至喜歡聽取別人的意見，並能從中吸取教訓改正錯誤，不斷地通過別人的意見甚至責罵來完善自身的不足。也正是這樣的人，才能夠把很多普通人做不好的事情做好，能夠把自己的事業與生活調和得豐富而有意義。

　　中庸思想教導人們為人處世不要以偏概全，不走極端。但是現實生活中，有許多人隻看到別人身上的缺點，而不能辨證的評價一個人。如果在社交處世中忽略了這一點，那就無法正確地對待他人，更不用說尊重他人了。

　　如果從整體與部分、共性與個性的角度來講，社會就是指不同物質和個性的個體和諧共存，允許在遵守共同規則的前提下發展個性。各個民族、各個國家相互協作、相互尊重和學習，也才有了世界多元化的發展。而縮小到人與人之間的關係，那也需要將共性和個性分清，“學他人之長”“補自身之短”，而這個前提就是得從他人身上發現優點。

　　在唐、宋之間，有過著名的“五胡作亂”，幾十年間都是胡人統治。五個朝代，都請一個叫馮道的人出來做官，而他對每一個君主都表現的極為忠心。對馮道這種行為，後人歐陽修罵他無恥，認為他替胡人做事，沒有漢人的氣節。但是，和歐陽修同時代的王安石、蘇軾等人卻認為馮道這個人很了不起，是“菩薩位中人”。馮道盡管在胡人的朝廷做官，但他本人的生活卻十分嚴謹，不貪財不好色。在他的謹慎和圓滑中，他始終堅持自己的人生的原則，這就是他值得後人肯定的優點，而不能一概地加以否認。

　　《左傳》上記載：齊桓公和公子糾是當時齊襄公的弟弟。而齊襄公為政無道，為不受牽連，齊桓公在鮑叔牙的侍奉下逃到莒國；公子糾則由其老師召忽和管仲護衛，逃到魯國。後來，齊襄公被殺，齊桓公在鮑叔牙的幫助下重返齊國，當上了齊國的國君，接著，伐兵魯國。魯國在齊軍的壓力下殺了公子糾，召忽見公子糾已死，也就自殺了。此時，管仲不但沒有自殺，反而在鮑叔牙的舉薦下，當上了齊桓公的重臣。於是有人說管仲這個人不仁義。但孔子卻說管仲這個很了不起，因為他後來幫助齊桓公九合諸侯，沒有使用武力，就使天下得到安寧，而且老百姓也得到了他的恩惠。孔子說，如果沒有管仲，我們今天很可能都成了野蠻人了。他為天下做出了這麽的貢獻，不是一個隻知道自己上吊，倒在水溝裏默默無聞、白白死去的人所能比的。

　　管仲背棄舊主，為齊桓公做事，對舊主公子糾來說是不忠、不仁、不義，從個人處世角度看，是為了保全性命，可謂是圓滑至極。但是，他為天下人做出了貢獻，為天下人盡了大忠、大仁、大義，從這個方麵來說，管仲的做法又沒有違反做人的原則。所以，孔子能夠辨證的評價他，並沒有局限在小的方麵，而且還充分肯定了他的優點，這就是對人的尊重。

　　中庸思想要求人們在現實生活中學會變通，也就在不違反原則性的前提下，能夠做到靈活性，能夠將原則性和靈活性有機的結合在一起，也就是人們常說的“圓中有方”“方中有圓”，從而在為人處世上，既不呆板也不失於圓滑。這樣，在評價他人的時候，才不會過於偏激，也就不會因為別人有缺點就“一棒子打死”了。

　　孔子說：“君子以人治人”“施諸己而不願，亦勿施於人”，真正的君子是根據不同人的情況區別對待，如果是自己不願意、不喜歡的事，也不要施加給別人，這才是君子之道。不要被表現蒙騙，而要能看到其本質，也就不會對他人的評價失之偏頗了。