陝北民間文化廣記（下）

第118章 媒神月老(1)

　　媒神月老

　　“願天下有情人都成了眷屬；是前生注定事莫錯過姻緣。”這是浙江杭州西湖畔邊孤山腳下白雲庵中月老殿的一副楹聯，它揭示了婚姻關係是前生所定。

　　月老，是月下老人的簡稱。月老是我國神話傳說中專管婚姻的神，他的來曆十分有趣。

　　相傳，在我國唐朝時期，有一位叫韋固的人，是一個孤兒。長大以後外出遊曆，路過宋城（今河南商丘縣）時住在城裏的一家客店，到了晚上，他遇到一位奇異的老人，正靠著一個布口袋坐著，借著月光在翻書。韋固問他所檢何書？老人答道：“天下之婚牘耳。”韋固又問袋中為何物？老人說：“赤繩子，以係夫婦之足，雖仇敵之家，貧賤懸隔，天涯從宦，吳楚異鄉，此繩一係，終不可逭。”這就是流傳千古的俗語“千裏姻緣一線牽”的出處。韋固聽後問老人說：“我的妻子是誰？”老人翻書給他查了一下，說是店北頭賣菜的瞎老太太的小女兒，她剛剛三歲。韋固一聽大怒，對老人有所不恭，老人倏爾不見。韋固心中對這樁姻緣很是不滿，便暗中派仆人去刺殺這一女孩。仆人做賊心虛，沒能將女孩刺死，隻傷了她的眉心。韋固與仆人連夜逃離了客店。

　　過了十多年後，因韋固在當兵期間，作戰勇敢，立了功勞，被刺史王泰看上了，就把女兒嫁給了韋固。姑娘的模樣不錯，就是眉心間老是貼著一朵花。韋固怪而問之，才知此女正是當年所刺之女，瞎眼老太太死後，王刺史憐憫此女，所以收為女兒，視若親生。韋固這才知道“天意”不可違。便與姑娘結成夫妻。二人婚後相親相愛，所生男女皆為顯貴。宋城縣令得知此事後，便下令將韋固住過的客店改名為“訂婚店”，還親筆題寫了匾額。

　　在舊時的男女情人心目中，月下老人是寄托自己美好愛情理想的“幸福之神”，人們認為，月下老人既可為人牽紅線，結成夫妻，而且，老人又是有著深厚閱曆，豐富經驗的，所以也就是可靠的信仰對象。

　　婚儀中的掛紅線之俗在我國唐代已經有了，到了宋代，拴紅線之俗逐漸被演化為“牽紅巾”。到了清代，又將其演變成了扯紅帛或扯紅布，即由新郎新娘各持一端，相牽入洞房。

　　婚禮上的“拴紅線”之俗不僅是漢民族的習俗，其他少數民族中也有此俗。如，傣族、白族、蒙古族、高山族等。此俗有著“同心相結，白首偕老”的美好寓意。所以，直到今天，婚禮上的這一習俗仍然可以看到。

　　喜神

　　喜神是由舊時的妓女們創造出來的，先由她們信仰，後來逐漸融入民俗中。

　　舊時的妓女社會地位十分低下，沒有人身自由，大都是文化層次很低的人群，所以她們也十分迷信，於是，她們人為地創造了許多迷信和製定了許多禁忌。

　　舊時，大年初一天剛亮時，人們便互相拜年，祝賀新春愉快。像這類的民俗活動妓女們是沒有參加的分，她們隻好拉上相好的去走“喜神方”。認為，向喜神方走去會“得遇喜神”，這樣就能夠一年康寧。如果能遇到白無常時，興許還會“討得寸物”、“歸必財源大辟”。

　　喜神方是怎麽確定呢？最簡單的確定方法就是公雞打鳴的地方。《宣城縣誌》卷十五《禮俗》中雲：“正月元日雞初鳴時，禮喜神於其方，曰出天行。”順著雞叫的方向去碰喜神，希望求得一年的康寧和發大財的機會，是妓女們祈安求財的心理活動，也是一種精神寄托的辦法。因為喜神並無偶像，它是一位“抽象神”，或雲“精神神仙”，“碰到”與否是由感覺來感受的。

　　所謂喜神，就是吉神。是人們在趨吉避凶，追求喜樂，厭棄煩惱的心理思維下創造出來的。最初的喜神是沒有具體形象的，但常被運用在婚俗中，即花轎落轎要朝著喜神所處的方向，新人坐立都要朝著喜神方向等等，認為隻有這樣，才會在一生中有許多喜事相伴。早在北宋時期，就有《四喜詩》，對婚姻大事做了描述：

　　“久旱逢甘雨，他鄉見故知，洞房花燭夜，金榜掛名時。”（見宋代洪邁《容齋隨筆四筆》卷八）古人把婚娶視做“大喜”，把洞房花燭夜視為“小登科”，因此，辦喜事也就離不開“喜神”。這首《四喜詩》據說是民間喜菜“四喜丸子”的來曆。喜神方位是變化的，這就需要陰陽先生們來推算。成書於乾隆年間的《協紀辨方書》中的《義例·喜神》就是為人們提供方位選擇的書籍。當喜神方位選定後，轎口必須對著這一方向，新娘上轎後要停一會，叫做“迎喜神”，然後才出發。

　　後來，人們將喜神又人格化，對福神的模樣進行了翻版，成為喜神的形象。舊時的民間也有將和合二仙視為喜神的，所以在婚禮中常有懸掛和合像者，一者取“和合”之意，一則有喜神之意。明、清時期，南方民間還有將祖先像視為喜神者。《清嘉錄》卷一《掛喜神》中稱：“比戶懸掛祖先畫像，具香蠟果粉丸糍糕，肅衣冠，率妻孥以次拜。或三日、五日、十日，上元夜始祭而收者。至相賀，或有展拜尊親遺像者，謂之‘拜喜神’。”

　　與喜神相伴的是貴神，它的出現大概是受喜神的影響而興起的，不過喜神在它最先信仰時還有一定的人群和衍化過程，而貴神則無此經曆，完全是意念神。因此，貴神與喜神一樣，都有一定的方向。但喜神與貴神又不同處一方，有喜就無貴，有貴就無喜，二者不可兼得。

　　和合二仙

　　舊時，有人家辦喜事時，總要在新人拜天地的正堂中央掛上一幅中堂。兩個蓬頭笑麵，身著彩衣，一個手捧一盒，一個手持一荷，有點稚嫩的頑童，這就是人們所說的婚姻之神——和合二仙。和合二位仙童原本是唐代的兩位高僧，寒山和拾得的化身，他們被民俗化後，完全沒有了出家人的模樣和身份，成為民間信仰的和合共歡的婚姻吉祥神了。

　　和合二仙童的前任是“和合神”萬回，據說他是虢州閿鄉（今屬河南）人，姓張，生於唐朝貞觀六年（632）五月初五日。張萬回“生而癡愚，至八九歲方能語，嘯傲如狂，鄉黨莫測。”（見《三教源流搜神大全》卷三）

　　張萬回長至二十歲時還不多說話，顯得有些呆傻。他有個哥哥在遼東當兵，久絕音信，也有人說他早已死了。父母想念兒子，日夜啼哭，張萬回勸父母說：“二老不要著急，給我準備一下，我去看個究竟。”第二天，張萬回“出門如飛，馬馳不及，及暮而還”，告父母曰“兄平安無事”。還帶回一封書信，“緘封猶濕”。打開一看，正是萬回哥哥的筆跡。張萬回往遼東往返僅一日，行有萬裏，故號為“萬回”，即萬裏可回之意。（見《酉陽雜俎·見編篇》、《太平廣記·異僧部》）

　　還有一種傳說，萬回是菩薩轉世。《談賓錄》中載雲：當年玄奘法師去佛國（印度）取經，曾見一佛龕題柱曰：“菩薩萬回，謫向閿鄉地教化。”閿鄉即今河南靈寶縣，據說玄奘法師回國後還專門到閿鄉找萬回，真找到了。玄奘對他十分敬重，稱他為“菩薩”。萬回和玄奘說起印度之事來“了如所見”。後來朝廷知道此事後，高宗皇帝把萬回召進宮中，武則天還給他送過錦袍玉帶。他跟武則天談了很多事情，而且“語事多驗”。據說萬回死在長安，活了八十多歲。唐朝時期，宮廷和民間都信奉萬回，認為他是一位能預卜休咎，排解禍難的活神仙。在此之後，萬回有了“和合”的名目，並被奉為“團圓之神”，還被稱做“萬回哥哥”。

　　到了宋朝，老百姓們一般在臘月裏祭祀萬回哥哥。民間祭祀萬回哥哥的目的是，認為隻要向萬回哥哥祈求，就可以使遠在萬裏之外的親人回家來團圓相聚。因為，我國自古就將春節視為大團圓的節日，人們祈盼著親人在春節團圓，所以在臘月祭祀萬回哥哥，以實現人們的心理願望。人們也就是根據這一美好願望才將萬回又稱做“和合”，即合家團圓，和睦相處，和氣相容，合家歡樂。又將“和合”之意上升到了喜慶，奉他為喜慶之神。這時的萬回畫像是一位“蓬頭笑麵，身著綠衣，左手擎鼓，右手執棒，雲和合之神”。（見明代人田汝成《西湖遊覽誌》）

　　萬回哥哥被奉為“和合神”後，還是一位神像。後來，人們根據民俗信仰的需要將他進行了衍化，分為二神，即“和合”二聖。和合二聖也有他的雛形來源，即寒山和拾得。

　　寒山又叫寒山子、貧子，是唐代的一位詩僧。寒山於唐朝貞觀年間隱居在天台山的寒岩，因此，自號“寒山子”。寒山常去國清寺，“望空噪罵”。寺僧轟他時，他則哈哈大笑而去。寒山還曾經在國清寺裏當過一段水火和尚，“後於寒岩終身石穴，縫泯無跡。”（見《集說詮真》）

　　寒山在國清寺的時候與拾得和尚關係很好，他們二人經常吟詩唱偈，並有詩題於山林間。後人將寒山的詩整理成集，名《寒山子詩集》，收有三百餘首。他的詩帶有佛門規誡說教的色彩，但能針砭時弊，兼及世態炎涼。清代大學者紀昀認為他的詩“有工語、有率語，有莊語、有諧語”，“皆信手拈來……而機趣橫溢，多足以資勸誡。”（見《四庫全書總目提要》卷一四八《別集類二》）

　　拾得也是唐貞觀時人，是個孤兒。相傳，天台山的豐幹禪師在行路時，於赤城道側拾得一小兒，遂將他帶回天台山國清寺中當了小和尚，就給他取名“拾得”。拾得在廚房幹雜役，把所剩飯菜裝在竹筒內等寒山來後送給他吃。二人可謂是“貧賤之交”了。拾得也寫了不少詩，多似佛偈，偏重於說理。他的詩附在《寒山子詩集》之後。

　　民間傳說：寒山和拾得同住在北方的一個村莊裏，兩人親如兄弟，寒山略長，即為哥哥。寒山與拾得同時愛著一個女子，但寒山竟不知此情。到了臨婚時，寒山才知道了，於是，他棄家來到蘇州的楓橋，削發為僧，結庵修行。拾得聽說了寒山的事後，也舍棄了那位女子，來到江南尋找寒山。探得寒山住所後，折了一枝盛開的荷花去見寒山。寒山一見，急忙拿一盒齋飯出迎。二人樂極，相向為舞。拾得也出家了。二人便於此開山建廟，曰“寒山寺”。

　　《事物原會》中說：“和合神乃天台山僧寒山與拾得也。”“和合”一詞，有和睦同心、調和、和順之意。最早見於《周禮·地官》，在“媒氏”疏中雲：“使媒求婦，和合二姓。”這應是“和合”之神的正解。故而，在民間原本是主家人和合的“和合神”，逐漸被衍化成為一持荷，一捧盒的二神了。因“荷”與“和”同音，取“和諧”之意；“盒”與“合”同音，取“合好”之意。我國著名的古寺，蘇州寒山寺的大雄寶殿後壁上，鑲嵌有清代著名畫家羅聘所繪寒山、拾得的寫意石刻畫，大殿的旁堂屋裏供奉著木刻金身的寒山與拾得的塑像，他們一人手持一荷，一人手捧一盒。通過這樣的衍化，寒山成為正式的“和神”，拾得成為正式的“合神”。清雍正十一年（1733）封天台寒山大士為“和聖”，拾得大士為“合聖”。（見《通俗編》）和合二仙圖在舊時是常掛於中堂的，取諧好吉利之意。同時也用於婚禮中，以象征夫妻相愛。民間年畫中除了《和合二仙》、《和合賜福》外，還有將和合二仙與其他神仙共繪一圖者，如《和氣致祥 一品當朝》、《和合二仙狀元及第》以及《五子奪魁》、《賜福財神》、《端陽慶喜》、《歲朝圖》等。和合二仙也從此成為最受人們歡迎的民間神祇之一。

　　灶神

　　灶神被俗稱為“灶君”、“灶王”、“灶界”、“灶王爺”、“灶界老爺”、“東廚司命”等。在民俗信仰中，灶神的地位遠遠高於門神，是人們日常生活中的一個重要神靈。

　　茹毛飲血的時代結束後，人們開始用灶燒煮食物。灶在人類邁入文明時代的曆史進程中起了極為重要的作用，人們感謝灶將人類帶入另一個社會，所以人們對灶產生了敬仰之情，逐漸將灶的自然屬性人格化，成為原始宗教的神靈之一。

　　應劭在《風俗通義·禮曲》中雲：“《周禮》說：顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。”宗懍在《荊楚歲時記》中引許慎的《五經異》雲：“顓頊有子曰黎，為祝融，火神也，祀以為灶神。”《淮南子》中高誘注雲：“吳回為高辛氏火正，死為火神，托祀於灶。”《淮南子·汜論篇》中卻說：“炎帝作火，死而為灶。”從這些典籍所載來看，人們將火神與灶神混同起來，都被視為灶神。

　　火神之所以被稱做灶神，自有其說法。在遠古時代，火正負責守護火種，各主持灶事的人前來取火時必須征得火正的同意。火正對灶有著支配權。因此，黎、吳回等火正是以火神的名義成為灶神的。還有說法是，祭灶神並不是單純地祭火神或灶神，而是祭祀“先炊”。在《儀禮·特牲饋食禮》中雲：“屍卒食而祭□簟，雍簟。”鄭玄對此的注釋是：“簟者，老婦之祭。”孔穎達注疏雲：“老婦，先炊也，此祭先炊，非祭火神。”先炊就是最先主持炊事的人。從這些典籍的注疏來看，最早的祭灶活動實際是對主持炊事工作的人的祭祀。因為，用火來烹煮食物，不僅是人們在食用方麵的一種享受，更是人類進入一個全新時代的大事件，因而，從事這一職業的人也應當受到人們的尊重，他們死了以後，對他們進行祭祀是理所當然的。

　　先炊和灶的自然屬性是緊密結合在一起的，因此，人們才將“司灶之神”的“先炊”混同於“灶神”，這也並不是簡單的合二而一，而是將其同一屬性的組合。先炊是由老婦主持，她掌握著食品的分配大權。從這一社會現象來看，祭祀“先炊”應當是母係社會的產物。因此，灶神的形象應是女性形象。《莊子·達生》中雲：“灶有髻。”司馬彪注雲：“髻灶神，著赤衣，狀如美女。”段成式在《酉陽雜俎》前集卷上《諾皋記》中雲：“灶神名隗，狀如美女。”由此可知，灶神最初的形象是一位女性，是與它的始創宗旨是相吻合的。後來，隨著社會的進步，由母係社會進入到父係社會後，灶神的形象也發生了根本變化。《荊楚歲時記》中引許慎的《五經異義》雲：灶神“姓蘇，名吉列，其婦姓王，名摶頰”。《後漢書·陰識傳》注引《雜五行書》雲：“灶神名祥，字子郭，衣黃衣。”段成式另有觀點，他在《酉陽雜俎》中說：灶君“姓張名單，字子郭，夫人字卿忌，有六女，皆名祭洽（一作察洽）……一曰，灶神名壤子也”。這裏的“單”字與“蟬”通，蟬就是蟑螂。至於名“隗”之說，大概是由“吳回”之“回”的讀音與“隗”相近所致。說灶神有六女之多的一個灶神家庭，是因一灶之上的蟑螂不止一隻的緣故，故而編造出這一說法來自圓其說，遂爾有了灶神夫人，灶神兒女的說法。說灶神夫人字“卿忌”，“卿”在古代是夫妻之間的愛稱，“忌”是“蟛”的通假音，也就是蟑螂。在這種愛稱和通假字音上的運用，便有了字“卿忌”的說法。灶神之女皆名祭洽之意是，因祭洽與“蟛”的發音相近似，也指蟑螂，所以名祭洽。所謂察洽者，是察人之善惡的意思，因為在民俗信仰中有灶神察人善惡的神職功能，故名。《酉陽雜俎》在說到灶神之屬神時雲：“其屬神有天帝嬌孫，天帝大夫，天地都尉，天地長兄，硎（音形）上童子，突上紫宮君、太和君、玉池夫人等。”這些神仙都是天帝家族成員，而天帝姓張名堅殆，所以說灶神姓張名單，他也就成了張堅殆這一父係家族的成員之一了。《灶王經》中又說：灶神乃“種火老母”或雲“種火老元君”。種火老母是源於“先炊”之說，種火老元君大概就是源於張單之說。

　　灶神在民間宗教觀念中的名目繁多。《灶王經》中說：有“東方青帝灶君，南方赤帝灶君，西方白帝灶君，北方黑帝灶君，中央黃帝灶君。五方五帝灶君夫人。天廚靈灶神君，地廚神灶神君。曾灶神君，祖灶神君，灶公灶母神君，灶夫灶婦神君，灶子灶孫神君，灶家姊妹媳婦眷屬神君。五方遊奕灶君，灶下灶濤神女。運火左右將軍，進火神母，遊火童子，天帝嬌男，地帝嬌女，囪中童子，童男童女”等。從這些繁雜的名目來看，這些灶神都是上古時期部落的灶神，都是母係社會的產物。這裏麵的五方五帝大灶君大概才是專門的灶君，而五方遊奕灶君有點像遊方僧人一樣，屬閑散灶君，飄遊不定，也可能是舟船上灶君。曾灶、祖灶、灶子、灶孫，它們是灶君的家族成員，灶濤神女，運火將軍，進火神母，像政府組織機構一樣，各守其職，發揮作用。

　　後世民間信仰中，給灶神增加了許多與灶無關的社會職能。《禮記·祭法》中雲：“（王）立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶……士庶人立一祀，或立戶、或立灶。”鄭玄注雲：“小神居人之間，司察小過，作遣告者爾。”葛洪在《抱樸子·微旨》中雲：“月晦之夜，灶神上天白人罪狀。大者奪紀，紀者三百日；小者奪算，算者三日也。”正因為灶有了司察小過的職能，人們對灶神的敬重和禁忌也多了起來。在民間宗教的竭力渲染下，灶神越來越受到人們的關注。《灶王經》中說：灶神種火老母有“主人壽命長短，富貴貧賤，掌人‘職祿’之功能”。灶神在十二個時辰裏能普知人間之事，在每月的朔旦日裏開始記錄人的造作和善惡以及功德之事，並將其所記功過於夜半奏於天尊，定其簿書。又說，五帝灶君掌管著人的住宅。灶君神係有如此多的功能，而又時刻司察著人間之事，凡人之家，誰能無灶，有灶就有灶神在，灶神在家就得敬奉，所以就有了許多禁忌。如若不加忌諱，得罪了種火老母，就能致人禍殃，不可免也。所以，在《敬灶全書·真君勸善文》中說：“灶君乃東廚司命，受一家香火，保一家康泰，察一家善惡，奏一家功過。每逢庚甲日，上奏玉帝，善惡簿呈電，終月則算。功多者，三年之後，天必降之福壽；過多者，三年之後，天必降之災殃。”

　　在民俗信仰中，一般認為灶神有兩種社會神職功能。一種是充當著家庭保護神，即《真君勸善文》中所雲：“保一家康泰。”也就是說，灶神能為家族驅趕或糾察鬼魅，使之不能為害。北宋劉斧所著之《青瑣高義》一書中有這樣的記載：彬州刺史彭介，某夜如廁，見廚房中有一烏衣朱冠者正在斥責一鬼。彭推門入問，乃知烏衣朱冠者是灶神，責訓餓鬼入廚竊食。灶神還向彭介說自己是彭的屬隸，“吾主內外事，酉刻則出巡。遇魑魅魍魎皆逐之，此吾職也。”又雲“吾職雖微，權實頗重”。當家庭成員有難時，灶神又負有救助的責任。《夷堅丁誌》卷二十《楊氏灶神》中雲：楊氏之子不肖，為父所逐，在別人家貯草破屋中棲身。某夜一虎入屋，危及楊氏子。值此時，灶君率兵前來將虎趕走，楊氏子安然無恙。

　　灶君被附會給這麽多的功能，民俗中就產生了一種“鏡聽”之俗，或雲“聽響卜”或雲“灶卜”。就是在若有所眩時，於除夕夜（或雲正月十五日夜，八月十五日夜，或不拘何日夜）焚香禮灶，告明所卜何事後，即懷鏡而出行。途中聽到的第一句話，就是所卜之事的答案，由卜者仔細揣摩，即可知曉後事的結果。還有一種反映在婚俗上的功能。舊時，在訂婚禮成以後，女子的生辰八字要交於男方，男方將它放入“灶陘”（即安放灶君神像的地方），這樣，男方家的灶神就會給予這位未來的家庭成員一定的保護，並且保護這樁婚姻成功。

　　舊時，如果家人有病，就會被認為病人的魂靈丟失了，就需要用叫魂的辦法把魂靈召回來，尤其是小孩，更是要叫魂。叫魂最常用的辦法就是求灶君招魂。方法很簡單，先是焚香禮拜灶君，然後告知灶君，家中何人患病，恐怕是丟失了魂魄，故而煩灶君老爺出去找找。接著，便連聲呼喚病人的名字，每叫一聲，將淨水向蒙碗的黃紙上滴一滴，滴水形成了圓象，就表明魂靈已被灶君找回來了，病人喝下黃紙上圓形之象上的淨水後，靈魂就回到病人身上了，病也就好了。

　　舊時的民俗中，凡幼兒外出時要到灶上取些煙灰塗到小兒鼻梁上，俗信以為，這樣一來，灶君就會保佑這個小兒一路平安，路上即便遇到了邪魔，也因為有灶神的保護，那些邪魔也不敢靠近小孩，更不敢傷害於小孩。一旦到了親戚家，就要把煙灰洗掉，並要說：“灶界老爺，回去吧。”灶神就回去了，繼續保護著這個家庭。接著，要把幼兒抱在親戚家的灶後坐一會兒。親戚家的灶神就對幼兒在做客期間擔負起保護任務來，以防止妖邪鬼魅或寒暑毒蟲之類的侵害。

　　灶神的另一大職能就是監察這家人的善惡行為，定期上報給天帝。上報日期，有說每月廿三日者，有說每月初一者，或說臘月廿三日者，或說臘月廿四者，更有說每逢庚申日就是上報日，眾說紛紜，沒有定日。現在統一認為是在臘月廿三日，時辰都在半夜，大概是要把當日的情況也要上報的緣故，可謂精確情報。天帝要根據灶神所報這家人的善惡情況來決定獎懲，降祥降災，壓紀壓算。壓紀壓算與人的壽命相關，故而，灶神又被稱做“司命”或“東廚司命”。灶神雖然不直接管人的壽命，但他的“上報材料”卻是直接關係到人的壽命的長短，故而有“司命”之稱。

　　灶神的社會神職功能是由人們的信仰派生出來的，它的思想基礎是人們對灶的崇拜和感謝。因為有了“灶”才將人類與其他動物完全區分開來，走向人類時代。因此，人們產生了崇拜灶，感謝灶的理念，並將其奉為家庭保護神。奉灶為家庭監察神是來源於“勸人為善”的思想理念，也就是說，讓人們多做好事，就會增紀，長壽，做了壞事就會被壓紀壓算，就會短命，用這樣的觀念來勸人為善。有了這樣的思想基礎，社會觀念，並使之成為傳統思想與觀念，便有了祭灶之俗。

　　祀灶之俗早在先秦時期就有了。流傳至後世，祀灶之俗的名目繁多起來，儀規也多了，祀日也無定則，但民間常於初一，十五日在禮拜各種神靈，如觀音、彌勒、關帝諸神時，也有禮拜灶神的。在禮拜時，要具香楮肅拜，行三跪、三叩禮。灶神為一男一女，即灶公灶母，他的神位設在廚房灶旁的牆壁上，於朔、望日，年節都要焚香致祭。有的地方也有於六月祭灶的習俗。《禮記·月令》中雲：“夏禮灶。”孔穎達《正義》中雲：“正神常祀在夏。”顧祿在《清嘉錄》卷六雲：“六月初四，十四，廿四日，比戶祀司灶，謂之謝灶。諺雲‘三番謝灶，勝做一番清醮’。祀時，以米粉作團，素饈四簋，俗稱‘謝灶素菜’。”

　　臘月祀灶據說起源於西漢陰子方。《後漢書·陰識傳》中雲：“宣帝時，陰子方香，至孝有仁思。臘月晨炊，而灶神形見，子方再拜受慶，家有黃羊以祀之。自是以後，暴於巨富，田有七百餘頃，輿馬仆隸，比於邦君。子方常言，我子孫必將強大，至識三世而後繁昌。故後常以臘日祀灶，而薦黃羊焉。”周處在《風土記》中雲：“臘月廿四夜，祀灶，謂灶神翌日上天，白一歲之事，故先一日祀之。”後世人以臘月廿三或廿四日祀灶之俗，就是由這兩種說法而來的。

　　臘月祭灶所用供品，有葷者，亦有素者。子方於臘日祀灶用黃羊，或雲黃犬，是用葷者。顧思張在《風土錄》卷一中雲：“《白虎通》祭灶以雞，東坡《縱筆》雲：‘明日東家應祭灶，隻雞鬥酒應燔吾’。範石湖《祭灶》詩雲：‘豬頭爛熟雙魚鮮。’今相沿用素，是以佛待神耶，明嘉定王槐《祭灶詞》雲：‘陘邊爛肉黃毛鮮，一碟膠牙膩更圓。’亦是以魚牲祭之。”吳自牧的《夢粱錄》和周密的《武林舊事》中均載臘月廿四日祀灶之俗所用俱是素品，是受佛教影響的說法。

　　在舉行祭灶儀式時，婦女是不能參與的。先期，僧尼分貽檀越《灶經》，至是填寫姓氏、焚化禳災、篝燈竹馬、穿竹箸作杠為灶神之轎，舁神上天，焚送門外，火光如晝。撥灰中篝盤未盡者，還納灶中，謂之接元寶，稻草寸斷，和青豆，為神秣馬，且撒至頂，俗稱之為“馬料豆”，以其餘食之，眼亮。

　　民俗中對灶神有很多禁忌，諸如“婦人灶前不哭”、“灶當戶舍，令人失火、凶”、“灶安床處，子孫不利”、“灶前浴兒，令隆殘不利”、“灶與天井並，令人燒死不利”、“井灶相當，令人數有口舌，不利”。

　　民間相傳，灶神每月三十日要上天向玉皇大帝匯報合家所為，將人間善惡錄奏天庭，並且毫不隱諱，故而，人們在祭灶時應向灶神多說些好話，讓他上天以後多說人間好事，不說人間不好。範成大的《祭灶詞》正是這一習俗的寫照，其詞雲：“古傳臘月二十四，灶君朝天欲言事。雲車風馬小留連，家有杯盤豐典祀。豬頭爛熟雙魚鮮，豆沙甘鬆粉耳團。男兒酌獻女兒避，酹酒燒錢灶君喜。婢子爭鬥君莫聞，豬犬觸穢君莫嗔。送君醉飽登天門，杓長杓短勿複雲，乞取利市歸來分。”

　　後世大都以灶君張單為灶君正神，並將八月初三定為他的聖誕日。

　　火神

　　火的發現給人類帶來了光明，在人類文明史上具有劃時代的意義。火將人與動物完全區分開來，人們用火嚇退野獸：火可以幫助人們進行生產活動（刀耕火種），火改善了人們的生活質量（熟食），火還可以幫人們取暖禦寒，使人類受益極大，因此，人們感謝火的發現者和管理者，將他們視為火神。在“灶神”所包含的內容裏也有火神的存在。

　　我國的火神很多，但在眾多的火神中，祝融、炎帝、回祿（又叫吳回）三位的名氣最大，還有一位管理火種的小火神，叫閼伯。傳說，閼伯是傳說中的五帝之一的帝嚳的長子。帝嚳代高陽氏顓頊為君王後，封兒子閼伯於商丘，專門管理火種，稱為火正。閼伯死後人們於商丘築台葬之。因他管火有功，後人誤認其為火神，便在台上修建了閼伯廟，稱做“火神廟”。這一火神台的形狀如同墳墓，規模不大，高約十丈。台上除火神廟外，還有大殿、拜廳、鍾鼓樓等。這是全國為數不多的火神廟之一。

　　門神

　　有傳說，門神的出現與黃帝有關。相傳，黃帝不僅管理世上的人，而且還管理陰間的鬼。不過，人是由黃帝直接管理的，鬼則是由黃帝派去的神荼、鬱壘二位神將來管理的，他們統轄著鬼蜮。這座鬼城坐落在東海的一座名叫桃都的山上，因為山上有一棵巨大的桃樹而得名。這株桃樹的樹幹和樹枝盤曲伸展開來，竟達三千萬裏之遙。樹頂上還站立著一隻金雞（又稱天雞），每當太陽快要升起的時候，它就叫了起來，它一叫，天下的公雞也跟著叫。這隻金雞的叫聲是通知信號，讓看守鬼門關的神將把鬼門關閉，任何鬼魂便不能出入鬼門關了。如果鬼在叫聲前還沒有進入鬼門關的話，這個鬼便成了孤魂野鬼，從此無處容身，還要受到嚴懲。因此，鬼在晚上出去活動時，必須趕在金雞唱曉前趕回鬼城。

　　在桃樹東北方向的樹枝間有一處門，是專供鬼出入的。神荼和鬱壘二位神將一左一右，威風凜凜地把守在這裏，監視著每個從人間遊蕩後回來的鬼。當他們發現鬼群中有在人間禍害人的惡鬼時，就立即用葦索將鬼捆了，扔到山後去喂老虎。因此有了鬼怕神荼、鬱壘二位把門神將和金雞、葦索、老虎的傳說。鬼還怕桃木，因為桃都山上的這株桃樹不僅是它們的住所，而且，鬼一到了桃樹下後，就得服服帖帖，不敢胡作非為。於是，後世人就用桃木雕成神荼、鬱壘二位神將的模樣掛在門上，以鎮鬼邪，保護全家四季平安。再後來，人們覺得雕刻桃人比較麻煩，就將桃木板釘在門上，畫上二位神將的圖像，或是寫上二位神將的名諱，或是畫一些符咒類來鎮鬼邪，門神與桃符就這樣產生了。

　　門神信仰來源於“五祀”。《禮記·祭法》中所雲“五祀”就是祭祀門、戶、井、灶、中霤（土地）等五位神明。在周代，“五祀”是周天子及各諸侯的祭祀大典，其儀十分隆重。“五祀”中的“祀門”是在九月舉行的祭祀活動，此時正是收獲季節，百官不論貴賤都得參加這一活動，“以會天地之藏”。

　　門神的產生與古人的鬼魂崇拜有關，遠古時期的鬼魂觀念是十分盛行的，殷人、周人都崇尚鬼魂，他們所看到的風、雨、雷、電這些自然現象，便以為是鬼神所為。有蟲蛇猛獸闖入家宅，也被認為是鬼神所遣。所以古人認為，要是有一個能降妖伏魔的神明為自己守護家門不就安全了嗎，於是，門神應運而生。

　　在周朝時期，門神是無名無姓的，《禮記》中雖有祭祀門神的說法，但並無具體物象可指，隻是一種信仰而已。

　　用桃木驅邪、鎮邪是古人對桃樹的信仰所產生的。在原始部落時期，人們將桃作為主要食品，這便引起了人們對桃樹的美好聯想並產生了尊崇的心情。如《詩經·桃夭》中曰：“桃之夭夭，灼灼其華”、“桃之夭夭，有□其實”、“桃之夭夭，其葉蓁蓁”。由對桃的讚美，逐漸將桃視為靈物，成為多子多福的象征，如壽桃。又將桃崇拜為可以除災避邪，製伏鬼怪的靈物，稱其為“神樹”、“仙木”。《典術》中雲：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。”所以將掛在門上的“桃人”視做神將。這二位神將一曰神荼，一曰鬱壘。用老虎驅鬼之俗，一則因其為百獸之王，“能執搏挫銳，噬食鬼魅”，一則，在戰國時就有了此俗。周王宮中有座“路寢”宮，是周王處理國家大事的地方。路寢門上就畫有猛虎，故而，又將此門稱做“虎門”。古人認為“（路寢）門外畫虎焉，以明猛於守，宜也”。

　　真正的貼門神之俗應當是始於漢代。漢蔡邕在《獨斷》中說：“海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千裏，卑枝東北有鬼門，萬鬼之出入也。神荼與鬱壘二神居其門，主閱領諸鬼，其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲終，畫荼、壘並懸葦索於門以禦凶也。”從這段敘述來看，桃都這座鬼城又被稱做“度朔山”，貼門神之俗也產生了。

　　門神應當具體指誰，說法很多。當然，神荼、鬱壘應當是最初的兩位門神。繼他倆之後，又出現了一個叫赤黃父的，他以鬼為飯，每天要吃掉三千三百個鬼，人們將他奉為門神也是理所當然的了，鬼也很害怕他把自己吃掉，所以，鬼一聽說有赤黃父的名諱躲都來不及，哪有敢近前者。

　　到了漢朝時期，又有一些曆史人物被奉為門神，比如，人們把成慶就當做過門神。據《漢書·景十三王傳》記載：廣川王“其殿門有成慶畫，短衣大袴長劍。”晉灼曰：“成慶，荊軻也，衛人謂之慶卿，燕人謂之荊卿。”這大概是人被尊為門神的最早文字記載。荊軻之所以被人們尊為門神，是由於他敢於冒死去刺殺秦王。這種無所畏懼的壯舉，自然也是可以鎮鬼邪的，陝北俗語所說“鬼怕惡人”大概與此有一些聯係。

　　將人奉為門神，大概是因為神荼、鬱壘的麵目不如人好看一些。最初的神荼、鬱壘圖像究竟怎樣，已見不到了，現在所見到的漢畫磚及明代所著《三教源流搜神大全》中有所繪二神圖像均是十分凶惡可怕的，這是由他們必須具備鎮伏眾鬼的威懾力所決定的，所以他們的麵目是無比凶惡猙獰的一副鬼模樣。這是人們想象出來的足以鎮鬼怪的神姿。這種麵目很恐懼，所以人們將人奉為門神是審美觀的提高。