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三、“錢樹”的文化象征

對於“錢樹”的具體文化象征意義,已經多有學者參與了討論。

於豪亮先生引錄《三國誌·魏書·邴原傳》裴鬆之注引《原別傳》的一段文字,以為與“錢樹”有關:

原嚐行而得遺錢,拾以係樹枝,此錢既不見取,而係錢者愈多。問其故,答者謂之神樹。原惡其由己而成淫祀,乃辨之,於是裏中遂斂其錢以為社供。

《太平禦覽》卷八三六引《邴原別傳》文字略同。於豪亮先生認為,“這是關於錢樹最早的記載”。然而他又指出,“但是從這段記載中看不出當時是否已有像後代那樣的‘搖錢樹’的傳說。這大概是由於錢樹的傳說當時極為普遍,人們以為沒有必要將它記錄下來的緣故。”他注意到“作三山聳立之狀的錢樹座”,提出了“錢樹、錢樹座、魚龍漫衍之戲以及後代燈中的鼇山,都從同一傳說——海上三神山而來”。對於“錢樹”本身的意義,他又指出:“錢樹的出現,正反映出當時貨幣的使用已很發達,人們認為掌握貨幣就是掌握財富。”

俞偉超先生就《邴原別傳》的記載也有這樣的分析:“這個傳說,正說明在社樹之上係錢,是漢末的一種淫祀,錢樹顯然就是模仿這種淫祀的,而在錢樹流行的地區內,這種淫祀看來是極為泛濫的。”“以樹的模型隨葬,最可能是用來象征社神(土地神)。”對於這一情形的普遍出現,他又有結合社會演進曆程的推斷:“當農村公社逐步解體,大土地所有製日益膨脹以後,我想,一些地方豪右就可能控製一地的社神,作為維係和壓榨沒有完全擺脫公社傳統束縛的農民的一種特權。西漢晚期以後這些地方豪右高居曆史舞台,墓內開始出現這種隨葬品,或許正反映了他們可以像私有財物那樣控製社神;當然,他們不可能真正把社神完全作為私有物,而可能隻是以一社之長的身份來控製社神。”

對於同一文物遺存形式出現佛教內容的事實,他指出,“錢樹的品格既明,就可懂得所以在陶座上作出一佛二弟子或二菩薩,正因為錢樹及其陶座本身是象征一個受禮拜、供奉的身物。還應當指出,在其他的陶座上又經常可見到東王公、西王母等神人。顯然,當時的社祀同早期道教的一些禮拜活動首先交錯在一起,後來,佛教信仰也就逐步滲入到這種最普遍的、傳統的社祀活動中去了。”

這些分析顯然可以自成一說。不過,論者認為和林格爾漢墓壁畫中的一幅圖可以作為助證的說法,或許應當修正。俞偉超先生說,“和林格爾小板申M1後室北壁的一幅‘立官桂樹’圖,可以幫助說明這個曆史真相。這著重描繪在一個單獨的空曠的庭院內,一棵參天大樹,據榜題‘立官(即宮)桂樹’,表現的顯然就是社樹。此墓主人是官至護烏桓校尉的當地豪右,在他的墓內畫出社樹,如果不是為了表現墓主對社樹的特權,又是為了什麽呢?所以,這幅‘立宮桂樹’圖的出現,就揭示出了地方豪右在東漢後期可控製當地社神的具體麵貌,陶樹、銅錢樹出現的意義,應當也是這樣的。”已經有學者指出,漢代畫像中的此類畫麵,應當讀作“射爵圖”,取義在於“射官取富貴”。這種解釋,看來更有說服力。

而山東蒼山元嘉元年畫像石墓門額上層有龍虎等獸,以及鳥、兔等,下層為車馬出行圖,題記寫道:“堂碤外,君出遊,車馬道從騎吏留,都督在前後賊曹,上有龍虎銜利來,百鳥共侍至錢財。”有的研究者指出,“由此可知在漢人的觀念裏,龍、虎、鳥都能帶來財利。”這一認識,對於我們理解“錢樹座”多有龍、虎、鳥形象的意義,也是有益的。

與於豪亮、俞偉超先生“神樹”或即“社樹”的解釋不同,鍾堅先生所提出的“神樹”說,則有另外的涵義。他認為,“所謂‘搖錢樹’這一稱謂是不準確的,應為《山海經》中所描述的各種神樹的綜合造型。”“錢樹”和“錢樹座”應當統稱為“西王母所居之昆侖神山及神樹”。其“神樹”概念,包括《山海經》中的扶桑(扶木)、建木、若木、壽木等。

江玉祥先生指出,雲南昭通桂家院子東漢花磚墓出土“錢樹”的葉片上有“金華”二字,“曆來無人注意,無人解釋。我認為,‘金華’就是我們稱為‘搖錢樹’的這種明器原來的名稱。”他說,《樂府詩集》卷八《漢安世房中歌》有“金支秀華,庶旄翠旌”句,“金支秀華”縮語即為“金華”。臣瓚注“金支秀華”曰:“樂上眾飾,有流遡羽葆,以黃金為支,其首敷散。若草木之秀華也。”因此,“金華”可釋作:用金(或青銅)鑄成的花枝,或曰:金色的花枝。於是得出結論:“‘搖錢樹’這種明器在漢代本名‘金華樹’。”

今按,《漢書·禮樂誌》記錄《安世房中歌》十七章,其第一章曰:“大孝備矣,休德昭清。高張四縣,樂充宮庭。芬樹羽林,雲景杳冥。金支秀華,庶旄翠旌。”所謂“高張四縣,樂充宮庭”,指懸設鍾樂。對於所謂“芬樹羽林,雲景杳冥”,顏師古解釋說:“言所樹羽葆,其盛若林,芬然眾多,仰視高遠,如雲日之杳冥也。”對於所謂“金支秀華,庶旄翠旌”,顏師古注:“張晏曰:‘金支,百二十支。秀華,中主有華豔也。旄,鍾之旄也。’文穎曰:‘析羽為旌,翠羽為之也。’臣瓚曰:‘樂上眾飾,有流遡羽葆,以黃金為支,其首敷散,若草木之秀華也。’師古曰:‘金支秀華,瓚說是也。庶,眾也。庶旄翠旌,謂析五采羽,注翠旄之首而為旌耳。’”可見《漢書》舊注將其中詞句解釋為對樂器的裝飾,與江玉祥“錢樹”即“金華樹”說存在距離。不過,“芬樹羽林”,“金支秀華”所體現的當時時興的裝飾風格,與“錢樹”講究富麗華美的傾向,又是一致的。

陳江風先生指出,“錢樹的構想與神樹、天梯的神話信仰相關,錢樹座實際上就是海中神山的模擬,而‘錢樹’則是通天的階梯、日月出入的宇宙之樹的象征。它是對中國古代神話中有關建木、扶桑、若木等宇宙樹的圖演。”他還提醒人們注意,“錢樹之‘錢’究竟何指?其隱義可從神話資料和考古實物中尋覓。錢紋首先作為太陽的象征而展現其文化意義。”《山海經·海外東經》關於扶桑說道:“扶桑,十日所浴”,“有大木,九日居下枝,一日居上枝”,《淮南子·地形》說,若木“末有十日”,這些說法,“均明白無誤地點明了神樹與十日的關係,日為陽,陽表生,故錢樹即為生命之樹。用於墓葬則表示其為靈魂升天之樹。將錢樹置於墓葬的主要功用是安魂,是靈魂仙升等精神寄托的顯現。”此外,“錢紋的另一個象征意義是擬指通天之門。錢紋出現於漢代,而在商代的銅樹上所掛的則是璧瑗。”“商代銅樹上的璧瑗本為通天的象征,而銅樹則是通天階梯的意旨。”“在漢代由方孔錢紋取代商之璧瑗,屬於時代變革以後文化原型的新置換,沒有從根本上改變其文化傳統:樹座是仙島,錢樹是登天之梯,錢紋繼承璧瑗的文化功用,是天門或天界的象征。”他說,“錢樹以仙島、天梯的神話信仰為基礎,以安魂慰死為主旨,以登天得陽、長樂永生相標榜,以人間、鬼界的阻隔及天、地的交通為構想,在撫慰死者的背後,潛藏著生人乞寧獲佑的心態。”

也有人認為,“錢樹”隨葬的意義,主要在於“錢”的象征涵義。“錢以外廓之圓表示天,以中心方孔表示地。所以錢有天地抱合、陰陽相就之兆,陰陽化生可以佑生安魂。現今出土的錢樹殘片大都出自墓葬之中,由此,我們又可以推斷:‘錢’主要具有驅祟護墓、佑生安魂的意義。”論者以為,此外,“錢樹”所以為“樹”,這是因為,“第一,樹是鬼神依附的載體。”“第二,樹具有大地繁殖統治中心的‘寓意’。”“第三,‘樹’是通天的階梯。”於是得出結論說,“‘錢’是通天之門,具有‘除陰避祟,佑生安魂’的功用,而‘樹’則是鬼魂之所居、萬物繁殖的統治中心、宇宙之樹、生命之樹。‘錢’與‘樹’具有互通之處,它們的結合強化了生人對亡者的‘去陰得陽、安魂佑生、登天成仙、長生不死’的美好願望。所以‘搖錢樹’最初是為墓葬服務的,屬於明器的一種。”

對於“錢樹”的文化象征,可以說眾議紛紜,但是大體都公認,這種器物的出現和流行,顯然與“錢”在社會觀念中占據的重要地位有關。

“錢樹”以“樹”作為生命生機的象征,以表現對於財富生生不息的向往。“錢”可以種植生息的神話,還有其他的表現形式。如《藝文類聚》卷八二引《孝子傳》講述了這樣的故事:“洛陽公輦水作漿,兼以給過者。公補屩,不取其直。天神化為書生,問公何不種菜。曰:‘無種。’即遺數升。公種之,化為白璧,餘皆為錢。公得以娶婦。”
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