儒家官德論

第二節 李栗穀的實學思想與熟仁的表達

　　朝鮮實學哲學家栗穀，姓李名珥（1536-1584），字叔獻，號栗穀，稱為栗穀先生，為朝鮮16世紀儒家朱子學的最重要的代表人物之一。由來已久的朝鮮實學思潮，從朝鮮李王朝的英正時代開拔出來的經世致用之實學潮流，其理論建樹無疑淵源於儒家。而其中栗穀的理論貢獻是返本開源的。

　　指意在李栗穀為代表的朝鮮“實學”，按朝鮮實學思潮理解，是指朝鮮李王朝後期的英正時代（1705-1800）一批先進知識分子將學問方向從朱子學性理論、禮論之煩瑣、空談之爭論中拔出，而指向現實社會生活，開辟、導向經世致用、利用厚生等有利於國計民生的新學風。而生活在16世紀的李栗穀為這種實學的誕生與發展提供了實質性的、方向性的規定。如洪大容指出：“東人著述中，以（李栗穀）《聖學輯要》為經世致用之學。”其中，栗穀嫻熟地運用了儒家“熟仁”為其治道觀念尋根蹤跡，又賦予了實學方向。

　　1、栗穀治道的核心論辨還是集中在德位關係。儒家有德位之辨的傳統。以德居位，是儒家最基本的思路。栗穀沿著這一思路，進行了實學立場的政治道德證明。其論證特色是：作為秉承孔學的儒者，也作為朱子學的儒者，栗穀深刻領會出孔子的德位之辨，也高拔於程朱的德位之思。其實，儒家理解“德與位”的真實意圖，就是儒家關切的是一個對“位”的準確把握，即在伸張一種以德居位的敬位意識。栗穀尤其看重的是君臣之道，即君與臣，各有德上的要求、位上的考驗。栗穀十分讚同程子反對“位未稱德則君舉之”的德位觀，主張：“位各稱其德，終身居之”，才會有“為政功效”，隻有以德居位，執政者才能體悟到如朱子所言“其不以位為樂也”之境地。現在我們要追問一下，栗穀是如何以實學立場走向一個新的德位旨趣呢？這裏，有對儒家《周易》的強力發揮。

　　其一，法先王思路。所謂“法先王”，指的是官員要效法先帝們的從政德性。所以法先王思路使得栗穀十分注重先王們識賢用賢的尚德風格。栗穀也從德位上去思量君臣之道，突出在“就位”、“任職”、“德業”上的“用賢”之辨。但是栗穀仍注目於實學思路、注目於經世澤民的實踐要求。栗穀引《周易》頤卦的彖辭“聖人養賢，以及萬民”，推論君王為政之道在用賢上的德位要求：“然後使賢者，就位，能者，任職，或委付郡縣或師表士儒，其德業尤貫，漸進以帥臣，職司之任，為輔弼，為公卿，無施之不稱也。”君稱職、臣盡職，以保養之道權衡。如《周易序卦》所說：“頤者，養也”。《周易頤辭》曰：“頤，貞吉，觀頤，自求口實。”意思是說，頤，保養合乎正道就吉利，保養之道要依靠自我努力，又要注重在養德、養民上，這就叫“自養”。《周易頤彖》曰：“頤，貞吉，養正則吉也；觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。”所謂“聖人養賢以及萬民”，恰蘊涵德與位相稱，更是對君位職責的設定。栗穀以《周易》思想，從實學精神導向君臣之道中的德位相稱，而回歸在“澤及萬民”，是有其理論特色的。

　　其二，君位之辨。栗穀以民為實學之本來界定君位之德，以確立其心目中的理想君子。栗穀看到了《周易》這裏的精蘊。栗穀引《周易》並轉述程子觀點，實際是表達他自己的看法。栗穀在《為政》言：“易》曰：上天下澤，履，君子以辨上下，定民誌。（履卦象辭）程子曰：上下之分，明然後民誌有定，民誌定，然後可以言治，民誌不定，天下不可得而治也，古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也，位未稱德則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有預於己也，農工商賈，勤其事而所享，有限，故皆有定誌而天下之心，可一後世，自庶士至於公卿，日誌於尊榮，農工商賈日誌於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然如之何其可一也，欲其不亂，難矣，此由上下無定誌也，君子觀《履》之象而分辨上下，使各當其分，以定民之心誌也。”《履卦》大象意思說，君子辨清天地之道，厘清上下之位，才能位稱其德，進而求之，安定民心，為民立誌，履行君子之職責。在這層意義裏，栗穀展示其實學意圖，以“農工商賈”這些國計民生之實學條目，來界定君位“履”行職責之德，這是對君位之辨的《周易履卦》詮釋。

　　其三，以德居位，是儒家一以貫之的“道統”。栗穀從法先王思路轉向君位之辨的確認，就是要證明先王們是如何地以德居位，是儒家的“道統”，栗穀發現《周易》早有如是觀。栗穀在《聖學輯要》專著《道統》一文，詳細品味這裏的思想。有關儒家“道統”，源於唐朝韓愈：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。”栗穀把這個“道統”延伸擴大了：“上古聖神，繼天立極，道統攸始，書契以前，茫乎罔稽，八卦肇畫，人文始宣，故謹依謨訓，兼考史籍，略述於此，始於伏羲，終於朱子，以著修己治人之實跡，先觀功效，後稽實跡，則可以不昧於所從矣。”這裏栗穀講出二點很重要，一是擴充儒家“道統”係列，韓愈把“道統”限定在堯舜至孟子，而栗穀擴至到朱熹；二是考辨“道統”的實學底蘊，即“道統”中的人物有“修己治人之實跡”栗穀如此評論，乃基於德位之辨的考量，栗穀從《周易》裏講清這個道理：道統，自伏羲至於周公，以聖人之德，居君師之位，修己治人，各極其至，古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。包犧氏沒，神農氏作，折木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，垂衣裳而天下治。“發揮”道統“的這段話取之於《周易係辭下》，盡管字句上有些許改變，栗穀要想證明的還是強調先王們處”君師之位“有”聖人之德修己治人“竭盡天下為民勞作，以德居位，在先王們的身上充分體現出來了。後人們要繼承這一傳統，尤其是君臣。栗穀引《周易臨卦六五爻辭》：知臨，大君之宜，吉。”發揮：五，居尊位而下應於二，剛中之臣，五是君位，二是臣位，五二為相應之爻，是能倚任於二“所以君臣德位相稱，便有相應互動，就有先王之治。所以栗穀對於此段的評語是：此聖帝明王所以鼓舞天下似乎卑下而實是大舜之所服行也”就是努力彰顯先王的德性和德行，之所以成為“道統”的，就是他們的以德居位。君臣們要向他們看齊！更重要的是，這是熟仁的大好結局。

　　2、熟仁之於為政。栗穀對於“熟仁”，頗有感慨，為政之道有“熟”：“為政之效，至於仁被天下，澤流後世，聖人之能事，蔑以加矣，可謂高遠而難於幾及矣，雖然本之躬行，循序漸進，則如行者不退，必至於赴家，食者不輟，必至於飽腹，初非捕風捉影，不可求效之比也，第患人主，真以為高遠而莫之為耳，聖王之政，布在方冊，如規矩在手，可製方圓，初雖齟齬，後漸純熟矣。”為君之道有“熟”：“君子而進進不已，則豈不至於聖域乎，始自可欲之善，終至於參天地讚化育者，隻在積知累行，以熟其仁而已。”

　　出於儒家的關切，栗穀一再引證儒者的熟仁觀，有孔子的、有孟子的、有程朱的、有張載的，但更有自己體悟感觸的，《聖學輯要》多有申辨：心不外馳而所存自熟，故曰仁在其中矣。存養已熟，根基已自深厚。學者所以至於義精仁熟而自和順於道德者，必於此而得之。惟其實用其功，積習純熟而已。蓋用心未熟，客慮多。涵養愈熟，則省察愈精矣。存養熟後，泰然行將去，便有進。久之純熟，自當見效。有誌於聖學者，宜熟複之。積而熟，時習之功。涵養純熟之效，從真實積累功用中來，不是一旦牽強著力做得。仁之熟者，日益熟，則向之所謂大者。大，可為也；化，不可為也，在熟之已矣。這些表述，歸根結底，是在傳達儒家的成人之道。集中到德位之辨，同理就是：有德乃為君子居位的根據，這德，卻是仁的內容，熟仁，是需要培育和鍛煉出來，有“熟仁”之底據，君子才有位上的端正。這是成就君子之德的考驗。栗穀從《周易》的環境裏又展開了這樣的思量。其中最著名的是栗穀相較與孔子“熟仁”觀詮釋了《周易乾卦象辭》的“天行健，君子以自強不息。”熟仁，乃自強不息的過程。栗穀看得深刻又精準。

　　栗穀引《周易》：“天行健，君子以自強不息。（乾卦象辭）君子，終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。（乾卦九三爻辭）”自強不息、終日乾乾，是敬位在熟仁上的善始善終，一刻不離仁。對此，栗穀指意孔子在《裏仁》中的那段熟仁名言：“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”指出，君子無一時一刻背離仁，哪怕是在最艱難困苦、顛沛流離的時候，這就是“熟仁”；不熟仁，則不成為君子，栗穀引孟子說得如是：“孟子曰，五穀者，種之美者也，苟為不熟，不如荑稗，夫仁，亦在乎熟之而已矣。伊氏曰日新而不已則熟。”如五穀，華而不實，雖美，不熟，還不如“荑稗”（長在野草叢裏的稗子，是稻田害草，但果實可食。）；君子之道，乃考驗於熟仁的自強不息，惟熟仁則有美德生成而至熟。對此，栗穀在《周易》的軌跡裏對熟仁的方法有重要的發揮，有三點值得指明：第一，熟仁在於自強不息，需要由內向外的德性擴展。栗穀引《周易坤卦文言》：“敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。”發揮程朱之說，這叫“存養熟後”，敬以直內，是毫無私心雜念；義以方外，是方方正正去做事，這是徹徹底底的自家工夫，就是熟仁的工夫，它是體（內）與用（外）的統一，栗穀肯定朱熹說的“敬以直內義以方外八個字，一生用之不窮”，並以體用一致上注解謂：“敬體，義用，雖分內外，其實敬該夫義，直內之敬，敬以存心也，方外之義，敬以應事也。朱子敬齋箴，發明視切。”乃如朱熹點明為“涵養純熟”之功效。

　　第二，“涵養純熟”之功效，栗穀概之為“誠篤”。誠篤就是自強不息。栗穀接住胡宏評價《周易》“自強不息”一句，即“古之聖賢，未嚐不以懈惰荒寧為懼，勤厲不息自強”指出：“君子之學，誠篤而已，任重道遠，不進則退，若非誠篤，何能有成？”熟仁當也是誠篤的過程，栗穀對此意味深長：“篤誌以帥氣，涵養以存誠”，“學者，須是恒主於敬，頃刻不忘（仁）”，“如是用功，日夕乾乾，不求速成，不生懈意，如未得力，或有悶鬱無聊之時，則亦須抖擻精神，洗濯，心地，使無一念，以來清和氣象，久久純熟。”

　　第三，“久久純熟”之誠篤，實乃修己之功效，但它是從知行上說的。所以栗穀又概之為“積知累行”上的“以熟其仁”，熟仁，就是知行上的“一時並進”。熟仁有通，通於什麽？通於天下之誌，這是為君之道呀！栗穀引《周易》感慨：“惟君子為能通天下誌（同人卦彖辭）”栗穀對此段從知行角度有按：“用功之至，必有效驗，故次之以功效，以盡知行兼備表裏如一入乎聖域之狀。”熟仁之於“通”，就是達到這種“聖域之狀”的境界。在栗穀看來，這是知行並進的結果。栗穀強調：“知行，雖分先後，其實一時並進，故或由知而達於行，或由行而達於知，言由裏達表之效。”這就是“涵養純熟”，這就是“誠篤”，“學者，知行必須並進”，這是通達的涵養，又是純熟的習練，“惟其實用其功，積習純熟而已。”德性就是這樣一步一步而來的。這就是做人做官做事的“自強不息”。

　　熟仁，說到底，旨趣在德性的生長與鍛煉，但是以德居位，德是最首要和基本的條件，在栗穀的實學關切中，一切有關於經世致用和國計民生的，都成為德上的要求、位上的考驗，從正心修身齊家治國平天下的內聖外王路徑裏，熟仁使這條路徑達到了一致性，也使德與位有了統一的方向。