儒家官德論

第一節 對孔、孟“熟仁”觀念的創新發微

　　儒家論熟，核心是“熟仁”。《孟子告子上》的這段“熟仁”經典，船山作了一個比較創新的解釋：“荑稗，艸之似轂者，其實亦可食，然不能如五轂之美也。但五轂不熟，則反不如荑稗之熟；猶為仁而不熟，則反不如他道之有成。是以為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美；又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。尹氏曰：‘日新而不已則熟。’”船山解讀出孟子話語裏的熟仁之特定意蘊，即在美、熟之間的“求仁”。美、熟之間，是美在熟中，有熟則有美；光有美而無熟，則是“徒恃其種之美”，這叫“難熟”，是不利於“求仁”的。求仁要日新不已，仁就會從熟中來。故船山引尹氏“日新而不已則熟”來闡發孟子“仁亦在乎熟之而已”的熟仁命題，訓其義得：“孟子曰：學者入德之事，求仁而已矣。”孟子講“入德之事”在“求仁”，是鎖定於君子之學，這是對成人之道的真實性把握。然而更為重要和別致的是，孟子提煉出的熟仁命題，是經過美、熟之間的醞釀形成的。對此，船山接過孟子的思路，在美、熟之間展開德性鍛煉的檢討。船山得出的哲學性質的基本看法是：由美向熟的“求仁”，正是一種德性的生成鍛煉。

　　為了加深理解船山在熟仁觀念中的創新意蘊，這裏有必要來梳理一下他對孔子關於熟仁的三段名語的解釋，其中有很值得回味的儒家真義。

　　1、船山釋《論語裏仁》那段。船山解釋《裏仁》的“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”在船山看來，君子名實相符，有“必於是”仁的成君之道，這就如孔子期望的：“無終食之間違仁”，在於“苟誌於仁矣，無惡矣。”船山體察出孔子“無惡”感悟之中潛藏著的熟仁辨識：“其無惡可必矣。由是而熟焉，則純乎善而不見天下之有惡。”船山從善惡之別裏訓得“由是而熟”的“定力”根據：“夫子曰：君子之所以為君子者，仁而已矣。仁者，此心之存焉者也。顧其或存或去之幾，必審之於早；而一存不複去之效，必待之於熟。審之早者，為取為舍之分也；待之熟者，為存為養之功也。取舍之分，因於欲惡之情，則求仁之大辨，於此有定力焉。”“求仁之大辨”，此番“定力”功夫鎖定在“君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”君子無論處於何種顛沛流離的困境和艱險，是君子總是須夷片刻不丟失仁。這就是一種“定力”，是走向“漸至於熟”的仁熟境地。“用力”也無非於此。船山肯定：“用力者勉之於一日，而後相因以漸至於熟”。所謂“漸至於熟”，也屬於衡量君子存養功夫的內涵：“君子之必如是也，然後存之養之，密而無間，以熟其仁，則性焉安焉於天理之中，欲惡之幾，必無妄動，取舍之辨，不得遲回，君子之所以為君子，乃於斯焉成矣。故學者勿輕言存養也。”“勿輕言存養”，關鍵在盡早發現“熟其仁”中的“幾”因素。所謂“幾”，微妙動始。按《周易係辭下》：“幾者動之微”，“幾”象征勢之所趨的動因或契機。識得“欲惡之幾”，恰是君子成善的內在“存養”，此“幾”也恰為心之存仁而涵養之熟，展開來看，就是“存之養之，密而無間，以熟其仁”的功夫，對於這番熟仁之存養，船山指出：“君子始終於仁之全功，其可忽諸？”意思是說：識得“以熟其仁”之“幾”，是絕不可疏忽和遺忘的。尤其對成君之道而言，更是如此。

　　2、船山釋《論語子張》那段。船山解釋《子張》的“博學而篤誌，切問而近思，仁在其中矣。”在船山看來，這些所謂的“定力”、“用力”、“識幾”、“存養”、“細密”，實際就是“熟仁”的功夫，表明在其中仁是一以貫之的存在著。所引的這段話，也是子夏對孔子“君子無終食之間違仁”的發掘。按子夏所言，徹始徹終的“仁在其中”，是博學、篤誌、切問、近思的習熟鍛煉。譬如，一種“好學”的習熟工夫，貫穿於熟仁之中。船山強調“好學者日新而不失”，其實就是對“仁”的“日新而不失”，也就是對仁的習熟鍛煉。子夏做過這種說明：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也。”對此，船山卻領悟到其中蘊涵的熟仁之習：“其能月無忘也，非便習之已熟也，乃必能之誌不懈於經月，不自謂已能而見無餘味也。非好學而如是乎？”熟仁而好學，恰是一種習仁而至熟的實踐鍛煉。

　　3、船山釋《論語為政》那段。船山解釋《為政》的“吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”船山意識到，在孔子那裏，“博學”、“篤實”、“切問”、“近思”的此番熟仁之習，就是“見得個仁底道理”。孔子親曆熟仁有道，他從十五歲開始有誌於學、問、思，至七十歲，才有“不逾矩”之熟來，就是從不熟到熟、從生熟到爛熟的過程。孔子的“誌於學”、“立”、“不惑”、“知天命”、“耳順”、“不逾矩”，其內核是貫於“仁”的，整個進程就是習仁之熟的漸化。船山似乎要刻意揭示出孔子自六十能“見得理熟”、七十能“爛熟”的心之根據：“至於六十……因反而循之，熟而嚐之，至於七十，則理之在萬物者，吾可以任吾心而任之矣。”這是心之而熟，又是貫穿於十五誌於學至七十不逾矩，並且船山著意於成熟品性的鍛煉，“誌於學”，既是人心的磨練，又是始終的成仁成性（德性）的熟仁過程。於此船山挑明：“十五之所誌，早有一從心之矩在吾規量之中，此吾之始之也，有若是者。三十以後之所進，不舍所誌之學，而不敢期從心之獲，以漸成之，吾之中之也，有若是者。七十之從心不逾，盡協乎吾誌之所求，博通於所學之大，知與行自信諸心，天與物不在乎外，吾之終有若是者。則誠（仁）哉，性之不可恃，而學乃以盡其性也。吾之學如是，凡與我共學者，其亦尚如是乎！”在船山看來，人心盡性成熟，有個“誌於學”於其中，如孔子自三十至七十，始終不丟失於“誌於學”，因為在“誌於學”的開始中，已內在積澱對於仁的往後追求的向度，更進一步看，成性成仁而成熟，是蘊涵在“誌於學”的努力裏；或者換種角度說，應當挖掘孔子“誌於學”中開辟出的往後發展的熟仁一切。在陽明的心學裏，這一點似乎發掘得很道地。