佛教後來的發展

除了以上四個真理，佛教後來在佛陀悟道的基礎上還發展出了色即是空、冥想和瑜伽（側重肢體動作，在此不贅述）。

1，色即是空

色就是我們對客觀事物的主觀情感，比如你看某個人，感覺很壞，或者感覺很好，似曾相識，那你就是帶有主觀色彩的。我們看待任何事物，其實都是先入為主的帶有情感的，比如，聽到尖叫會聯想到危險，看到陽光會感到溫暖。這種情感在以前那個技術落後的時代，可以讓我們快速的做出各種判斷，更好的存活下來。

但是由於這個情感是主觀的，有可能出錯，而且不同人的情感也是不一樣的，這就會我們對真理的把握帶來各種各樣的困難和遮蔽。舉個例子，有一個人對你做了一件壞事，你就會給他貼一個標簽，壞人，而且你的實際行動會和他對立。而現代心理學研究表明，人其實是沒有固定性格的，在不同的場景下，會有不同的表現，他的性格和行為會隨著情境的變化而變化。你給他貼一個簡單、固定的標簽，並不是對現實世界的真實反應。

學習佛學可以幫我們認識到，自己對世界的主觀看法是不真實的，真實的世界不帶感情色彩，因此要去除這些色，達到空的境界。所謂的“色即是空”，就是說我們賦予萬事萬物的主觀情感、看法、內涵，其實都不真實，我們應該客觀、真實的認識世界，把握自己的本心和本真，不受外物的幹擾和迷惑。

2，冥想

佛學強調內在修行，僅僅靠外在認知或學習知識、技能無法領會佛學的真諦。要想領會佛學真諦，還要懂得冥想。

它是一種通過專注呼吸，或者某一件具體的事情，而達到不被人腦模塊輪流影響和控製、不受製於外物的境界，從而實現真正的自由和自我。這裏有一個例子——你在火車站，各種模塊或外物就如同一輛一輛火車，它們都想把你拉上火車，於是你就在不同的火車之間跳來跳去，猶豫不決。而通過冥想，你可以做到站在原地不動，靜靜的看著各列火車開來開去，而就是不上車。

學佛的意義所在——

學佛之後，真正的悟道之人會把佛法當成一個超越自然選擇的方法。為什麽要超越自然選擇呢？因為自然選擇的設定具有天生的不合理性。

自然選擇給每個人的基本假設就是，你是特殊的，你比別人重要，你要成為一個優秀的人，以便高人一等，享受榮光。於是，我們總是從自我的視角出發，去判斷好壞，去用精致的利己主義成就自我。但是這個基本假設不可能是正確的，因為全世界有這麽多生物，不可能每個生物都比別的生物重要，不可能每個人都特殊。

那我們能不能換個視角呢，如果你能跳出自己，用一種整體視角或宇宙視角去看世界，那麽“無我”和“空”這兩個概念就很自然了 —— 它們等於就是說，你並不比其他事物特殊，每個人、每個生靈、甚至一草一木都是一樣的，人類並沒有什麽特殊或特別之處。

一塊腐爛發臭的肉，從人的視角來看，它裏麵有細菌、對健康有害，顯然是個壞東西。但是從細菌的視角看，腐肉恰恰是它們繁殖的溫床，對於細菌來說，這顯然是個好東西。這就是“色即是空”。認識到這一點，我們就認識到，所謂的好與壞，善與惡，真與假，都是我們人類的有色眼鏡給定義出來的。

這就是佛學的意義所在：把我們從自然選擇限定的狹小視角中解放出來，從一個更高水平、更寬闊的視角去觀察和體驗這個世界。

寫在最後的話——

兩千六百年前，佛陀體察到了自然選擇給人的思想的限製。他沒有任何現代科學工具，但是他通過內心的潛修和艱苦的曆練發現了問題所在，找到了解決方法，還發展出一套知行合一的佛學體係，形成了很多佛教經書。佛陀走得非常非常遠，以至於後世的人們已經很難真正理解他。

兩千六百年後，現代科學讓我們再一次發現了同樣的問題，使得我們可以學習佛陀的方法，印證佛陀的思想。這是佛陀的偉大之處，也是我們人類得以存續、和諧共處的法寶。