這些年隨著年齡增加，越來越認識到有些傳統文化教育可能是錯誤的。
比如那個最著名的“下天下之憂而憂”，現在看來就不如佛教的”先天下之樂而樂“科學。如果我們放眼看去，會發愁的人到處都是，但是活得快樂的人十分稀少、罕見、難見。
為什麽呢？
因為人們其實是不知道怎麽樣活才能快樂的。因為發愁很容易，真正快樂很難。看看曆史上，隻有佛和莊子之類的人才是知道怎麽活得快樂的人。
佛有極樂世界、極樂境界。
莊子禦風而行，逍遙而遊。
相對於宇宙的幾百億年的時間來說，一萬年算什麽呢？無論如何不能說是太久。
人如果找到了永生，為什麽還要發愁呢？
為什麽要爭分奪秒呢？邊生活邊欣賞不好麽？來得驚奇，去得從容，不是很好麽？
追求知識，或者財富，其實不都是象大胃王的比賽一樣，過分貪多難道不是愚昧麽？
無論財富，知識，還是食物，吃飽就好，為什麽一定要比吃得多呢？
貪多嚼不爛，有什麽意識呢？
知道怎麽獲取知識和食物是實用知識，知道什麽是滿足是智慧。
智慧可以說是一種元知識。
莊子說”吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！"
這句話是關於人生的定理，這個定力是人生普適的限製，應該從小就學習領會。
就像初中必須學習熱力學第一定律一樣，我們就不費心去做無用功了。
這樣人生就會輕鬆、理行很多。
大部分人在學習熱力學第一定律時，不會認為這是個消極的定律，但是在學習莊子時反而會認為莊子是消極的。
人生到底是用來欣賞的，還是用來折騰的？
如果不願意用莊子的眼光來科學看待人生的局限，人生就變成了折騰，而不是欣賞。
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再加上一個場景，假設有一天你、我到了天堂，能想象我戰天鬥地建設天堂？還是在阿彌陀佛或者耶穌的引導下，在天堂裏的一個地方生活。能設想自己一定要管理天堂，先天下之憂而憂？這是不是把老天爺看的太低了？想想整個宇宙，都在轉著呢。我們也沒有貢獻什麽力量。站在太平洋邊都顯得人生渺小，不要說站在天堂、無盡的宇宙中間了。
所以，我們的人生應該不是為了承擔改造宇宙的責任，而是認識、欣賞這個世界。
