基督教民族主義與傳統基督教信仰

在當代美國乃至西方社會，Christian Nationalism（基督教民族主義） 已成為一個高度爭議的概念。它既是一種政治運動，也是一種文化認同方式。它主張將國家的政治合法性、社會製度與基督教信仰緊密結合，認為國家的價值和身份必須依托基督教的傳統與道德。這種思想在政治實踐中往往與保守主義和民族主義結合，特別在美國與“Make America Great Again (MAGA)”運動存在顯著重疊。

然而，當我們把 Christian Nationalism 與傳統基督教信仰進行對比時，就會發現兩者既有重疊，也有根本性的差異。這種差異在神學、政治學和社會學的層麵上都有體現，並直接影響信仰群體和國家社會的發展方向。

一、神學層麵的比較

1. 信仰的核心對象
   • 傳統基督教強調的是個人與上帝之間的關係，核心信息是福音，即因信耶穌基督得救。信徒的首要身份是“天國的子民”，而非特定民族或國家的公民。耶穌在《約翰福音》18:36 說：“我的國不屬這世界。”這明確指出，基督徒的屬靈歸屬高於任何政治實體。
   • Christian Nationalism 則將信仰與國家身份深度綁定，把“基督徒”和“公民”甚至“真正的美國人”混為一談。這種做法可能會削弱福音的普世性，把基督信仰變成一種國家意識形態。
2. 使命與呼召的差異
   • 傳統基督教的使命是“使萬民作主的門徒”（《馬太福音》28:19），其重點是跨越種族、文化和國界，向所有人傳福音。
   • Christian Nationalism 更強調在本國範圍內恢複和鞏固基督教價值觀，主要任務是抵禦世俗化、維護所謂的“基督教文明”。這種視野相對內向，強調保存而不是普世擴展。
3. 對異己的態度
   • 基督信仰強調愛仇敵、接納外人、跨文化的福音交流。使徒保羅也強調“並不分猶太人、希臘人”（《加拉太書》3:28）。
   • Christian Nationalism 在實踐中常表現為對外來文化、移民、非基督教群體的排斥，甚至把他們視為威脅。這與福音的包容性和普世性形成張力。

二、政治學層麵的比較

1. 政教關係
   • 傳統基督教信仰尊重政教分立的原則，認為信仰屬於靈性領域，政治屬於世俗管理，二者不可混淆。雖然基督徒可以參與政治，但信仰不應被工具化為政治鬥爭的武器。
   • Christian Nationalism 則希望國家政策、法律製度都以基督教為根基，例如在墮胎、婚姻、教育等議題上推動聖經化的立場。其目標是使國家“基督化”。
2. 國家合法性的來源
   • 在傳統基督教神學中，國家權柄被視為“從神而來”（《羅馬書》13:1），其功能是維持社會秩序，而非推行某一特定宗教。
   • Christian Nationalism 則認為國家的合法性必須基於基督教身份，如果國家背離基督教，就會失去其根基。這種思維模式容易走向“神權化”，削弱國家製度的世俗包容性。
3. 民主與多元的挑戰
   • 傳統基督教可以與民主製度共存，因為民主政治承認宗教自由，允許信仰在公共領域發聲，同時也保護其他群體的權利。
   • Christian Nationalism 在政治實踐中往往會與排他性的民族主義結合，從而限製多元文化與多信仰的平等地位。這可能會導致國家內部的分裂和對少數群體的邊緣化。

三、社會學層麵的比較

1. 社會認同與文化傳統
   • 傳統基督教更強調教會共同體的認同，信徒之間超越國界和種族，形成普世性的信仰群體。
   • Christian Nationalism 則強調國家與民族的身份，把“基督徒”與“美國人”甚至“白人文化”緊密掛鉤。這種做法可能導致信仰與種族、階層混雜在一起，從而失去福音本身的純粹性。
2. 世俗化與反世俗化的博弈
   • 在現代社會世俗化浪潮中，傳統基督徒通過宣教、教育、社會服務等方式回應。
   • Christian Nationalism 更傾向於通過政治鬥爭來“奪回國家”，這使得信仰逐漸被政治化，甚至變成文化戰爭的工具。
3. 社會後果
   • 傳統基督教通過慈善、教育和關懷弱勢群體，往往能促進社會融合。
   • Christian Nationalism 的排他性傾向則可能加劇社會的分裂，把“非基督徒”乃至“不同政治立場的基督徒”視為敵對陣營。

四、結論與反思

Christian Nationalism 與傳統基督教信仰之間的張力，體現了 屬靈國度與地上國度之間的衝突。前者是一種試圖以信仰塑造國家認同的政治運動，後者則是以上帝為中心、超越國界的屬靈信仰。

從神學角度看，Christian Nationalism 容易把國家置於神之前，模糊了“天國”與“地上國”的界限；從政治學角度看，它可能削弱政教分立和宗教自由；從社會學角度看，它可能導致身份排他和社會分裂。

然而，Christian Nationalism 的出現並非偶然，它是對世俗化、文化多元化以及社會道德危機的反應。許多信徒在擔憂國家價值的喪失時，試圖通過政治途徑恢複基督教的主導地位。這種努力雖然出於保護信仰的熱情，但若與福音的普世性相衝突，就會陷入危險。

因此，基督徒需要思考：我們是否把國家與民族看得過重，以至於遮蔽了對神國的盼望？ 真正的福音使命不是“讓國家成為基督教國家”，而是“讓人心歸向基督”。國家的製度固然重要，但福音的核心始終是超越政治的救贖與恩典。

換言之，傳統基督教信仰提醒我們：基督徒首先是天國的子民，其次才是地上國家的公民。 Christian Nationalism 的挑戰正好促使信徒更深思考如何在國家社會中見證信仰，同時不被政治化的陷阱所困。