門外看歐洲---基督教對歐洲文明的影響

來源: 獨嘯天於 2019-12-08 07:41:58 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (12135 bytes)

基督教對歐洲文明的影響

筆者把世界文明存在和發展的形式分為三種形態：連續性文明，如中國、印度等；斷裂性文明，如埃及、伊朗等伊斯蘭國家文明和美洲文明等；曲折、發展性文明，如歐洲文明。
中國文明是一種連續性的文明，從四千多年前的黃帝開始，一直到至今，雖然經過幾十次改朝換代，經曆過佛教文化的輸入，中國本土宗教——道教的產生，但是儒家思想文明意識一直主宰著中國社會。而歐洲屬於曲折、發展性的文明，從古希臘的歐洲文明發源：邏輯思辨、競技精神、理想國的追求；到古羅馬帝國的崇尚軍事力量、建立在法律典章的社會秩序的追求；最後是基督教的思想文化意識占統治地位的基督教文明。
可以把歐洲文明分為：希臘文明——羅馬文明——基督教文明等三個不同的階段，和不同的思想文明意識。因此歐洲文明結構的基本理念：希臘—羅馬/猶太—基督。這是開啟和研究歐洲文明發展的鑰匙。
但是，歐洲文明在曲折發展的過程中，並非是由一種文明完全摧毀、摒棄另一種文明，而是在繼承和發展前一種文明的基礎上，建立自己的文明體係。例如：羅馬文明取代希臘文明時，羅馬文明繼承和發展了希臘文明的民主製度、邏輯思辨，而增加法律典章、社會秩序、崇尚軍事力量，在此基礎上對理想國的追求；當古羅馬帝國消亡後，隨後的西歐基督教文明，繼承和發展了希臘文明的民主製度、邏輯思辨，繼承和發展了法律典章製度和社會秩序，增加了平等、博愛、和平的精神意識，在此基礎上致力於對理想國的追求和建立。比如：古羅馬帝國的市議會，就是繼承古希臘的民主選舉製度；羅馬大主教或教皇，都是選舉產生，這就是西歐基督教文明繼承和發展希臘文明的精髓。又如哈佛大學的校訓：“向柏拉圖學習，向蘇格拉底學習”，這就是繼承了希臘文明的哲學思辨的精神，這就是近代歐美文明繼承古希臘文明的典型事例。

第一節基督教的發展曆史

基督教源出於古代猶太教，宣稱以色列人，是耶和華立約選擇的唯一能獲救的民族，是上帝的唯一的選民。在羅馬帝國統治的西元一世紀，猶太教分為好幾個教派，其中一個小教派稱為“拿薩勒派”，創始人是施洗者約翰，發展壯大者是耶穌，耶穌宣稱自己就是“聖子”，宣揚耶和華要拯救的，不僅僅是猶太民族，而是拯救全人類中的信仰上帝者。“聖子”耶穌宣稱：
一、人類都是上帝的子民，耶和華對他的所有子民都一視同仁，沒有高低貴賤之分，故而人人平等。
二、耶和華對他的所有子民都同樣慈愛，因而要求所有人之間都要相互關愛，甚至要“愛你們的敵人”，即“博愛”精神。
三、耶和華的子女都要無條件、無限次地相互原諒對方的過失、錯誤，隻要他們真心實意地請求原諒。
四、耶和華的所有子女都要關心照顧窮人、弱者、病人、殘疾人、甚至囚徒等，要求富人放棄他們的財富，分給窮人，才能被耶和華拯救。
五耶穌不遺餘力地譴責言行不一、口是心非的法律學（經學）教師，和偽善的、具有犬儒主義的精神意識的法利賽人，以及道貌岸然的猶太祭師、大祭師等。
六、蔑視權貴，即使當時的猶太王、以色列王等，如果不遵從“聖子”教導的行為規範行事，都不能得到耶和華拯救……
而且耶穌是以身體力行地實行這種“平等、博愛”的精神。據福音書中的記載：具有與耶和華一樣大能的耶穌，卻不像《舊約》中的耶和華，對於不遵從耶和華教導或法令的人，都被滅絕；耶穌隻是利用他的大能，通過治病救人，來拯救人類的靈魂，沒有向任何人施暴，即使對迫害他的人，都僅僅是以語言譴責，勸導他們悔改。
“拿薩勒派”立即得到窮人、弱者等的支持，跟隨在“聖子”耶穌後麵的信徒，隨時、隨地都是成千上萬人。
這樣必然引起有權勢的、富裕的猶太人的恐慌和反擊，其它猶太教派都指責耶穌，背棄了耶和華，背棄了“以色列人是上帝的唯一選民”的誓約，是“異端邪說”。他們以“莫須有”的罪名，把耶穌釘死在十字架上。
“聖子”耶穌自己明確知道，他將會被其它猶太教派屠殺，而他卻毅然前往耶路撒冷赴死；他自己知道將會被自己的門徒出賣，卻不直接指出……因為這是“天父——耶和華”給“聖子”安排的結局：用他自己的身體和鮮血，鑄成一個神聖的“和平與博愛”的聯盟；而後死後複活。而且，耶穌在臨終前，向“天父”祈禱，請求耶和華原諒給他行刑的劊子手：因為這些劊子手，自己根本不知道自己在做什麽！
施洗者約翰和“聖子”耶穌雖然被有權勢的猶太人屠殺，但耶穌的信徒都像耶穌一樣，他們肩負著耶和華的神聖使命，不畏任何艱難險阻、不怕任何犧牲地繼續宣揚和傳播“聖子”耶穌的“基督福音”。由於當時羅馬帝國統治著歐洲、大半個中東地區、北非等三洲，地中海成為羅馬帝國的內海，耶穌的門徒得以在羅馬帝國內自由傳教。很快，“聖子”耶穌的“基督福音”得到羅馬帝國內的各民族的廣泛接受，信徒遍及羅馬帝國內的各個階層。此時，“拿薩勒派”已經完全脫離了猶太教，成為一個獨立的宗教——基督教。
基督教的廣泛傳播，信徒勢力如同滾雪球般地迅速壯大，當然引起羅馬統治者的恐慌：因為羅馬帝國傳統是信仰多神論的，羅馬皇帝自稱為“天子”，即“上帝派遣他的兒子”，來統治羅馬帝國的。基督教的教義與羅馬統治者的精神意識背道而馳，羅馬帝國當局驅逐和屠殺信奉“和平、博愛”的基督徒，這些沒有任何犯罪行為的基督徒被迫逃亡和反抗，但是他們以“博愛”的精神，身體力行地“反抗”前來驅趕、屠殺他們的羅馬軍人，他們像救治生病或受傷的基督徒一樣，來救治生病或在戰鬥中受傷的羅馬軍人……而且基督教使徒以視死如歸、前仆後繼的精神，繼續傳播“聖子”耶穌的“基督福音”，使得基督教在羅馬帝國統治者的血腥鎮壓下，仍然勢不可擋地迅速發展壯大。
在西元三世紀時，羅馬帝國統治者隻能放棄對基督教的徒勞無功的血腥鎮壓，因勢利導地把基督教立為國教，有利於對統治下的各個民族進行思想、文化、意識上的同化。並且把耶穌的誕辰年作為西元元年。
從三世紀起，羅馬帝國就開始受到北方的各民族的騷擾。直到公元五世紀中期，羅馬帝國都把這些彪悍的、戰鬥力極強的、但文化落後的民族拒之於管轄範圍之外。
在公元五世紀時，西羅馬帝國內爆發了人類有史以來的最大的傳染性瘟疫——鼠疫。當時人口稠密的都會城市，是重災區。例如羅馬城內，百分之八十以上的人感染鼠疫而死亡，幸存者逃亡到生長有大量月桂樹的森林裏（人們發現月桂樹有抵抗鼠疫的奇異能力，因此直到至今，月桂樹仍然是歐洲人的吉祥樹，而受到謳歌讚揚）。
公元470年，受到鼠疫打擊、劫後餘生的、奄奄一息的、毫無戰鬥力的羅馬軍團，再也抵抗不了手持武器、牽著牲口、趕著牛車、拖男帶女蜂擁而來的日耳曼、斯拉夫等文明未開的部落和族群。這些語言不同，穿著各異的人群一波又一波、後浪驅前浪，猶如雷霆暴風挾帶著山洪呼嘯而下，淹沒了羅馬軍團，淹沒了已經成為廢墟、長滿野草的羅馬帝國城市，隨即泛濫整個歐洲大陸。公元476年，西羅馬帝國滅亡。
經過鼠疫和戰禍雙重打擊的浩劫，西羅馬帝國的城市、軍營，無一例外地全成了長滿野草的廢墟；神殿、宮苑、民宅都成為野兔、烏鴉的棲息地；所有的道路、港口都成為荒野；包括羅馬法典在內的典籍都被毀棄散失……一個文明被鼠疫和戰禍毀滅了，仿佛被籠罩在昏黑的霧夜中。歐洲史學家稱中世紀為黑暗時代。
在鼠疫和連年戰禍的雙重打擊下，基督教並沒有沉淪。幸存於山間、森林、廢墟中的羅馬基督教傳道士，堅懷著耶穌基督的信仰、希望、愛心，小心翼翼地在黑暗時代裏躑躅行進。他們在遍是信仰各種各樣的巫術與魔法，言語互不相通，彼此猜忌或仇恨，崇拜“叢林法則、武力爭奪”的各種族群中，傳播耶穌基督的福音書。他們以平等、博愛的精神，堅定的信仰，非凡的耐心，希望讓這些未開化的民族，接受耶穌基督的福音教化，把平等和博愛的精神意識，灌輸到這些手持武器、相互屠殺的族群中，希望讓他們接受“愛你們的敵人”的信念。
這些幸存下來的基督教傳教士，隻能在這個完全失去秩序的亂世中艱難地屈曲求存。通過長時間的摸索，他們以“平等、博愛”的人格魅力，憑借文化上的優勢，逐漸成為未開化民族的老師，進而孜孜不倦地向窮兵黷武的各個族群，宣揚那些已經消逝的西羅馬的基督教文明理念，教授他們當時西歐唯一的文字——拉丁文，為他們提供重新建造文明社會的理論依據，終於使這些本來隻懂得原始狩獵、遊牧和劫掠，不從事生產的族群，先後接受了耶穌基督的福音，逐漸定居下來，各自重建了一些廢墟或新築起簡陋的城市和城堡，成為一個個信仰耶穌基督的“王國”。
因為隻有基督教傳教士曾經接受過文明的熏陶，隻有他們才懂得閱讀和書寫，所以在整個中世紀，拉丁文都是歐洲各國各族的官方文字。現代的歐洲各國文字，都是經過大約七、八百年後，在十三世紀才出現“古文”的雛型。
由於基督教的傳播、發展和西歐文明的重建，都是依靠一代又一代的基督教傳教士的努力。因此，基督教傳教士都抱有一種教化非基督徒的強烈使命感——耶穌基督賦予他們的神聖使命。但是，在整個基督教的發展史上，基督教傳道士都是以和平的方式，來傳播“平等、博愛、寬容”的耶穌基督的理念，基督教傳教士從未以武器來威脅任何非基督徒，強迫他們信仰基督教；他們是讓非基督徒，心甘情願地接受耶穌基督的福音。