養生閱讀，不是養生和閱讀，也不是通過閱讀來養生，而是洞見生命，活潑貫通的閱讀。
相比之下，僵滯機械的閱讀就不是養生閱讀，而是養死閱讀-----讓人陷入庸俗的膚淺與拘束的閱讀。
我們今天理解古人的智慧，容易走向兩個極端：要麽高深化玄妙化，要麽庸俗化機械化。前者說古人智慧高深莫測，非今人能及。後者說古人智慧無非是些道德雞湯。
其實這兩個極端都是受現代思維的影響，沒有辦法睜眼看古人。
古人的語言、思維與今人不同，所處的環境與麵對的世界也不同。但有一些問題是古人今人共同麵對的，其中之一，就是生死觀。
生死觀，不隻是如何看待死的事實與死後的去處，敢不敢能不能為理想而死，而是對死的認識。具體地說，是如何看待死與生、死與道的關係。從這裏挖下去，我們會看到古代聖賢的人生觀與世界觀，看到他們的世界觀，就可以更好地理解經典中記載的言論與觀點。
儒家道家的生死觀其實相似：儒家歸生死於天命，道家歸生死於自然。死本身對他們來說都不是需要逃避的事情。
道理簡單吧？偏偏現代學者拎不清。
舉個例子，<論語，述而>:子曰："天生德於予，桓魋其如予何？" 這兩句話的意思就被現代學者扭曲了。
這句話的背景是孔子與弟子經過宋國， 遭桓魋追殺恐嚇。弟子勸孔子快逃命，孔子就說了這句話。
有人把這樣一句鎮定自若的話說成是表達孔子“自信”或者孔子為自己“壯膽”（比如李澤厚）。“自信”或者“壯膽”的潛台詞相似：一個是“相信自己不會有危險”，一個是“希望自己不會有危險”。兩者的假設都一樣：孔子不想死，不願死，怕死。做這種解讀的人不但沒有基本的古文常識，不了解儒家的生死觀，而且以小人之心度君子之腹。
從古漢語語法上看，他們把天生德於予理解為“天賦德於我”。這是一個想當然的錯解。依古文語法，“天賦德於我”不需要“生”字，可以而直接說 “天德予”或者“天德於予”。但孔子沒有這麽說，而是加了個“生”字。這說明，“天生德於予”並不完全是“天賦德於我”。
從文意上看，依照儒家的思想，每個人都承載天性。如果每個人都承載天性，每個人都有自己天定的命運，孔子承載天性與萬民無異（各有其命，生死不由己），又怎麽能成為普通理解的“我不會為桓魋所害”的理由呢？
事實上，“天生”不是我們今天說的“天生的本能”的“天生”，而是“天性”。“天生德於予”就是“天性德於予”， 天性德於予，就是“天賦之性，已經成為我的德”。
“德”是一個動詞，是“成德”“德化”的意思。
這種理解與傳統的“天賦德於我”的不同在於：
“天賦德於我”並不是特例（因為每個人都由天賦性），不能作為給自己打氣壯膽自信不死的理由。
而天賦之性能不能轉化為個人的德，卻是人人不同----不是每個人都能把天賦之性活出來，因此才有君子聖賢與不肖的差別。而這個差別，可以用來說明麵對死亡威脅時不同的態度。
易言之，孔子這麽說，一定不是基於“天賦德於人”的普遍性上的。用我們日常的邏輯簡化一下，想象一下，如果有人追殺你，同伴勸你逃命，你會說“不用擔心，我的命跟別人的都一樣，所以我不會死的”這種話嗎？如果你腦子還清醒，應該不會。那麽好，你都不會這麽說，孔子會？？？
如果我們換一種解釋就比較容易理解：孔子把“天性德於予”作為不畏桓魋的理由，實際的意思是“天賦之性已經成為我的品德，（大不了一死，）桓魋還能把我怎麽樣呢？“
從儒家的生死觀上看，儒家對死的看法是”朝聞道夕死可矣“----如果已經聞道，死就沒有什麽大不了的了。連孔子的學生子路都可以從容就死，已經參透生死的孔子反而怕死，要拿天命來給自己壯膽？？？
實際上，孔子說這句話的意思是“如果該死那麽就死，不該死那麽就不死，桓魋還能把我怎麽樣（沒什麽可擔心的）”----麵對死亡，孔子是淡定的。壯膽說、自信說與淡定說字麵上差別不大，但實際上就是君子與小人的距離。君子安於天命，應之若素。小人則唯生是大，存心於苟且。
簡單地說，就是聖人之為聖人，並不是因為他有神力避禍，而是麵對禍福不驚不亂。沒有心地訓練的學者解經，不論是哲學家還是思想家，都是以一己私心揣測居多。如龐樸先生說通行版老子 ”激烈反對儒家“，劉夢溪先生說”中庸不可能也“是”中庸不可能“。。。都是拿現代思維曲解古人。
社會發展，語言演時，曲解不可避免。但是反過來，如果我們拿分散了的進化了的詞語互相參照，再拿經典中的思想來印證，我們今天依然有可能重現古人的真實想法。畢竟，古人今人所麵對的基本問題沒有變。
我們今天重讀經典，要做的，就是避免神化玄化古人，也避免小人化俗化古人。
