漫談無為而治

來源: 千年守望於 2018-04-13 15:09:25 [檔案] [博客] [舊帖] [給我悄悄話] 本文已被閱讀：次 (23412 bytes)

有一天下午，天色將晚，風雨飄搖，一個人開在山路上，兩邊的樹很密，在風雨中狂舞，大顆大顆的雨滴啪嗒啪嗒的敲著擋風玻璃。不時有刮落的樹枝橫空飛來。霧氣很重，很難看清對麵的來車。可是，心很靜，異常的平靜，還帶著舒暢。旁邊是空曠幽深的山穀，似乎那個時候，我唯一的感覺就是“空曠”。和與之而來的“舒暢”或者“愉悅”。於是，想起來一個詞，心曠神怡。想著是不是把這種特別的處境，特別的心情寫下來。想著講講為什麽心是曠，神是怡，為什麽它們在一起，這裏邊的關係到底是什麽呢？那麽，在如何的人生境地，我們能如此這般的透過狂風暴雨來用心品味這心曠神怡呢？

但是，我沒有寫，原因在於，那個時候，“收”似乎是我最重要的領悟，最高的法門，也是對“養”的最好注解。“收”，意味著關閉五識，去除第六識，即分別。從物理的角度理解，身心神，如在罩中，不出不入，然後如沐春風，融在周遭。這也是休養生息的根基，可以等同於靜，也是對靜的具體注解，或者叫具象實踐。

這兩天，另一個詞，不斷的在腦子裏出現，“無為而治”。因為它出現的頻率有點高，就不妨坐下來寫一寫它。

無為對應有為，無中生有，有也必將消亡變成無，所以，就像所有的陰陽，對立統一，相對卻又相生。

“治”，有動詞的意思，治理，治國平天下，還有我最關心的治療身體。同時，也有形容詞或名詞的意思，描述狀態，長治久安。

所以，對“無為而治”，我們可以做很多的解讀。作為一種思想，可以應用到很多地方，從身體到精神，從孩子到國家，從農業到宗教。凡是接近“道”的東西，美妙之處，就是不可道，或者說也說不清楚，可以眾說紛紜，一直說下去。

無為而治，可以大略劃為道家的思想。中國曆史上有名的文景之治，就是用道家的無為思想來治國。所謂無為，就是順應天道，少一些人為幹預。對休養生息來說，這是最有效的方法。往往一個國家在戰亂後或立國不久，需要這種思想。另一個很有名的例子是貞觀之治，也是把無為作為治國的方針。這兩個時期，可以說是中國曆史上，最繁榮的兩個時代。

對於養生或健康，無為也是最有效的方法。不能說唯一，但是從曆史看，是最重要的一個流派。這就是為什麽出了道家思想的中國，同時出了中醫，而且往往把中醫直接劃分給道家，也就是每個出色的道士都是出色的醫生。原因在於，所謂道家的人，就是一些順應自然規律，縮小人為幹預的那些人。這些人自然對身體的規律也有很深刻的理解，不然，不能算合格。了解事物的規律，包括病痛，往往也就知道了答案。所以中醫治人，根基就是無為而治。這聽起來不是顯而易見，因為中醫也有按摩，中藥，針灸之類，怎能說無為。其中的無為，主要指的是，通過這些有為的方法，讓氣血重新通暢，陰陽重新平衡，然後，身體的自愈力會重新啟動，從而治愈所有的疾病。所以，根本有為的是身體的自愈力。

其實西醫的根本也是身體的自愈力，比如傷口愈合，靠的不是消炎藥，而是身體的再生能力。但是出發點不一樣。西醫有一種人定勝天的豪氣，有腫瘤，就割掉它，有淤堵，就放個支架，有炎症就消炎，有過敏，就吃過敏藥，有高燒，就吃退燒藥，三高就吃降三高的藥。很少，會試圖去重建失去平衡的整個身體係統，也很少去追究疾病背後的根本。這也是為什麽西醫成為主流的原因。就像所有流行的東西一樣。

但這種說法，很有偏頗，這也是為什麽總是在這個話題上有那麽多爭論。

最近有個朋友的狗得了黃疸，到了獸醫哪兒，不管三七二十一，醫生不分析原因，就把狗的整個胸部肚子破開，來尋找皮膚眼睛變黃的原因，無數的檢查。然後，下結論膽出了問題，要割掉膽。可是，一條老狗，你把人家幾乎劈成兩半，病因是找到了，但是，縫回來康複的幾率極小。結果是手術完不久就死了。花了一萬多美元，還是保守治療，結果活活整死一個生命。醫生還建議了各種延長生命的方法，比如呼吸機等等。如果繼續呢，幾萬美元就是為了買一個所謂的心安。

不過，順帶說一句，對狗好，不是說你要給它吃很好的東西，這樣會害了它。對孩子也一樣，過度的營養，是害孩子，就像寵愛也一樣。長壽健康的狗，是吃的很平常，甚至差，的狗。人也一樣，美食當頭的人，很少健康，更不會長壽。吃糠咽菜的，往往長壽。其中，很重要的一點，吃的好的人，往往對自己太好，也往往有較強烈的欲望。而自我和欲望，是健康的大敵。

處理孩子的問題，大多數人會采取有為的方式。尤其是受過良好教育的人，因為這些人大抵認為自己很聰明，自己知道如何正確處理孩子。所以，把孩子當成自己的作品。作為作品，很多孩子是成功的，但是作為一個全麵的人，這些所謂成功的孩子，往往有諸多的問題。尤其是生活的能力，處理複雜社會問題的能力，處理情感的能力，做選擇的能力，應付挫折失敗的能力，往往是有問題的。更不用說勇氣，責任，集體榮譽，慈悲等等。原因比較簡單，父母的幹預太多了，孩子沒有機會去發展自己的個性。

在日常生活中，父母一般也會傾向於有為的方式。比如，孩子弄亂東西，父母一般都不會支持。孩子把自己弄的很髒，或有小磕碰，父母一般阻止。孩子鬧脾氣，父母一般吼聲比孩子大。孩子逆反，父母往往責罵或杞人憂天。可是，如果真的靜下來，在遇到類似情況的時候靜下來，給自己和孩子10分鍾，你的決定往往大不一樣。

對於身體，一般孩子摔倒了，尤其受傷了，父母會迫不及待的奔過去，把孩子抱起來。最好的方法，往往不是這樣，尤其是撞擊後倒下，孩子的身體很通暢，很聰明，在受到攻擊失去平衡後，身體會迅速調整。在這節骨眼上，父母的突然幹預，會破壞這個調整和修複。所以，更好的方法是，第一步要觀察，然後才是動作。絕大多數的情況下，要留給孩子，孩子的身體幾秒鍾，甚至幾分鍾的調整修複時間。其實，你抱起來，又能做什麽呢？

個人有個小小的故事，有一次用鐵結構搭葡萄架，1歲多的兒子在底下玩，突然有個10尺長的鋼管一頭掉下來，情急之中，我忘了我的手指就在另一頭的關節處，於是，整個大拇指就被擠的血肉模糊，血流不止，徹骨疼痛。第一反應就是用另一隻手止血，跪趴在地上，大約5-10分鍾，讓身體做調整。然後，用創口貼綁上，沒清理沒上藥，繼續回家趴了半個小時，然後，套上手套，繼續幹剩下的活。後來，血幹了，才發現，整個大拇指的指甲已經破了死了，指甲上半厘米左右的肉被碾爛了。不過，在這樣的時候，我總會半開玩笑的說，從中我可以學到身體的很多規律和奧秘。的確如此，比如你傷口在自然狀態，沒有藥物幹預的情況下，如何愈合，可以告訴你，你的免疫係統如何，你的肝是不是正常工作，你的再生係統如何，你的身體年齡如何等等。你也可以更好的理解，大拇指的功用是什麽，沒有大拇指如何生活。就像如果你突然看不見或聽不見，或走不了路，你的生活會怎樣？很有趣的一些問題。

對於孩子的疾病也是，父母也會傾向於有為法。首先給孩子吃的太好，這個太好就是營養好，而且迎合孩子的偏食，過多的所謂好吃的零食。孩子的疾病，絕大部分和飲食有關，其實大人又何嚐不是呢。積食是孩子得病最常見的原因。但是，你去看醫生，極少醫生會說你家孩子得病是因為積食，或者吃的不對。發炎，醫生會給她消炎。咳嗽，醫生會給止咳。

對於常見的發燒，很少父母是淡定的，更少父母能從根上認為發燒是人體的保護，調整和修複。到了40度還鎮定自若的父母極少。無為，這時候，變得很具體，卻又很抽象。具體的是，不再是一種思想，一種掛在嘴邊的話。抽象的是，怎樣才是無為的真正內涵呢？所謂的事物的天道或者規律，到底是什麽呢？

常見的過敏也是，周圍認識的人，如果過敏，極少探其根本，把握現象後麵的本質。比如體寒，體濕，情誌不舒，睡眠不好，脾胃失調，往往是過敏的根本原因。可是大部分人會去醫院測過敏源，比如樹花粉過敏，花生過敏等等，然後遠離這些東西。同時還會說，我們家人都是過敏體質。我隻想說，世界上壓根就沒有過敏體質這一個說法。這和我以前說的天下無病一個道理。天下本無病，是人作的。即使所謂的病了，也不要認為那是病，隻是身體的一個反抗信號罷了。就像發燒咳嗽，你可以認為是病，病隻是一個標簽，其實背後呢，是身體在修複，在排異，在調整。隻要你找到原因，拉身體一把，它就可以回歸正道。所謂的異常現象，病，也就自然消失了。大病也是一個道理，如果不足夠強大，可以先讓醫生或藥物拉你一把，但是，根本的根本，還是在自己，既然是生死事大，就多花點心力，探求本源，該收的收，該戒的戒，該規矩的規矩。

現在來說說無為而治對於植物和動物。有一種農業種植方法叫自然農法, 直觀的理解，就是順應自然和農作物的規律，極少的人為幹預，讓植物自由的，符合天性符合自然環境的生長。具體操作上，不施肥，不打藥，幾乎不除草，幾乎不修枝，不大片單一種植，而是立體多樣化種植等等。為什麽要這麽做呢？從邪乎的角度說，是為了食品的純粹和幹淨，這樣，人吃了也會得到淨化，並且有高質量的原料去運轉建設身體。用更邪乎的說法，就是為了能量，一種我們無法具體描述的東西，可又切切實實會影響到我們的東西。比如，如果你長期吃這樣種出來的東西，很難想象你會過敏，三高，癌症，大部分的疾病都會自然消失。因為大部分的病離不開物質基礎，食物和因為食物帶來的飲食生活習慣。你會自然少食，因為很少就足以讓你的身體滿足。你會自然有正常的排便，因為各種酶和發酵吸收代謝都會變得更自然，更健康。你的腦子也會更清晰，因為血液變幹淨了，身體少了毒素，內髒的負擔減輕了。隨之而來的是更多的舒暢，愉悅，自在，和精力充沛。

一個具體的例子，比如胡蘿卜，你會說胡蘿卜就是胡蘿卜，一化驗，營養成分都差不多。這個沒錯，所謂的科學，是極其有局限的，有很多東西，科學無法解釋，至少現在的科學。一個自然農法的胡蘿卜可以長一年，甚至幾年，到時候，挖出來，根係發達，像棵人參。不管是葉子還是蘿卜，一煮就會軟。如果煮湯，一根胡蘿卜一大鍋湯，你還可以嚐到濃鬱的香氣和香味。自然，喝了這樣湯，你會渾身舒暢。而一根工業化種植的胡蘿卜，如果你熬湯，會是什麽樣呢？蘿卜本身會變得素然無味，如果熬久了，滿鍋爛菜味。工業化種植的胡蘿卜，如果長上八個月，就會硬的像柴禾。再比如一般人認為很難吃很難煮的Kale, Swiss Chard, 那不是這些菜的錯，是工業化種植的錯，這些菜的真正自然本色是水一燙就會軟。最大區別在於，如果生吃，一片Kale葉，足以讓你精神振奮，神清氣爽。這樣的例子，舉不勝舉。其中的道理，就像野生西洋參和工業化種植的西洋參，區別之大，超乎想象。

再來說說動物，上麵提到朋友家的狗得了膽病，之前，這條狗的眼睛已經不好，究其根本，也是肝膽的問題。得病的根源可能不是那麽簡單，但是，和這條狗的受寵，飲食過好直接相關。幾乎主人吃什麽肉食，都有它的分。油乎乎的烤雞翅，每一個雞翅，就是給它的肝膽加一個重擔。最後呢，狗和人的感情倒是深厚了，好像人生太短一樣，及時行樂，這樣你可能真的活的很短。狗也一樣，和你這麽親密，盡量讓它吃好。孩子也一樣，很多很胖的孩子，健康真的很成問題，那是因為父母太愛她了。可是，冷靜一下，真的需要這樣嗎？真的為她好嗎？甚至，真的為了自己好嗎？

說一個雞的故事。把雞從小養到大，會死掉很多，病死的，被老鷹吃的，莫名奇妙死的。長大後的雞，生蛋很少，因為除了有機的穀物，它們隻有在有限的空間裏打轉，草也被吃光了，蟲子也剩下無幾。夏天可能會兩天一個蛋。但到了冬天，就幾乎不產蛋。付出的精力不算少，給它們的待遇不算差。但產出也就如此而已，老了不產蛋的雞，舍不得殺，更不忍心吃，於是也隻能養老送終。如此算來，代價確實不小。今年冬天，突發奇想，可能不算什麽奇想，但確實挑戰了自己的既成觀念。給雞自由，不再圈它們，但也不喂它們。提心吊膽在這寒冷的冬天，它們會不會被凍死，會不會被晚上的動物吃掉，被白天的老鷹叼走。一天，兩天，三天，什麽事情都沒有，一隻隻雞變得越來越精神，行動敏捷，極其機警，連身形都成了半個野雞。沒過三天，蛋一個接一個的下。蛋的質量也越來越超乎想象。淡黃從中等黃，到黃，到深黃，到最後，幾乎變成深棕色。不是壞了，隻是黃色太重，密度太高，最後就成了棕色，我雖然農村長大的，但也沒見過這樣顏色的蛋黃。自然，每次如果打蛋的話，出來的蛋黃會毫無例外的像一個正球，幾乎沒有一點被壓扁的樣子。終於，一個小小的蛋，可以蒸出滿滿的一大碗蛋羹。神奇般地，狗也不再為難這些雞了，老鷹也無從下手了。現在想來，老鷹抓雞，需要規律，如果雞沒有規律的神出鬼沒，老鷹很難下手。

於是，不得不重新思考，無為而治到底意味著什麽？

那麽，對於靜坐，對於所謂的各種各樣的健身養生方法，無為而治到底又意味著什麽呢？如果得病，到底無為能在多大程度上實現“治”呢？既然，無為就是少一些人為幹預，順應自然規律，順應天道，這聽起來，難道不是很合理，很科學，是正道嗎？但是，生病了無為，認為天下無病，卻又為什麽聽起來那麽刺耳，幾近離經叛道？那個經，那個道，是不是恰恰是“非常道”呢？是膚淺的，表麵的，迷惑人的道呢？

大家都知道，靜坐的最高法門是止觀，止為入定，觀為生智慧。有了入定，才有真正的觀。有很多人認為，靜坐修的是心，去除妄念，執著，然後了知人生真相，和治病無關，治病本身就是一種執著。這也沒什麽，我不想說他們是錯的。隻是，如果你真能修好心，治病隻是信手拈來的事情，何必排斥呢？怕就怕，在修心的過程中，陷入個人的虛妄，以為修好了，其實沒修好，這個時候，治病不是信手捏來。

反過來說，如果你不能信手拈來治病，你往往沒有修好你的心，如果你能夠信手捏來治病，你即使沒修好心，也更有紮實的基礎。

這到底是為什麽呢？為什麽修心和治病或寬泛的健康如此緊密的相關呢？首先，如果身體沒修好，身體處於不健康疾病或者淤堵的狀態，或者血液不幹淨，大小腸不幹淨，身體積滿毒素，試想，這樣的身體，如何保證一個清醒的頭腦呢？心又如何安寧，自在呢？更不用說寬廣慈悲。

我更想強調的是反過來，為什麽修心修好了，能夠信手捏來地治病，尤其是自己身上的病。這個問題，就是“無為而治”。也就是說，你放下自己自我，讓身體按它自己的規律運行，也就是順應天道。其中有個最重要的前提，就是身體其實很厲害，有極其強大的自愈力。沒有你的幹預，身體就回到本原，以它最有效的方式運作。

這個所謂的無為而治，道理很簡單，實際操作很不容易。就像很少有人麵對死亡不恐懼，你可以很強烈的告訴自己不要怕，怕也沒用，怕反而會起相反作用。可是你就是怕，深度的怕。你越想無畏，越是瑟瑟發抖。靜坐的深入，是入定，可是，你就是無法進入，因為胡思亂想，你說你不能想，其實你根本控製不了你自己，你會想，甚至連3秒都不容易。很多人說自己很厲害，能很長時間不亂想。別聽他吹牛，極少有人能做到。如果你實在聽不下去，就看看他的真功夫，你罵他娘，他肯定跳腳。如果他跳腳，基本確定他不是那塊料，牛皮也就破了。如果你覺得罵人家娘實在不合適，就使勁踩他腳趾頭一下，他肯定跳腳罵你有病。這樣牛皮也破了。

如果你看見蟑螂還慌亂，如果你被人踩一腳還怒氣衝天，如果你斷了一根手指就哭天搶地，如果你還為一頓美食喜上眉梢，如果你還在乎自己的孩子是不是比別人的孩子強，如果你還因為病痛失態，如果你還因為別人的背叛怒火中燒，等等。那麽，你就做不到“無為”，哪怕對自己的身體。比如，一般自己的父母去世，會痛哭流涕，可是，你想過沒有，痛哭流涕的背後是什麽？是對父母的尊重嗎？往往不是，往往是因為自己失去了一樣最為寶貴的東西，是因為“自己失去”。其實父母如果自然離世，對他們來說，無非就是生命的一個自然流程而已，生生死死，自然現象而已。之所以很悲痛，往往是為自己的，因為悲痛本來就是為自己的，不是為他人的。

所以，如果你真的修好心了，去了虛妄，去了執著，去了分別心。你就不會過度的擔心病痛，病痛就是病痛，一種狀態而已。你也不會為生死過分高興或悲傷，也不會對自己的死亡過度恐懼。這是真正的去除病痛的虛妄，對健康和生命的過度執著，也是對健康和不健康，生和死的分別的過度癡迷。

回到無為而治應用在治病上。比如你得了感冒，很難受，怎樣做到無為呢？不要忘了，無為就是減少人為幹預，還身體自治的自由。你不再熬夜，不再拚命工作，多休息，多喝水，不亂想，這些都是減少對身體的使用和索取，讓身體回到身體。其中靜坐是一種很好的形式。你在躺和立之間，你在睡和醒之間。你在無為實為有為之間。如果你能入定，看清身體能量的運行，你也就能輕鬆修複自己，其實是把無為進行到底。

大的疾病，也是一個道理，沒有本質的不同。如果說不同，僅僅是對你修心的層次的要求不同。比如，被醫生判了死刑，你還能安然入定嗎？往往不能，如果你能，那麽你也能康複。

現在來說說，如何在有為和無為之間把握火候。這是一個實踐中比較難的問題。要想學習無為法，往往要先學有為法。比如，你說你可以把身體拋棄，讓它自己自由運轉。這話說的容易，做起來很難。為了做到這一點，要從有為法開始學習。比如，要學會經絡，比如知道膽經堵了，就要學會通膽經，知道大腸經不通，就要學會通大腸經。各種小問題，小毛病，要不斷的學習實踐。就是要治好感冒，就是要治好過敏，就是要去掉三高，這些都很具體，很有目標，很有為。到了最後，就是要證生死，去分別。這個很難。但是，就是這樣一步一步往前走的。用有為一步一步把自己帶向無為。也就是說，拋棄自己不是一件很容易的事，我們都知道不容易的事情，要循序漸進。不要認為你自己是天生可以頓悟的，實話說，頓悟也是多年積累以後，曆經生死坎坷以後，是有那麽一瞬間，你頓悟了。而不是說你什麽都不幹，有一天突然覺悟了。這種覺悟，曆史上相傳也有，但個人認為，靠不住。與其等著有一天有聖靈給你托夢，不如在清醒的時候多做一些事情。

記得有一段時間，我特別熱衷所謂的打通經絡，通大小周天。有一次，老師沒好氣的，半帶嘲諷的說，你今天通這兒，明天通哪兒，通到那天呢？我沒接話。心裏不是很明白，打通身體不是通向健康的必經之路嗎？不是通向醒悟的身體基礎嗎？如此重要的事情，怎麽能夠不上心呢？不過呢，我天生不好懷疑，雖然好奇心很強。一直試圖去解讀老師的話到底是什麽。

今天，我會覺的無為重要，明天我會覺得有為重要。後天呢？又會不一樣。就這樣，隨著我們實踐和認識的變遷，所謂的無為或有為，也就有了不同的寓意。就在有無之間，我們越走越遠，就像天地在有無相生中不斷演變一樣。

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