月潛師兄分享了自己關於覺受的一些親身經曆，我覺得是非常好的體驗。我上次寫《修行的一點體會》，講到了覺受的重要性，提到了覺受是一個契機，可以幫助我們超越當前的心識，更深層次地去體會空性的本質。關於覺受，我還可以具體多談一點。
首先，覺受本身還是心識，隻不過是很接近離言的心識。也就是說當我們有了強烈的覺受的時候，我們的心識受名相和概念的束縛是最少的，這就是為什麽我們會有飄飄欲飛，或是時間停滯的感覺，那是因為我們在這種覺受的狀態下，對空間和時間這種世間概念的體驗，是超越了名言概念的局限的。
當然，因為覺受到底還是心識，如果不作抉擇和決定，那麽，覺受來了，又走了，自己有所感懷，有所觸動，但是，慢慢的，這種感受又會回歸到正常的心識，那麽，我們就有可能錯過了這種契機。至於說該怎麽去作抉擇和決定，不同的宗門有不同的法門，沒有定規。不過，我想，有一個原則是相通的，那就是要和自己的見地相結合。比如說，有飄飄欲飛，時間停滯的覺受，可以作這樣的幾種抉擇，對空間和時間的感覺本是心識的反應；而心識本身也隻是心法性的顯現；而心法性又是空性的顯現。第一層的抉擇比較容易一些，如果能夠確信無疑地作出這樣的抉擇，那麽，就可以作決定了。而如果有了這樣的決定，那麽自己的見地就到了唯心所自見的層次，不再隻是對這個概念的一種理解。當然，如果能夠做出心識本身隻是心法性的顯現這樣的決定，那麽您的見地又會到了另一層境界。
至於說到該如何起覺受，我自己的體會是，禪定，打坐，喝茶，讀書，都會起覺受，沒有一定的規定。而禪宗的家常日用，更是一種訓練每時每刻都生活在覺受中的修行方法。有一點要注意，有些修行人也會被覺受所困，會覺得我們的修行就是為了升起覺受，甚至有些人把覺受和證量劃了等號。其實覺受到底還是心識，不是我們修行的目的。有覺受也好，沒有覺受也好，沒必要刻意強求，不管是什麽樣的心識，空性圓滿，空性相不一不異。
而修行是一個長期的過程，保持一顆平常心還是挺重要的。畢竟無所得！
