納蘭兄一襲雄文，又激起了大家“子非魚安知魚之樂”之樂。我看隔壁在玩，我以前也視頻聊過，在此，再摻和一下。
“濠梁之辯”，梁就是橋，濠就是安徽鳳陽的濠河。當時莊子和惠子哥倆，從楚國手牽手一路回家鄉宋國，經過濠河橋，做了片刻停留。
本來看到橋下成雙成對快樂的魚兒，兩人心照不宣就好了，莊子情不自禁，非要說出來，“惠子你看，那些魚兒好快樂。”
這時喜歡拌嘴的惠子，不懟一下，怎麽能顯示出那種甜蜜呢？
於是說出了千古名句：“子非魚，安知魚之樂？”（你又不是那些魚兒，你怎麽知道他們快樂呢？）
其實惠子問這句話的時候，就和莊子一樣，心想那些魚兒很快樂。他希望莊子給他一個有水平的回答，像他期望的那樣。
“萬物畢同畢異”，有大同異，有小同異。人和魚兒，作為物種不同，隻是小的不同，同與不同，隻是相對的，大家都是有眼睛有鼻子有嘴巴有生有死會呼吸的動物對吧？萬事萬物，說到小處，每一個個體都不是不同的，就像每一片雪花都不是同的，說到大處，歸根結底呢，萬事萬物都有共性，又都有相同想通之處。
所以呢，子非魚，能知魚之樂。
這是名家的邏輯。
但是兩個人玩拌嘴，他問，一副考考你的樣子，你順著他的意思去答，就沒意思了。而惠施、公孫龍這些名家，最大的特點就是喜歡辯，要麽以己之矛攻己之盾，要麽摳字眼，玩文字遊戲。
所以莊子來了個慕容家絕學，“以彼之道還施彼身”：
子非我，安知我不知魚之樂？
是不是除了回懟外，還感覺到一絲絲甜蜜？
“惠子你又不是我，你怎麽知道，我不知道魚兒的快樂呢？”
這句就用了名家的邏輯。人與魚兒不同，是小同異，但是人與人之間，我與你之間，作為個體來說，也可以是大同異，畢同畢異。我倆既然完全不同，按你剛才的邏輯，既然不同就不知，那你就不能斷定說，我不知道魚兒的快樂了。
我知道，我就是知道，你拿我怎麽辦吧？對吧？
你不知道，是你不知道，我就是知道。
而且就我知道還是不知道這一點，你也應該是不知道的才對！
所以惠子你輸了，自我矛盾。
想想看，莊子多得意。結果惠子不高興了，竟然說你殘酷，你無情，你無理取鬧——
“我非子，固不知子矣，子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”
我不是你，當然不知道你，但你也不是魚，你也就不知道魚快樂，就這樣，你怎麽著吧？
莊子笑了，心想，你這才是殘酷，無情，無理取鬧好吧？
怎麽著吧，惠子輸了，心裏不爽，總得安慰一下。有了，靈機一動，也玩一下名家的文字遊戲，俗稱摳字眼：
來，惠子，是這樣的，我們從頭來捋一捋。我們到了橋上，你問我怎麽知道那些魚兒快樂的？
“子非魚安知魚之樂”對吧？
這次莊子把重點不是放在“子非魚”上，而是“魚之樂”上。惠子的問話，可以產生歧義，就是已經斷定“魚之樂”，他也看到、知道魚兒是快樂的，隻是問，你是怎麽知道的？
你知道，我也知道。我們都不是魚，但我們都知道。既然你知道，我也知道。我是怎麽知道的呢？
和你一樣，剛才一上橋時，看到就知道了。真的是心心相印好嗎？
惠子被逗樂了。說了句“討厭”，和莊子繼續手牽手遊玩了。因為摳字眼這種輸的，輸的沒那麽難堪，相當於給惠子找了個台階下。
但你想要的答案，就是不告訴你。除了莊子逗惠子玩外，更重要、更根本的，名家的那個智慧，是現象世界裏的智慧，是從萬物萬物中抽象出來的概念、邏輯，而道家的智慧，是現象世界之外的，形而上的根本的、本源的東西。
兩者在萬物玄同、畢同畢異、齊物上，看上去相似，實則本質不同。有點像鳩摩智的小無相功，使出少林七十二絕技。莊子是從悟道這個根本來看的。
萬物受大道支配，皆有符合大道的德性。若返璞歸真，回歸本性，自然從容，能自由自在，充分發揮自己的天賦，稟能，一定是快樂的。
人是如此，魚兒也是一樣。
這能告訴惠子嗎？
你告訴他，他小嘴一撇，說你又來了，鬼才信你那一套！
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