一個人如果真的懂某個東西,就能說得清楚。這個話當然是對的,不過,問題出在:什麽叫說清楚了,什麽叫沒說清楚?
比如:對一個小學生來講,愛因斯坦的書他看不懂,是不是愛因斯坦沒說清楚。還是人家已經說清楚,但你需要費幾年時間才能聽明白。
再如:對一個看不出紅色的人,人家兩個正常視力的人說要看紅燈,他能否說人家沒說清楚,沒有用自己可以分辨的黃色和綠色描述那個事情?
佛教一個基本道理就是,佛是覺者、大覺者,而一般人是覺知力低下的迷人,世界發生的很多事情人們感覺不到,無知無覺、不知不覺,屬於心理色盲,甚至更甚。聖經也說:你去告訴這百姓說:你們聽是要聽見,卻不明白;看是要看見,卻不曉得。
佛經,很多人讀不懂,是佛沒說清楚?還是你心理色盲看不明白?就我個人的經驗看,修行前和修行念佛後,看佛經就是不一樣,沒有念佛的經曆,那金剛經裏的很多話就沒有意義,而念佛到一定程度,就會直接明白它原來在說這個事情,因為是自己的親身經曆。佛教公案也是如此,不修就不可能看懂,因為心理色盲要靠修才能改進。
所以,溝通不暢,不一定是人家沒說明白,而更可能是自己沒能力聽明白。特別是涉及佛教經典,更是如此。
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所有的宗教有個特點,都是小-博連讀(小學到博士都接收),如果貿然進去,就類似一個人自學進入圖書館,一會兒翻一本天平測量,要測得準,再一會兒翻一本海森堡,又測不準了。搞得人非常混亂,不知道自己今天出去賣菜到底該測得準還是測不準,別人買一斤到底該給一斤還是給半斤?給的太準會不會顯得沒學問。
很多反對佛教的人,基本上都是自學的,不是民科而是民佛。。。民間佛教。。。
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為什麽佛教、老子有“知者不言、言者不知”?
因為這兩者都強調最後的結果是,你必須把眼睛治好,而普通人最大的愛好是從眾、猜答案,如果大家夥說的都一樣,就好像自己真的對了一樣。
那些真正修行成功的人,知道徹底治好心理色盲是涉及到生死的大事,佛教說的,都是為了“了脫生死”。他知道如果告訴你答案,就類似考試告訴你視力表第一行、第二行等等是什麽,那是騙你,而且人的大腦有個奇怪的現象,就是有想象力,它有時候分不清自己到底是真的實證到了(自己看見了),還是聽說的(所以有很多人背佛經,就以為自己真懂了)。如果明白人(知者)告訴他的答案是正確的,他那個考試也蒙混過關過關了,但實際上他的視力並沒有變好,最後的結果是,死的時候還會掉到坑裏,救都沒法救。(不過公案我也隻知道一部分,但也理解了公案不是沒道理)
所以,知道的人(知者:真正知道此事之利害關係的人)不會跟人說答案,特別是禪宗公案,那都是有含義,對於修道的人來講,說的都是清清楚楚,不是沒說清楚,不過要心理視力到了才能看明白。不是如色盲們哇哇叫的,“你沒說清楚”!
這和一般世間的哲學不一樣,哲學考個博士也就高興,可以去玩了,所以不管你是背的、抄的、還是自己理解的,結果差不多。而宗教是要處理生死問題的,那必須自己看明白,別人無法替代。