人生，福慧雙修，走到哪兒了

從小相信“追隨你的心”這麽一種說法，後來經過生活的折騰，才發現，自己並不知道什麽是我的心，“內心裏有很多想法，到底哪個是我的心”？漸漸地覺得，如果搞不清楚這個“心”，就不知道怎麽能follow my heart，那活下去沒有方向。

出國後，碰到一些修學佛法的朋友，似乎能幫我搞明白這個事情。為了搞明白“我心裏那麽多聲音，到底哪個是我的心聲”，專門辭了工作去打坐，念佛，差不多20年前的事了。

兩個朋友，一個指導我念佛，另一個教我吃生食，他們倒是互相不認識。

當我決定開始實修的時候，就開始每天隻吃生的瓜果蔬菜，香蕉花生，除了生食還是生食，用刀切切、手撕撕就吃了，沒有任何蒸煮，也完全不吃油鹽醬醋任何調料。（幾個月後，恢複吃鹽的時候，我能體會到，鹽確實是收縮的；能感覺到我的胃本是非常鮮嫩的，被鹽浸泡出汁了；而調料的作用，就是刺激人的胃口，本來不需要吃那麽多的）

當時住在一個合租的公寓裏，一個年輕學生和另兩個小兩口。為了避免別人幹擾，每天都是等那三個人離開房間我才出去，預計他們要回來之前，我就躲在房間裏。

除了買菜，也不跟人說話。一門心思念佛，控製自己的心不亂跑，隻是念佛。無論是吃飯買菜衝涼，每一秒鍾都不能忘記念到哪裏了。如果任何一秒鍾回頭發現剛才忘了念佛，那就要從新來過了。我就會想，我自己的心，我為什麽不能控製？！

依此執行了大概兩個月，記不清了。直到越來越專心，越來越深入，連續幾個星期，都能在清醒時絕不遺忘佛號，哪怕一秒鍾，一瞬間。

有一天朋友對我說，成了。還說，走這條路能通過的，很不容易等等，恭喜。我當下還沒有理解，“成了”？成了什麽？

隻是過些天後，各種心理現象開始顯現：

• 發現原來認定是自己的思想的，並不是“自己的”思想，隻是飄在空中的雲一樣的東西。感受到的喜怒哀樂也並不是自己，我可以一邊恐懼一邊另一個我在看著笑。我不再是原來那個生下來就一直認定是我的我。
• 又有一次，我的自我在內心中分成了三部分，“一個上帝，一個假我，一個真我”，當時直覺地體驗到了基督教經典裏說的“榮耀歸於上帝，一切都是上帝造的”，上帝如此榮耀，那種體驗如此真實，無可否認。同時又意識到，我的那個“假我”非常會居功（claim credit），他一定要把上帝的所作，歸功於自己，並向外宣稱。就像一個大機關的看門人，本來隻是傳遞消息，但是他把功勞都攔下來了。而我的真我，又無可遏止地要把假我當成我，心中的呼喊無比強烈、不可遏製：“這就是我，就是我！"。那時，雖然理智上認識到這一切都是上帝做的，但是情感上無論如何都一定要把功勞歸功於那個假我，這真是非常奇怪。就像一個慣偷，分明已經到警察局了，還是忍不住再拿點東西。或者就像一個母親溺愛自己的孩子，不管對錯，這是我的孩子，“就是!好的！”，習慣的力量太強大了，隻能慢慢扭轉。此前從來不知道自己有如此強大的心理執著。按佛教的說法，這種與生俱來的“我執”是所有人的都有的，叫做“癡”，隻有開悟的人才能破除這種迷惑。
• 再後來幾年後，我發現有時我不認識自己。
• 那會兒，大腦和心分開了，就像硬盤和CPU分開了一樣，想寫東西到硬盤裏，但是缺乏鏈接寫不進去，就像鋼筆水滴在泉水的源頭，一下子就衝的無影無終了，一點痕跡都沒有。困惑。（大部人終其一生，大概不知道電腦是可以拆開成部分的。）

有了這個經驗，才發現可以讀懂一些佛經了，理解佛教公案在說什麽。基督教說的丟了魂，得了魂是什麽意思。也多少理解了真心、妄心確實有差別，就像鹽和白糖混在一起，不知道為何有時甜有時鹹。後來朋友跟我解釋，在什麽情況下，一個人會覺得自己遇見了上帝；什麽叫真我，什麽叫假我，真我假我如何混雜，機製何在。等等。

所有的宗教，教人的就是跳車，就是學會怎麽死（也可以說是怎麽不死，老子說，死而不亡者壽。應該是有實指的)。所有的日常生活，從物理化學，到心理政治經濟，都是修車和開車。

不過要實證自我真的不死，需要的模型是脫好幾層衣服，而不是僅僅一次跳車。第一層衣服，就是你的思想、大腦，認識到大腦不是自己，you are not your mind，you are not your thought。etc.。

跳車，是一項可以掌握的能力。隻不過這個事情確實難以掌控，如果天天開車忙於日常生活，人就很難靜下心來練習跳車。如果集中精力練習跳車的技能（森林裏打坐），在一段時間裏，也肯定會影響日常生活。除非真正的高手，隨時可以提起放下，就過了那個困難的階段。

無論是跳出車外還是開車，車好還是車壞，“我”都還是我，從來不變。這就是魯智深說的，“今日方知我是我”。

有時候人們會不由自主地把佛法修行和“高尚感”聯係起來，這大概是個很深的誤區，會陷入高推的陷阱無法自拔，上去下不來。現在看，個人想幹什麽，也沒有道德上的好壞優劣。喜歡吃甜、吃鹹，喜歡逛鬼屋、下地獄，還是旅遊塔西提，都是個人的偏好。畢竟，沒有人會死，靈魂都是永生的。

會跳車和車的好壞沒有固定聯係，有些生活上技能不高，是車不好，不代表他不會跳車。而另一些人，可能車很好，但從來不知道那隻是車，更不知道這是可以跳出來的東西。一輩子和車固定關聯，無法解開那個束縛，擺脫車壞時帶來的恐懼。

車太好的人也不容易玩跳車的遊戲，舍不得:)。但是禪師們，無論什麽車，好車壞車，從來也不會把人車混淆，糾纏不清。

跳車的比喻應該還不是究竟，如果走的更遠，會發現，車，原來也是個幻覺，如夢如幻。

現在看來，這條路還長，需要繼續才能真正完成。不一定哪一天，又想繼續了，直接就沉寂不發聲了，來不及跟這裏的朋友告別。就像那次突然決定開始念佛時，也沒有跟室友說明一樣。

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如果實證“真我”永遠不死，人的活法應該是有變遷的。世界上的人，多少還是受“我，在變化”這種心態的影響。導致“做點什麽事情（財富和成就是Having)，來證明自己的價值(Being)”的心態，就是“用Having來證明Being”的心理。電影Groundhog Day裏講到一個人發現自己永遠不死，他的生活心態直接就變了。

完美主義，看來也多少是一種心理的錯亂，就是想用所做的“事情”來證明“自我的完美”，這帶來的心理問題是，“我的所作永遠沒法說怎麽叫完美“，導致人覺得“我好像永遠不完美”。如果我們不需要通過自己的行為和成就來證明自己，生命應該會回複到自然的狀態，人可以做自己有興趣做的事情。

自己定義自己生命的目的。完美主義，是太過苛求這個車了，誤以為這車的好壞就是個天大的事。其實車不是我，我不是車，能代步、買菜、逛風景就夠了。

關鍵在於車裏的主人，有沒有個明白的打算，一輩子到底想幹啥。這個思路還是需要再沉澱一下。

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一個小故事：

當年一個班的同學到蘇聯學習彈鋼琴，回來後演奏表演，結果每個人、每次，在表演到某個段落的時候，都會滿含深情地把頭深深地埋下，久久才抬起來繼續演奏。觀眾中的一個人就奇怪了，問為什麽都這麽樣呢？大家都說，我們習慣就是這樣的，老師就是這樣的，彈起來很順。但人們還是奇怪為什麽。

後來一個人有機會到蘇聯去，跟他們的導師聊起這個話題。那個導師聽了笑起來：我演到那裏的時候，通常就是酒癮發作的時候，正好可以低頭喝一大口。

--- 人生很多時候是模仿動作，至於動作本身的目的，有時反而是遺失了。

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回味、體會那個真我假我的區分，以及假我喜歡居功（claim credit）的強大心裏執著。究竟有什麽啟示。

1. 在日常生活中的表現是，你越是claim那個credit，世界上的人越是會用各種辦法證明這不是你的功勞，告訴你世界離開你照樣轉；而且別人的證明最後就真是對的；世界離開任何人，都照樣轉。

整個地球，不也是在宇宙郊區的一個小角落規規矩矩地轉圈麽？地球難道還要對著宇宙咆哮，聲稱地球很偉大嗎? 

凡是有形有相的東西，都是有限的，而且會消失，我們的肉體生命也會消失，無論你多麽崇拜它，安置它，它其實就是微小、脆弱的。為什麽不直接、自然地接受這一點呢？為什麽要繼續被迷惑所牽引呢？

接受這個觀念，意味著什麽呢？既然我們真的沒有那麽大的能力和貢獻， 依然能夠活在這個世界上，這是不是就是說明，上天有好生之德，上帝愛世人。你的生命從出生就是給予的，不是你掙出來的，也不需要你去掙；就像耶穌說的，那些花還也是被照顧著呢。別人的生命也是上天賦予的，無人可以剝奪。自己活，也讓別人活；不要認為跟自己不一樣的人、種族，就不該存活。

再拿那個模型來說，人生就是三個方麵，Being-Doing-Having。我們的所作所為(Doing)，無非可以有兩個功能，往左，是認識自己(Being)，往右是享受世界的所有物，積聚物質財富，經曆思維、情感（Having）。如果左右兼顧，就是一個豐滿的人生。其實就是佛教說的福慧雙修（佛教的慧，本意就是認識自己-Being，隻不過，要真實認識究竟自我，需要擺脫的衣服是很多層的，不像跳車那麽簡單的隻有一層；福是福報-Having）

每一個人都是獨特的，可以自主決定你當下想經曆什麽，不必跟別人開一樣的花。人生的價值不是在跟別人的比較中獲得，應該有它固有的樂趣和價值。否則地球想起別的大星星，就該一頭撞死。

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道是梨花不是。
道是杏花不是。
白白與紅紅，別是東風情味。
曾記，曾記，人在武陵微醉。

---如夢令   嚴蕊