金剛經說什麽（十一）南懷瑾

二十五品　化無所化分

　　【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】


有教無類

　　金剛經快要作整部的結論了，化無所化，什麽叫‘化’？在唐以前，多半的佛經用這個‘化’字。唐宋以後用‘度人’。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。到元明時代，幹脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是感化人，變化人。

　　【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　這也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麽樣？‘汝等勿謂’，你們千萬不要講佛說過這個話，說過什麽話呢？‘我當度眾生’，認為佛說過，要度一切眾生。
　　你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經裏通通否認完了。說法四十九年，他在金剛經裏卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經擺在我們麵前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那麽想啊！你們千萬不要那麽想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

　　【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】

　　‘ 須菩提，莫作是念’，千萬不可以有這個觀念，上麵已經講了，下麵還要很肯定的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裏入涅槃，你也莫作是念，不要這樣想。什麽理由呢？‘實無有眾生如來度者。’這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的辦法來說，佛一切否認了，下麵進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五裏霧中了。什麽理由啊？世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要佛來度的，這是佛自己說的。
　　‘若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。’拿禪宗裏的話說，這叫做一個棺材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禪師們會說，這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麽理由呢？世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裏，對不對？我們自己研究。還有，佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
　　所以，我經常告訴大家，不要什麽頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，幹脆像現在人眼睛一瞪，注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裏頭還有地下室，那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我崇高的觀念呢？絕對不會！因為他自己已經沒有這個觀念了；而是一切眾生，人我平等。
　　所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。
　　說到‘信徒’這個名辭，是很難聽的，佛教裏從來沒有這個名辭，隻有信眾。用個‘徒’字，那隻能夠牧師用。牧師翻譯的‘牧’字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，看這一些子民都是他下麵的徒眾。徒眾都在下麵，佛法不可以這樣。
　　曾經聽到佛教界有人用‘徒眾’這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麽會是佛的精神呢？希望修正修正，不要犯這個錯誤。
　　佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！‘即有我人眾生壽者’，那不算成佛！
　　好，佛啊！我們了解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在下麵解答。


自己的解脫

　　【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門隻教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行隻修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
　　所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
　　所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
　　求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！隻有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麽保佑自己呢？行一切善法，那麽自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。他說，什麽叫做我呢？一切眾生本來無我，這是佛法；佛法三藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
　　佛又說，‘如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。’凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裏頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因為人都要貪著「我’。究竟那個是我呢？佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是‘我’的。
　　拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在那裏？身體上沒有我，死了以後，我到那裏去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麽都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛隻好分析給‘我’聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個什麽東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裏頭嘀咕，都在玩‘我’，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裏數錢！一二三四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後麵數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裏幹什麽呢？所以都在玩‘我’，作不到無我，不能證得佛法！


無我以後

　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

　　【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　為什麽他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裏又不服氣，不肯做凡夫。
　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裏小孩子玩秋千，湯過來湯過去，永遠下不了台，掛在空中甩。
　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麽凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，隻是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
　　那麽這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裏頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。

　　【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　重點在這個‘我’字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麽解釋，佛為什麽那麽講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麽真正無我就是佛境界。
　　但是，無我以後叫什麽呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個注解，空的。佛沒有這樣說，他隻說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麽你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麽假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假托也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
　　過去有些人念經，為了自己念，為了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的注解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。
　　佛說法四十九年，這麽多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向於消極的空。
　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恒不變。
　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後麵就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了；一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麽是樂？無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是幹幹淨淨的。
　　所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很幹淨呀！這不算淨，你說虛空很幹淨，虛空才不幹淨呢！物理科學家都知道虛空裏有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
　　本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們了解了這樣一個道理，給它作一個結論偈語：


第二十五品偈頌

　　同為物化到娑婆　　憂樂無端且放歌
　　鍾鼓歇時魔舞散　　悠然一曲定風波

　　‘ 同為物化到娑婆’，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋爐裏所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。
　　‘憂樂無端且放歌’，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鍾打鼓敲引磬、念經，我們在這個十一樓念金剛經，清清淨淨，隔幾條街有人家還在那裏跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鍾鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。

　　‘鍾鼓歇時魔舞散’，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。

　　‘悠然一曲定風波’，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定，鍾鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。


第二十六品　法身非相分

　　【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。若以色見我以音聲求我。是人行邪道。不能見如來】


見佛與觀佛

　　【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】

　　金剛經的重點中心來了，這裏佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麽一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他隻是罵你鼻子牽在人家手裏，隻有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
　　你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前麵佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：‘不也，世尊。’不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，‘於意雲何？可以三十二相觀如來不？’能不能用三十二相來觀佛啊？注意這個‘觀’字！‘須菩提言。如是如是。’是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！

　　【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】

　　佛大概在鼻孔裏‘哼’了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。

　　【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

　　那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。


聲色與邪道

　　‘爾時世尊。而說偈言。’須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：

　　若以色見我　以音聲求我
　　是人行邪道　不能見如來

　　這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裏頭要加那個‘爾時’，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裏晃一下，那裏晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
　　現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是‘以色見我’。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前麵，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心髒也出問題，那是幻相，佛那裏可以以色相見呢？心經大家都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
　　還有些人是‘以音聲求我’，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子念一念說，喔唷，得定了，然後有些人念久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裏頭本來就有音聲。
　　你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心髒裏頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裏頭也聽到念咒子嗡啊嗡啊，□啊□啊，啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那‘是人行邪道’，這個人走的邪路，著魔了，‘不能見如來’，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，念念咒子就跳起來。好好一個人不去做，為什麽要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲色兩樣都不是。
　　但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿‘我’境界來講，很多人都是以色見‘我’，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裏頭歪歪的，都看得見。另外，好像‘我’出來了，看到自己身體坐在這裏，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經裏所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有‘我’的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。
　　如果認為這樣是道的話，就是‘以色見我’，錯了。
　　還有些人念佛念咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們‘是人行邪道’，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
　　平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也隻好一笑，為什麽不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麽說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
　　現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，從這一品的開始再來研究。
　　‘須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不？’
　　我剛才首先向大家報告，這一篇重點在‘觀’字。‘觀’是什麽？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。
　　大家學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大家打坐，不管你用那一種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清淨上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裏念，嘴裏也念，你能不能雜念不起，隻有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是念佛法門的止。
　　止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清淨到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是淨土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，觀在心窩裏也好，胃這裏也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，閉著眼睛也好，前麵假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裏不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裏傻氣的那麽想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶裏也是他，飯裏也是他，就是那麽想著，止住，這就是觀。
　　密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那隻是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清淨，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相幹，清清淨淨，這也是止觀，並且是正止觀。
　　做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個‘凡’字，中間一點可以拿掉，叫做‘幾夫’，就是‘幾乎’了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要舍掉，所以說不要以三十二相觀如來。
　　他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前麵，佛問須菩提，‘可以具足色身見不’是講見，明心見性，見地的‘見’。這裏是講做工夫的‘觀’字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麽又答錯了？須菩提沒有錯，由於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
　　現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麽辦？女孩子們從小在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裏有顆明珠，是智慧的成就，是福報的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裏，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴。
　　金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麽教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。
　　今天佛教經常念南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，念阿彌陀佛之前，應該念南無本師釋迦牟尼佛才是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你隻念阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麽可以啊！這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
　　但是，佛為什麽隻介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去的，沒有關係，有電梯快得很。（眾笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裏，非常重要。


轉輪聖王

　　‘須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。’

　　大家要注意，佛法裏有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛經的機會講出來，就是什麽叫轉輪聖王。
　　佛經裏提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇後，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝曆史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麽他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂‘八駿日行三萬裏，穆王何時不重來。’唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世的佛。
　　佛再三讚歎轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的，世間法要怎麽樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麽樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國曆史上孔子經常提堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麽人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚歎十王之功德是同佛一樣的。
　　十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，隻差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麽轉輪聖王！
　　說到轉輪，什麽叫轉輪啊？把一個時代曆史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麽大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖隻有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，你隻是六祖半，不要作此想了。
　　佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麽不稱他是佛呢？關於這個，我從前年輕的時候很狂妄，人家問我為什麽不出家，我就有一首詩最後兩句：‘此身不上如來座，收拾河山亦要人。’這個世界上那麽髒，也要有人來掃地啊，清理清理，弄幹淨一點。所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。


十地菩薩與轉輪聖王

　　我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反複的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾麵一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麽轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。
　　色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，隻是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：‘若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。’這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
　　第二個問題，這一品裏提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，隻有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，曆史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚歎轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，隻差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在家佛。
　　華嚴經裏所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裏，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方麵，也就是見道的問題。
　　這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
　　他為什麽不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個‘如來’用作‘我’嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個‘我’的問題，是找到生命本來的‘我’的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，‘無住、無相、無願。’金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到‘我’。
　　但是這個見又是什麽見呢？是見‘根本智’，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見‘後得智’。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麽都不是，一切都不是，一切都不著。
　　我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：


第二十六品偈頌

　　粉墨登場笙管濃　　誰知檻外雪花重
　　推窗窺見清涼界　　明月蘆花不定蹤

　　‘ 粉墨登場笙管濃’，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台裏跑龍套，搖旗呐喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。
　　‘誰知檻外雪花重’，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己了解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麽戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在隻有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
　　所以明代禪宗憨山大師就講：‘荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。’一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，並不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麽呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一麵，清清淨淨的時候，叫你不要入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數裏都不肯出定。
　　‘推窗窺見清涼界’，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己隻見到清淨法身一麵，沒有見到法身起用的一麵。如果我們在清淨的境界裏再轉一下，打開窗子看看這個天地，‘明月蘆花不定蹤’，世界上沒有那一處不清涼，到處都是淨土，地獄裏頭都是淨土。真了解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一麵，菩提也即成煩惱，就是那麽簡單的一件事。


懸崖撒手

　　上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麽後世禪宗采用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麽樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，‘自悟自肯’。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，‘懸崖撤手，自肯承當’，這是說參禪的。
　　現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麽特別叫做‘禪’字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
　　要怎麽樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，‘絕後再蘇’，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟 ‘欺君不得’，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四麵八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
　　成佛見道不能依賴他力，隻有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麽都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麽都沒有，一切都丟得幹幹淨淨，然後才能見到法身。