金剛經說什麽（六） 南懷瑾

第十品　莊嚴淨土分

　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】


心空及第歸

　　現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。
　　說到這裏，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閑談，後來對他說，看你這個人的誌氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。
　　丹霞的禪堂有一副對聯：‘此是選佛場，心空及第歸’。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，‘心淨則國土淨’，處處都是淨土，處處都是極樂世界，隻要心淨就國土淨。
　　金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。

　　【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】

　　前麵這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裏為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裏，得了個什麽法嗎？這個‘ 當年’很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麽古。佛說他當年在然燈佛那裏修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麽東西嗎？

　　【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】

　　須菩提說：不是的，據我的了解，你當時在然燈佛那裏，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裏，佛不講話了，第二個問題來了。


莊嚴佛土在那裏

　　【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】

　　他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外麵的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
　　根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中布置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
　　究竟天堂或者佛土是什麽形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麽形狀就什麽形狀，反正大家都沒有去過。
　　所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，‘隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所’。
　　世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
　　循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麽道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
　　所以佛在這裏問，‘菩薩莊嚴佛土不’？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。

　　【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，隻是一句形容的話；‘即非莊嚴’，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麽都沒有，空空洞洞的境界。但是這隻是你想像的，有這麽一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
　　這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。


打火機

　　【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】

　　教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裏，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麽叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他隻要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
　　現在佛解釋什麽叫清淨心？‘不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。’禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了‘應無所住而生其心 ’就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
　　所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡台，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麽？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。


因師而瞎的眼

　　【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

　　‘ 譬如有人，身如須彌山王’，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麽大，胖得比昆侖山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，‘佛說非身，是名大身’。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
　　不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法隻有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。
　　這兩天你們考試的題目禪是什麽？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：‘我眼本明，因師故瞎。’這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
　　這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：


第十品偈頌

　　外我無身是大身　　若留淨土即留塵
　　然燈吩咐莊嚴地　　掛角羚羊何處尋

　　‘外我無身是大身’，外我無身是引用老子的話，‘外其身而後身存’。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
　　‘若留淨土即留塵’，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
　　‘然燈吩咐莊嚴地’，佛不是說嗎？他在然燈佛那裏悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：‘掛角羚羊何處尋’。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，隻是譬喻而已。
　　譬如我們兩個鍾頭來研究金剛經，這一百二十分鍾的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。


第十一品　無為福勝分

　　【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意雲何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】


不可數的福

　　今天金剛經說到第十一品了，是無為福勝分。這個題目，雖然都是後世加的，但是重點都標出來了。
　　無為福屬於清福之類，無為福勝就是說清淨的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過，超越的意思。
　　上一品講到大身的問題，就是指一切眾生的生命，肉身後麵，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
　　現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無為之福，這一品就是討論這個問題。
　　【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意雲何。是諸恒河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。】
　　恒河是印度一個主要的大河，就像中國的黃河一樣。現在佛提出來一個問題，恒河裏頭沙子有多少？數也數不清，多到沒有辦法計算，這是第一句的一個觀念。
　　第二個觀念，‘如是沙等恒河’，還有很多條恒河，像恒河沙那麽多條的河，這是第二個觀念。‘於意雲何’，你的意思看看，‘是諸恒河沙’，是所有這麽多條恒河裏頭的沙子，‘寧為多不’？是不是很多？‘須菩提言，甚多，世尊。’須菩提就說了，世尊，佛啊！這當然很多很多啦！
　　佛又說：‘但諸恒河，尚多無數，何況其沙。’這個世界裏，我們這個宇宙裏，在印度是看到一條恒河！在中國還有一條黃河呢！在歐洲或其他各地，都有一條極大的河，很多像這樣的大河，還多得很。
　　這裏我們看到兩個觀念，第一個就是佛說的三千大千世界，佛的世界宇宙觀，每一個宇宙裏河流多少？佛經上常說，我沒有辦法告訴你，因為你們的知識不夠，無法了解。過去我們聽了好像說空話，現在因為科學的證明，就曉得他所說是老實話。
　　其次第二點，他就告訴須菩提，像恒河一樣的河流都多得數不清了，何況每一條河流的沙子呢？更數不清了。

　　【須菩提，我今實言告汝。】

　　講到這裏，他又叫一聲須菩提，我老實告訴你：

　　【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數。三千大千世界。以用布施。得福多不。】

　　這幾句話連起來是一個問題，我現在要老實告訴你，假定現在所有世界上不管男的女的，用人世間最貴重的七寶，‘滿爾所’，裝滿了你所住的這個像恒河沙數多的三千大千世界，都拿來布施給人家，救濟世界上所有的眾生，你想這個大好人，得福多不多？他所得的善報多不多？
　　須菩提言。甚多。世尊。
　　這當然太大了，這個人做了這樣的善事，這福報太大了。


受持四句偈

　　【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

　　這就很嚴重了，他說假使這個世界上，有一個善人，對於金剛經的內容完全了解了；乃至‘受持’，這兩個字特別注意啊！意思是接受了，並且照著經典上去修持。
　　進一步說，對於金剛經的道理義理了解了，功夫證到了，有所領受；道理上領受沒有用，是真的懂了佛法，身心有感受，有轉變了，這個才叫受。光是受還不算數，要永恒保持那個狀況，那個境界，所以叫做受持。
　　受持二字不要隨便把它看過去了，有人天天一卷金剛經，也叫受持，那是普通的，因為念完金剛經，你就不管了。
　　如果懂了經的扼要，等於吃飯吃菜一樣，最精華的營養已經吸收到了，用不著管那些渣子。金剛經中也講過，佛所說的法，像過河的船一樣，你已經過了河，這個船就不要了；你金剛經不念都沒有關係，就是要你真懂得，那才叫受持。
　　假使有這樣一個人，不要說受持全部的金剛經，隻要中間的四句偈，能夠真正領悟了，有所領受，而保持境界，然後再來教導別人，為他人解說，這個人的福報，比用全宇宙財寶布施的福報還要大。
　　這個很嚴重啊！這樣說來，那講金剛經的人，福報就大的不得了啦，大得沒有辦法裝了，連宇宙都裝不下了吧！這個福報是無為之福，清淨的福，可不是世間的鴻福。
　　關於這個四句偈等，前麵已經提過，是千古以來研究金剛經經常問的！因為金剛經四句偈不止一個，經裏頭好的句子，都是四句連起來的，沒有說究竟是那個四句偈，這是一個大問題。
　　我們可以告訴年輕人作參考，我的話不一定對，你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的，他說的話不算數，他的話就是醫生開的藥方，治你的病，你的病治好以後，如果你還捏著這個藥方不放，那你就變瘋子了，這是金剛經裏他自己講的。
　　禪宗各宗各派，經常提到一句話，要‘離四句，絕百非’，這樣才能夠研究佛法。離開了四句，絕掉了百非，一切都不對，都要把它放掉。
　　離四句絕百非，也就是一切的否定。那四句也在金剛經上，也不在金剛經上，就是‘空’‘有’‘亦空亦有’‘非空非有’，這四句。世界上的事情、道理，都是相對的，正，反，不正不反，即正即反。
　　所以說，離四句絕百非，才是真正受持了金剛經的要義，四句偈的道理，就是這個要義。
　　這一品是說明無為福的重要，也就是說學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
　　從這一點說起來，大家在那裏打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！在那裏打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
　　有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麽東西？他說沒有丟什麽呀！我說那你為什麽老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。
　　可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。


資糧

　　那麽，要怎麽樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以學佛隻有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如我們現在研究金剛經，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作，眾善奉行，是找福德的資糧，智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。
　　但是在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界；所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年，也很了解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
　　因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一麵就少掉那一麵。要想什麽都歸了你，那隻有成佛才行。
　　可是成佛求的不是這個福報，而是無為之福，無為之福是很難的。
　　現在看為頌無為福勝的偈子：


第十一品偈頌

　　萬斛珠量鬥富豪　　江山無主月輪高
　　娑婆淚海三千界　　爭入空王眼睫毛

　　這是我給這一品的結論，這個偈子的意思就是說，古代有錢的人用鬥量珠鬥那些豪富。譬如魏晉時候，一個有名的大富豪叫石崇，家裏財產不曉得有多少，金剛鑽，珍珠都是用鬥來量。有錢人家都愛跟別人比鬥自己的財產，就是：
　　‘萬斛珠量鬥富豪’。在普通人眼裏，這個人福氣大，有那麽多財產；不過，有人比他還厲害，就是皇帝。如果皇帝發了脾氣的話，一概沒收，他也就沒有了，所以皇帝的福報比他還要大。
　　‘江山無主月輪高’，但是我們看看曆史，大福報的皇帝們，現在都過去了，也沒有了。這個江山世界，誰能夠做得了主啊！一代一代，一個一個都換過去了。但是幾千年前那個月亮，今天出來，明天還是出來，漢朝出來，唐朝還是出來，它管你世界上的人鬧些什麽！以帝王之富貴，也不過是一場春夢。
　　‘娑婆淚海三千界’，可是這個世界上的眾生，對於富貴的福報，看得很重，由生追求到死，到死還不肯放手。所以，常啼菩薩永遠在哭，悲痛這個眾生的愚癡，愚蠢。這個世界叫娑婆世界，娑婆淚海啊！個個都是可憐人。
　　‘爭入空王眼睫毛’，空王就是釋迦牟尼佛，成佛了的人稱空王。成了空王的人，眼睛這麽一眨，看一下，一切皆空；一萬年的曆史也是彈指過去了，這一切的富貴像灰塵一樣的過去了。但是，要想證到這個道果，就要超越人世間的福德，要有真正大福報的人，才能了解金剛經的經義，有智慧成就的人，才能成佛。
　　由此我們可以了解，這一品裏所講的福德，才是真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，這個智慧的福德不是錢可以買的。
　　世界上最值錢的東西也最不值錢，最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價；但是智慧也一毛錢都不值，這就是佛常說的眾生顛倒。爭入空王眼睫毛，大家爭先恐後的想成佛。


第十二品　尊重正教分

　　【複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】


放金剛經的地方

　　【複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】

　　這是佛吩咐的話，我們要特別注意。他說須菩提啊！‘隨說是經’，再次告訴你，這個金剛經，乃至金剛經裏麵的四句偈等，它有多大的威力呢？當這一本經放在這裏，‘當知此處’，你應該要了解這個放經的地方，隻要有這個經擺在那裏，或者經裏的四句偈放在那裏，他說不管天，鬼，神，阿修羅等，都要磕頭膜拜，就應當供養。
　　他說這一本經，或者裏頭的四句要義，就代表了佛的塔廟，好嚴重啊！可是幾十年來用金剛經包燒餅油條的也很多呢！那個時候金剛經不是塔廟，而是燒餅油條了。

　　【何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

　　這本經典乃至四句偈在那裏一擺，就代表了釋迦牟尼佛本身在此，有那麽嚴重！一切天、人、神、魔鬼，不能不頂禮膜拜。更何況還有人能夠研究這個經典，懂了這個經典，進而修行，領受在心，保持佛的境界；乃至有人，每天念一卷，或者一節金剛經，這個功德大的不得了，威力也大得很。
　　須菩提啊！我告訴你：
　　‘當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子’。你要知道啊，這個人如果能夠照樣的印出來；古代是靠寫經的，有的出家人還刺血寫經，大陸上常有人這樣寫經，不過隻能拿來供養，因為白紙上用血寫起來呈半咖啡色，並不清楚。
　　我年輕時皈依一位普欽大法師，他刺血寫了一部華嚴經，八十卷啊！金剛經才一卷！他寫了三年，也是八指陀頭，兩個指頭燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指，放在油裏泡，然後用火點燃供佛。要跪在那裏聲色不動，臉都不紅，所以說，不能不使人肅然起敬。後來他閑談時告訴我，血刺出來，馬上拿筆蘸去寫是不行的，因為血會凝結成塊，所以血滴下來以後，馬上用中藥店買的白芨，一起像研墨一樣研開才能用。古人經典要靠抄寫，所以寫經的功德很大，現在是靠印刷就行了。


金剛經放在何處

　　佛告訴須菩提，一個人能夠喜愛金剛經，研究它又使它流通，這個人已經成功了，在這個世界上是第一等人，成就了最為希有之法。是人中少有的了不起，成就第一希有之法。在四川、湖北經常用的一句土話，對於很久沒有來的朋友，偶然來了，稱他為希客，難得來一次的希客。也就是稀少之稀，兩個字通用。
　　剛才說，這本經典所在的地方，就等於代表了佛，等於佛就在這裏，甚至代表佛的弟子們，須菩提、舍利佛、目連、迦葉等等，這個經典多嚴重啊！
　　可是我剛才向大家報告，包油條也經常看到，就像當年我印禪宗的指月錄這本書的故事一樣。還記得是請蕭先生和好多人幫忙，印好了指月錄，但是銷不掉，有個朋友向屠宰公會推銷，一共銷了二三十部，後來指月錄沒有了，我就請他趕快想辦法把那些書收回來，他跑去隻要到了三五部，原來他們用來包豬肉包掉了。
　　天下有這樣的事情！佛經拿來包豬肉，這都是現在的公案。前麵說到金剛經有這麽嚴重，這麽偉大，我們現在人各一本，不知道有多少塔廟啊！
　　大家千萬注意！讀金剛經，讀佛經，千萬不要被文字騙過去。這本經典在這裏真有那麽大的威力嗎？
　　我講一個故事，這是中國讀書人過去所講的，說易經有八卦可以驅鬼，所以有個年輕人跑到深山裏頭讀書，除了讀的書以外，特別帶了一本易經，放在枕頭下因為怕鬼。夜裏聽到鬼叫，他就拚命拿易經出來搖，越搖鬼越叫得響，一夜嚇得半死，等到天亮跑到屋外一看，原來是窗外一條繩子，掛在樹上，夜裏大風一吹發出聲響，他當成鬼了。
　　所以易經連繩子都趕不跑的，一本金剛經是不是同樣的道理呢？當然也一樣。
　　那麽這怎麽解釋呢？這是說要變成你自己，經義在你自己心中才行。佛所說經典在的這個地方等於是塔廟，但是他沒有講是這一本印的書啊！他也沒有講在什麽地方啊！
　　所以我們要重複古人的偈子，這個偈子是很有道理的：‘佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修’。佛在靈山，你不要跑去找了，靈山隻在你心中，就是這個道理。
　　所以經典上麵教你受持，這個經典在這裏等於佛，即心即佛，你真悟到了金剛般若波羅密多是智慧的成就，悟道了，你這個心地的本處就是佛，就是佛的塔廟，一切天人、阿修羅，沒有不皈依，不供養的，道理就是這個。
　　現在我們給它的偈語：


第十二品偈頌

　　天人針砭一言師　　尊敬方知無可疑
　　涕淚感恩拜未了　　萬緣放卻隻低眉

　　這個偈語給它的結論，也沒有什麽，隻是一種禮拜，一種感慨。說到真正的佛法，這一段話就是佛法，你要想開悟，就在這一品。
　　這其中的道理就告訴我們，做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後才可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是可以敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界，所以這一段的道理，是叫我們正信。
　　任何的宗教徒，不管是佛教、回教、基督教、天主教，當你一看到塔廟，真正很誠懇無所求而拜佛，那一念的尊敬，就是佛境界。第二念就不是了，拜一下然後想想，唉喲我的香蕉放在這裏蠻可惜，水果在這裏恐怕爛了，廟上恐怕吃不完，最好分一點給我帶回去，這第二念就不是佛了。
　　‘天人針砭一言師’，這是天人一針救命的針，中國的中醫學本來是一砭二針三灸四湯藥。現在所謂刮砂子，拔火罐等方法，都是砭法的遺傳，原來的方法是石頭來刮的，病深一點時隻好紮針。第三步就是用灸，就是拿火燒，病深進入了內髒，再吃湯藥。
　　所以針砭兩個字經常合起來用，就是由這個道理來的。當然，中國後世醫學，針是針，灸是灸，砭是砭，分開了，開藥方的盡管開藥方，實際上，中醫是連貫一套。
　　佛說的話是向人天下了一針，針砭就是這一念，一句話。所以我們稱佛為天人師，這一句話是什麽呢？
　　‘尊敬方知無可疑’，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，當下可以悟道，所以隻有感謝這一句話。
　　‘涕淚感恩拜未了’，感謝懂了這一句話以後，放下萬緣，佛的塔就在這裏，佛的廟在那裏？就在這裏，佛法在那裏？就在這裏。
　　‘萬緣放卻隻低眉’，所以菩薩慈目低眉，眼睛一閉，一打坐，萬緣放下。


第十三品　如法受持分

　　【爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意雲何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意雲何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言。甚多。世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提！於意雲何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】


再說大智慧

　　現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前麵說過，從第一品到了第十品已經告一段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。

　　【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等雲何奉持。】

　　佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裏須菩提就提出來問，將來這個記錄要如何定名？我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麽樣依您所教來奉行？怎麽樣修行？

　　【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】

　　你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個名字來奉持就好了。

　　【所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】

　　金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。
　　實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麽理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。
　　你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法隻是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裏充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。
　　這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法！何必要加一個‘佛’字呢？那隻是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。
　　所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
　　有些同學們常問，那悟道的智慧在那裏呀？我說就在你那裏，‘小心啊！’這一句就是‘道’；‘留意啊！’這一句話就是‘道’。因為你的‘意’就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麽小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。


黃山穀與晦堂

　　剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有一層意義，我們需要了解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別了解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所以禪宗悟道的人，有幾句名言：‘青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。’般若在那裏？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是念金剛經開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。
　　其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，了解了，當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭，開的是□□□行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。
　　宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山穀，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麽方便法門告訴他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裏求一個秘訣，這樣他馬上就可以悟道成佛了，黃山穀也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？
　　這一句話問我們是不要緊啊！問黃山穀卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背論語了。既然師父問，黃山穀有什麽辦法，隻好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩句話，‘二三子，我無隱乎爾？’二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麽秘密啊！早就傳給你們了。
　　黃山穀這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麽一拂袖就出去了，他啞口無言，心中悶得很苦，隻好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山穀：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：‘汝聞木樨花香麽？’
　　黃山穀先被師父一棍子打悶了，師父在前麵大模大樣的走，不理他，他跟在後麵，就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裏又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：‘二三子，我無隱乎爾！’這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這是有名的黃山穀悟道公案。


黃山穀與黃龍死心悟新

　　悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話下。後來晦堂禪師涅槃了，就交代自己得法弟子，比黃山穀年輕的黃龍死心悟新禪師說：你那位居士師兄黃山穀，悟是悟了，沒有大徹大悟，隻有一半，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山穀前來，師父涅槃了，要燒化。
　　當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前麵是要說法的。這個時候，黃山穀趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山穀境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山穀一來，黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裏相見？你說！黃山穀答不出來了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裏相見？
　　你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見麵，黃山穀不會那麽講。不要說別的，我們大家坐在這裏，都是現在人，你們大家回去，夜裏睡著了，我夜裏也睡著了，我們那裏相見？就是這個問題。
　　這一下黃山穀答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，當個什麽小職員，從那麽高的地位，一下摔下來，一般人怎麽忍受啊！
　　剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我的道，天下人沒有那個不恭維我，隻有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很啦！隻有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。
　　所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決，下麵的慢慢就懂了。


微塵外色塵內色塵

　　【須菩提。於意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所了解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。
　　你看，兩個人當麵扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。

　　【須菩提。於意雲何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　這第二句問話，好像與前麵不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後，佛又問了；你的意思怎麽看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。

　　【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

　　這是講什麽話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裏告訴你，三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麽啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉得講些什麽，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麽！
　　微塵是佛學裏的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使念佛念到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前麵。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。
　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裏就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。
　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。
　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，
　　智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。
　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的，說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。
　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。
　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。


你我的三十二相

　　【須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】

　　我們學佛不能著相，也等於其他宗教反對拜偶像一樣；什麽是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。
　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，‘白毫宛轉五須彌’，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麽大。‘紺目澄清四大海’，那兩顆眼睛發藍的，眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。
　　譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧隻劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。
　　當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麽沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭發白了也變不黑，這個悟靠不住啊！
　　後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那隻能說宗教信仰則可，真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。
　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裏夢到，佛告訴你些什麽，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。什麽理由呢？

　　【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裏，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。


夾山大師

　　有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到那裏去？
　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜托你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起曆代先聖先賢，也對不起師父啊！隻要有人接我的法，我就心滿意足了。
　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。
　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後麵的角落坐下。有人起來問：‘如何是法身？’夾山和尚回答：‘法身無相。’又問‘如何是法眼？’他說：‘法眼無瑕。’答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡台，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。
　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麽一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裏錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麽大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。
　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而舍棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！‘上無片瓦，下無卓錐。’上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十裏外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。


夾山見船子

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。
　　船子和尚就問夾山：‘大德高棲何寺？’當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：‘寺即不住，住即不似。’喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裏？夾山答話：‘寺即不住，住即不似。’這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。
　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）
　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會遊泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裏去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。
　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。
　　當然夾山在船上幫師父劃船劃了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不舍，但是這個師父一看到，說：‘和尚，你以為我還沒有教完你啊！’把船弄翻自己就沉下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裏當法師，要好好到深山裏頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。
　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前隻是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外麵有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。


大的功德

　　講到這裏，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前麵講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

　　【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　假使這個世界上有一個人，拿恒河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
　　人生最舍不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最舍不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裏馬上要死的時候，你隻要救我上來，什麽都可以給你啊！那個時候命舍不得的；所以命比錢財還要重要。
　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恒河沙那麽多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
　　這是什麽大福德？是無為之福，是正信之福。
　　這一品我們給它的偈語結論：


第十三品偈頌

　　世界微塵漚沫身　　懸崖撒手漫傳薪
　　黃花翠竹尋常事　　般若由來觸處津

　　‘世界微塵漚沫身’，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。
　　何況眾生偶爾暫存的生命，隻如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。
　　‘懸崖撒手漫傳薪’，如果證悟到‘緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。’便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：‘懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。’便可此心安住，得大自在了。
　　‘黃花翠竹尋常事’，然後回觀古德所說：‘青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。’便知本來平實，一切現成。
　　‘般若由來觸處津’，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。